──一切都在於你自己的態度、想法和動機
發心清淨
無論做什麼事，發心一定要正確。不管你是農夫或禪修者，只要是貪求此生的安逸和名譽，就形同禽獸。
我問過一位住持，何謂世間法。他的回答是賭博、耕種等這些世俗的行為。一般人往往這樣認定世間法，只在乎行為而非動機、發心。其實，若是出於清淨的動機，即使是賭博、耕種等行為，也可以成為清淨的佛法。
沒有一種行為，光憑它的本身，就可以被界定成世間法；那種行為可能是佛法或世間法，善或不善，什麼都有可能。不管是農作或禪修，只有在瞭解發心之後，你才可以把人們的行為安上聖法或世間法的名稱。
帕邦卡•巔千•寧波在《掌中解脫》中舉例如下：有四個人向度母誦讚。第一個人發願成佛，以利益其他眾生。第二個人發願自求解脫。第三人企求來世的安樂。第四個人只求現世之樂。
第一個人的祈願，成為成佛的因。第二個人的行為，不構成成佛的因，因為是出於自求解脫的動機。他僅是造解脫的因，也就是超生死輪迴；這不是成佛的因，成佛是消除一切過患，圓滿一切功德、證悟的心境。
第三個人的讚頌，既不是成佛、也不是解脫的肇因。因為他行為的動機僅是為了獲得來世安樂，所以就成為轉生天人，獲得輪迴樂的因。
前三個人的讚頌都是聖法。但是第四個人的讚頌，就不是聖法，而是世俗法。因為是出於俗慮，貪著現世，是不善的發心。我前面提到，出於俗慮的行為，都是惡行，會導致墮入地獄、餓鬼及畜生道。即使讚文本身是佛法，那人的行為並不是聖法。
帕邦卡•巔千•寧波舉這個讚頌的例子，以澄清常見的錯誤。人們往往以為，只要所作所為和佛法有關─課誦、讀經、禪修等，行為本身就自然成為佛法，大家很容易這麼認為。
如果出於俗慮的讚頌可以帶來成功，成為樂因，那麼搶銀行也可以是樂因。搶銀行可以使人致富，生活舒適。這麼說，偷盜真的是造樂因嗎？這兩個例子有些相似。如果出於愛惜自我、貪、嗔或其他煩惱而從事偷盜的惡行是樂因，那麼惡行就能夠帶來安樂。這樣的妄見，很自然會隨之生起。
不是出於俗慮，而是對治俗慮的行為，才稱得上是佛法。從早到晚，不管做什麼事，行住坐臥，只要是為了對治煩惱，都是佛法。反之，出於俗慮、貪戀現世的作為，就是世俗法或惡行，不是聖法。
就像大菩薩寂天在《入菩薩行》中所說：
眾生雖然希冀獲得安樂，消除苦難，但是由於不瞭解心的奧秘─佛法的無上義，因此毫無意義地漂泊輪迴。
在此，「心的奧秘」不是指高深的悟境，諸如淨光、幻身或雙運，不是在談很複雜的東西。我們可以把「心的奧秘」解釋為不同層次的發心。這首偈頌強調觀照、防護自心，與保持善念的重要性，因為苦樂都係於自己的心、自己的善念與惡念。某一種想法造樂因，另一種想法帶來苦難。每一件事─從日常的問題和六道的苦難，乃至解脫、成佛，都在乎我們的居心和見地。
你可能沒有覺察到心的奧秘，亦即一切苦樂來自你自己的心，也就是你的見地和態度。
懂得這個奧秘，你就能夠消除妄見。妄見會製造問題，導致來世所有苦難，以及成佛的一切障礙。有了正見，你想要獲得任何快樂，都能夠如願以償。
二個乞丐
《啟開佛法之門》中還有一段引文說：
從事佛法活動之前，心的作用（指發心）至為重要。一個人如果抱持惡意談話、做事，後果就會是受苦，就像頭被輪子輾斷的例子。反之，如果用平和的心說話、做事，就會得到安樂，就好比樹蔭移動的例子。
這是說，基於三毒之心的所作所為都會受苦。上述的例子和以下宋仁波切說的故事有關。兩個乞丐分別向一個寺院乞討食物。其中一位傍晚的時候去，正好僧眾禁食，就得不到任何食物。而另一位乞丐去的正是時候，僧眾正在吃中飯，所以得到很多食物。
沒有討到食物的乞丐非常生氣，就說：「但願我能夠砍掉所有僧眾的頭，看著它們掉在地上！」說完不久，當他躺在路旁，有一輛馬車經過，其中一個車輪輾斷他的頭。
另一個乞丐得到很多食物，十分高興。他很感激僧眾，就說：「但願我能夠以天人的甘露，供養僧眾！」這個願望在他的心中滋生很大的功德。之後，他到公園的一棵樹下躺著，當天就留在那裏，而樹蔭一直沒有離開過他的身體。那時當地人正在找一個具有特殊功德的人當他們的國王，見到乞丐一直被樹蔭遮蔽，就請他當領袖。
有三種業，依其成熟的時間而異：有些是你今生造業，今生受報；或者你今生造業，下一世受報；還有，你今生造業，好幾世以後才受報。即使上述的那個乞丐不是真的供養甘露給僧眾，但由於僧伽持守很多戒律，是非常有影響力的受供對象，光是動念供養他們甘露，就累積很大的功德。因此，當生就受用果報。
菩薩船長
還有其他的故事。一般來說，殺生是惡業，不過本師釋迦牟尼佛在過去世中，曾殺過一個人。當時他是船長，載了五百位商人，其中一人打算把其他人全都殺掉。船長得知這件事，想到這個人的計謀如果得逞，會墮地獄受苦好多劫，因此對他油然生起無限的悲心。他想：「我要代他下地獄。我要在他有機會殺其他人之前，就把他殺掉。即使造殺他的業，勢必會下地獄，我還是要這麼做。」就這樣，船長出於無限的悲心，殺了那個商人。
然而，由於大悲的發心，這個殺業不但不構成惡業，反而變成累積功德的特殊方便，使他滯留輪迴的時間縮短了十萬劫。教典在此說得很清楚，這個行為不構成惡業，不過這一點有時候有爭議。有些人很難接受出於悲心的殺生是善行。他們辯稱，發心雖然良善，行為本身卻是惡的，所以菩薩船長理應為此受一些惡報。有些格西可能基於聲聞乘的教義而這樣地論辯。但是在波羅密多乘的教典中，這方面講得非常清楚，船長的行為不是惡業。
依聲聞乘的教義，三種身業（殺、盜、淫）和四種語業（妄語、兩舌、綺語、惡口）一定是惡行。聲聞乘強調行為本身勝過發心，因此不容許這些行為。但是在波羅密多乘，如果佛陀肯定這種行為一定能帶給眾生很大的利益，便容許這些行為，因為這不會危害到菩薩的心性發展。他的行為，不但不構成成就佛果的障礙，反而會促使菩薩迅速地成佛。總之，如果這種行為有大利、尤其是並無弊害，佛陀就容許它。
聲聞乘是波羅密多乘的基礎，可是聲聞乘不談菩提心。波羅密多乘揭示的菩提心，足以轉惡業為善行。在心性發展的過程中，首先是把非善非惡的心，轉化為善心，然後發菩提道心，並逐漸加以發展，過了一段時間，你會進步到甚至足以轉惡為善。菩提心使我們能夠做到這個地步。
在《掌中解脫》中，帕邦卡•巔千•寧波解說船長的殺業「累積了很大的功德」；而在這部論典中更進一步闡明：「這個殺業不但不是惡業，反而是圓滿功德等等的特殊善巧方便。」其他許多教法都同意這一論點，而即使從世俗的觀點來談，它也言之成理。
這部論典還說：
「如果布施飲食是為了戲弄別人或找麻煩，會招致不幸而非幸福。」
換句話說，你布施飲食給別人的動機，是要傷害他們、製造麻煩。在此，即使行為看起來很好，因為發心不善，後果實際上是惡報──今生的不幸與來世受苦。這和菩薩船長的例子正好相反，船長的殺人行為並非惡業，反而是累積功德之道。
論典接著說：
「本著虔誠、恭敬、悲心等善心布施，自他雙方皆大歡喜。這樣的大歡喜也是肇自布施的行為。可見，一切都係於心念。苦、樂，善、惡業：一切都和不同的心念有關。」
換句話，一切都和你自己的態度、思考方式和動機有關。宗喀巴大師在菩提道次第的教說中說過，除了某些例外的行為，任何行為除非是依三主要道發心，否則都會成為輪迴的肇因，也就是苦因。那些不論發心如何的例外行為指的是與佛、法、僧等神聖的物件有關的行為。供養這些神聖的物件，即使是出於世俗的發心，也會得到好的果報。
有一部經典說：「整個世界，是以心為先導。」意思是說，心是世界的製造者或創造者。例如，一切的幸福都導自善行。一切美好的際遇──天或人的報身、好的處所、令人喜歡的感官物件──都依善心而生。一個人只要修了菩提心，就能夠成就大乘道、密續、乃至成佛。這些成就都出於菩提心，以菩提心為先導。
所有的苦都導自惡心。一切不好的際遇─苦趣眾生的報身、惡道─都依惡心而生。一切都來自心，而心是無形的。經上又說：「心不見心。」我想這是說，由於心無色、無形，我們不能像看見、感受到身體或其他境相那樣的看見或感受到心的存在。雖然我們的心念和煩惱無色、無形，可是我們相信它們是真實存在的無明卻比岩山更堅硬。我們的煩惱，比鋼鐵還要堅硬。
岩山和鋼鐵有始有終，可以被外在的元素，例如劫末的大火或相當於七個太陽的熱能所摧毀。然而我們不間斷的煩惱、無明卻是沒有始點。我們的無明是無始的，卻一直還沒有發生變化，真是令人驚異！除非我們修心，實證菩提道，否則我們的煩惱永無止境。假使我們能夠生起對治煩惱的菩提道，就能夠止息煩惱。
經上的引文最後說：「無論是善行或惡行，都由心識彙集。」
轉惡為善
聖天提到一個故事。有一位阿羅漢十分痛苦，就要求他的一位比丘弟子把他悶死。他的弟子照做了，然後去請示本師釋迦牟尼佛他這種行為的業果。釋尊告訴他，由於他的行為發心良善，所以沒有造下殺阿羅漢的業，亦即五無間惡業之一。由於那位阿羅漢處於極度的痛苦，殺死他的行為是出於善心，佛陀說，這不構成無間惡業，而是善行。
不過，關於殺眾生以解除其痛苦，還要考慮另外的層面。如果一個人或動物即將投生地獄，由於在人道受的苦和地獄之苦比較起來，根本微不足道，最好讓他們在這兒多留一天，少受一些苦。假如那個眾生是要投生到更高的善趣，當天神或人，那只是換個身體而已。這中間的區別必須徹底地思考。事實上，我們要有神通才能做這樣的決定。
出自善心而殺受苦的眾生，可能成為善行。不過得考慮該眾生的來生究竟是會到善趣或惡趣，因為這對那個殺人的眾生來說，有很大的差別。所以《菩提道燈》說，沒有神通，很難為眾生服務。
另外是有關一個老比丘的故事。他有一個兒子，也是比丘，住在同一個寺院。有一天寺鐘響了，召喚所有比丘作懺悔。年輕的比丘聽到鐘聲，就催促父親趕快走。老比丘因為走的太快，死了。年輕的比丘去請教佛陀，佛陀說，由於他的行為發自善心。不構成殺父的無間惡業。
聖天還舉了其他的例子。有一個人見到佛像在外面淋雨，就把他的鞋子放在佛像頭上遮護。雨停了之後，另一個人走來，說：「喔！把鞋子放在佛像頭上，真是罪過！」就把鞋子拿掉。這兩個人都造了轉生為轉輪聖王的因。為什麼呢？因為兩個行為都發心良善。把鞋子放在佛像頭上遮雨，以及把鞋子拿掉的人都造了善業。
關鍵在於發心，尤其是我前面提過的初發心。可能的話，行為過程中的動機也應該是良善的，不過兩者之中，初發心更重要。除了我提過的那些例外─與佛、法、僧有關的行為以外──一種行為是否良善，取決於初發心。
在《啟開佛法之門》中，這一點寫得特別清楚。我再覆述如下：
對大多數人而言，殺生是惡業。不過，菩薩船長殺人的行為，是基於大慈悲的發心，所以不構成惡業。此外，這也是圓滿功德等等的特殊善巧方便。
船長累積了大量的功德，是因為他徹底地自我犧牲，為了不讓那個人墮地獄而殺死他，情願自己為此投生地獄。
在佛教的教法中時常提到，菩提心是累積功德的特殊善巧方便。這在卡千•耶喜•堅贊廣泛的修心開示中，也解釋得很清楚。總之，一個人可以轉惡為善，這完全在乎發心。