──假如你忽略了守護自心，就無法關閉受苦之門，也不能打開安樂之門。
「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是佛所教。」
我們一起念誦佛陀這首偈時，應該記得，正如吉諦岑夏仁波切解釋的，這其中包含四諦：你遭受真實的苦(第一諦)，這是可厭的。你必須達到究竟安樂，止息一切苦(第三諦)，這有賴止息所有真正的苦因(第二諦)；而達到這個境界，有賴實證整個真實道(第四諦)。
這首偈的要點，在於諸惡莫作。認為人生的苦和問題的根源，來自外在，這本身就是問題。不把心放在問題的根源，而歸咎外在的因素，諸如其他人或物，只會帶來更多的問題。抱持這種想法，並認為快樂也是來自外在，我們就不會在內心下功夫。無始生死以來一直沒有降伏的心，還是不去理會它，依舊沒有降伏。什麼也沒有發展出來，沒有什麼改變。我們一直不斷地造來世受苦的因，甚至也制造這一生的問題。
把這首偈和我們過去的問題關連起來，很有好處。尤其是把「自淨其意」和我們的慢心、嗔心、嫉妒、貪心和厚重的無明關連起來，特別有效。降伏這些煩惱是佛陀的教法。不降伏煩惱，就不是佛陀的教法──換句話說，不下功夫對治我們的煩惱，而一味忙著其他許多所謂的修行，不是佛陀的教法。
煩惱使得內心不快樂、不平安、不調柔。就算我們的行為看起來近似修法，也被稱為「佛法」或「修行」，其實並非佛陀的教法，除非那些行為足以摧伏煩惱。「法」的定義之一是「對治煩惱」。假如某個行為以基督教或其他某種宗教的名義去做，得以對治煩惱，降伏妄心、貪心，無明和自私，那就是法。凡是不能對治煩惱的，就不是法。
法是修補或修理內心的東西。當某個東西壞了，修理它有好處，因為這使你得到快樂或自他維生之計。同理，法修理心，不摧破煩惱，就無法修理心。不削弱煩惱，心沒有辦法改善。煩惱一定要去除才行。
為了帶給你自己和別人快樂，佛法一定要能對治煩惱。假如佛法助長煩惱，那麼不管我們修了多少，都看不出內心有任何改善；事實上，內心會愈來愈糟：更加不調伏，更頑固。就算你經常聞法，談法，讀法，或者住在佛法中心，甚至一輩子都圍繞著佛法，假如你的煩惱增長，那麼你的修行是在助長你的煩惱，而不是摧伏煩惱。假如你的慢心、嗔心、貪欲等等增盛，你接受佛法教化的結果，是造惡業，而非淨除你已經造的惡業。
為了要從佛法中得到安寧，你的修行必須能夠摧伏煩惱。好比只會助長感染及痛苦的藥，不是在撲滅疾病，而是在阻礙復元。藥應該是用來治癒疾病，而不是使它更加惡化。
「自淨其意」只是一句話，卻涵蓋一切煩惱，從觀上師的過失一直到白皎皎的明相、紅彤彤的增相、黑漆漆的近得相這三個景象的細微二現，乃至妨礙成就一切種智的最微細的煩惱。「自淨其意」涵蓋這一切妄見。
「是佛所教」，因為降伏你自己的心，就是安樂的泉源。自淨其意，是佛陀主要的教法。佛陀所教的每一個字，都是為了調伏自心，沒有別的目的。所有八萬四千法門的每一個字──聲聞乘、波羅密多乘，秘密金剛乘的教法，都是為了調伏自心。
要感念慈悲的教主─本師釋迦牟尼佛的恩德，揭示經教和果乘這一切教法。佛陀依眾生不同的心量，傳授這一切不同層次的教法，揭示完整的成佛之道。現在我們有機會自由地聞、思、修這個圓滿無瑕的菩提道，為了獲得我們希求的快樂，種下無誤的正因。這一切都歸功於釋尊傳授這個教法的恩德。
釋迦牟尼佛揭示安樂之道，我們才有機緣瞭解並種下獲得來世樂、解脫，乃至成佛的正因。釋尊幫助我們發展潛在的佛性，受持這些教法，使我們能夠發展佛性，乃至成佛。
禪修佛陀揭示的菩提道，我們便能夠逐步發展佛性，圓滿所有眾生的願望。我們能夠完成一切種智，圓滿的大勢力、大慈悲，利益一切眾生，這都是拜佛陀的恩賜。
包括苦與樂在內，一切法由心造。你不降伏自心，苦就會生起；苦是自心製造出來的。降伏自心，你就會得到安樂。所以，眾生的安樂，係於佛法住世。
因為一切法由心造，我們必須降伏自心。我們必須捐棄妄見。妄見是苦因，現在乃至未來，世世會帶給我們及其他無數的眾生諸多問題。一旦去除了這些妄見，問題的肇因和製造者即隨之消失，就唯有樂而無苦。我們愈徹底地根除這些妄見，就會享有更多的安樂。
守護自心
寂天菩薩在《入菩薩行》中解釋：
繫住這一顆心，就繫住所有老虎、獅子、象、蛇、仇敵、地獄的守衛，巫魔，食肉族。
繫縛自心，不起惡念。不隨逐貪、嗔、癡等等，你就不會再造惡業。一旦你防護自心，不受煩惱宰製，就不會造惡業，因此你不會遭受其他眾生傷害你，危害你的生命的果報。
例如，提婆達多總是要和釋尊競爭，並且陷害佛陀。有一天佛陀正在乞食，提婆達多放了一隻瘋象去攻擊佛。可是，大象到了佛的跟前，不但沒有傷害佛，反而變得十分馴服。我也聽說，蚊子從不咬宋仁波切尊者。義大利阿西西的聖人──聖弗蘭西斯，當生成就的西藏大行者密勒日巴，生在同一時代，他也有類似的軼事。
某座森林中住了一隻狼，傷害了很多人。聖弗蘭西斯聽到這件事後說：「我去和那只狼談一談。」有些人恐怕那只狼會傷害他，勸聖弗蘭西斯不要去，不過他很堅持。於是聖弗蘭西斯就到森林裏，和那只狼說話。當那只狼走近他時，變得十分馴服，就像狗見到主人一樣，十分溫順地躺下來，舔聖弗蘭西斯的腳。聖弗蘭西斯告訴狼，他會給它食物，它不可以再傷害任何人了。從那之後，狼就不再攻擊人。
聖弗蘭西斯的遺體保存在阿西西，離宗喀巴中心很近，耶喜喇嘛和我曾經去參觀過。喇嘛在聖弗蘭西斯的墳場禪修了一會兒。在阿西西附近還有一個瀑布，聽說如果瀑布的水枯竭了，對義大利會是非常不祥之兆。聖弗蘭西斯有一位尼師弟子，她有三百位徒眾。
聖弗蘭西斯在世的時候，有一個洞穴屋頂漏水。他的一些弟子抱怨，嘈雜的水聲使他們無法禪修。聖弗蘭西斯向來稱大多數東西為「姊妹」或「兄弟」，就到那個洞穴，對水說：「姊妹，請停下來，否則我的弟子沒有辦法禪修。」之後，水果真停了。
這類的軼事，在菩薩行者的生平事蹟中相當普遍。在很多西藏和印度大行者的軼事中提到，河流為了便於他們渡河而自動停止，等到他們安全渡過後，再開始流水。在西藏，有一次洪水即將淹到菩薩行者蔣巴•孟蘭的寺院，他在岩石上寫著：「如果我真的有菩提心，洪水會退走。」放在洪水流過的途中，而平息了洪水。這些故事證實了菩提心，究竟善心之威力。
心繫善法，防範煩惱生起，不造惡業，人生就沒有險難。而且，由於菩提心，把內心調伏了。心繫善法，遠離煩惱，好比繫縛一切具有危險性的眾生：老虎，蛇，地獄守衛，仇敵。如果具有菩提心，即使是四大也傷害不了你。菩提心的力量，足以使你主宰四大。把這顆心繫在菩提心，你就繫縛了那一切無數危險的動物和仇敵。單單馴服你這顆心，其他一切跟著都馴服了。
就算你想要捆縛地球上所有危險的動物，也沒有足夠長的壽命。即使你不再投生到這個世界，而轉生另一個星球，只要你的業和煩惱還在，一定會遇到仇敵和危險的動物。只要內心未降伏，總會有外在的危害。一旦降服了內心，心流中不再有嗔恨，就不會有外在的仇敵。一旦嗔念不可能在你的內心生起，外在的仇敵就無跡可尋。有外在的仇敵，是由於內在還存有嗔心。
沒有煩惱，就不造惡業，也就沒有人會傷害你。一旦修成忍辱心，即使有人非難、打你殺你也不認為有外在的仇敵。圓滿了忍辱波羅密，你會把其人都當做好朋友，就是他們對你非難、打、殺，也一樣。只要當下的心是忍辱心，就不會見到有任何外在仇敵在傷害你，只見到有人在利益你。可是一旦你的心轉成嗔心，馬上就把那個人看成是在傷害你。
《啟開佛法之門》在此說：
護心以外的任何行為，有什麼用？
這句話很值得你在日常生活中，牢記不忘。假使你忘了守護自心，任何傳統的紀律有什麼用？沒有守護內心，你就沒有辦法不遭受苦難、困境。
即使你做了其他千百種修行工作，卻遺漏了這一項最重要的修行，就不可能消除困境，獲得安樂，尤其是究竟的安樂。這一點很值得謹記在心。如果忘了守護自心，卻整天做很多課誦，持幾百萬遍真言，那是在浪費時間。你的心是所有苦樂的根源。假如你忽略了守護自心，就無從封閉受苦之門，啟開安樂之門。
在西方有許許多多規定：你不能做這個，做那個。有時候我認為規定太多了。有一次我住在雪黎，那個房子有游泳池和溫泉。有幾個人在池子裏玩，從跳水板跳下水。隔壁的鄰居很生氣，抱怨太吵鬧，就去叫警察。
我那時在房間裏，沒有向外看，不過聽到警察來。從他們開車的方式判斷，他們似乎很生氣。鄰居告訴警察，泳池裏的人干擾他們。警察認為他們小題大作，掉頭就走，雖然他們是大老遠從市區趕來的。當天下午鄰居的小孩子也很吵鬧。
無論訂下多少規則，只要學校、大學或整個文化之中，不強調守護自心，問題就會層出不窮。每個人都應該守護自己的心。我們不妨把西諺「每天一粒蘋果，醫生就無用武之地」改成「每天守護內心，警察就無用武之地」！