參禪發現到自己亙古未迷，本來是悟以後，必須根據自己的理念，鞭策自己努力的方向和修持作為，因為悟，只是有了正見、正受。
（一）消陰去蓋
楞嚴經云：理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。
道理悟了，悟與修行的次第都不存在，只有一個真實無為法，用不著修因求果；但是無始以來的習氣、心垢以及前塵緣影所累積的慣性，必須於日常生活中把它淡化掉，使自己悟了的一種人生新境界，變得很熟悉（生處使熟），過去前塵幻影所覆蓋的陰暗面，必須反省、發露、徹底懺除（熟處變生）。
修行，就是要消陰去蓋。
消陰：消除五陰──色、受、想、行、識的陰暗面，使心變成純陽，而後言行全是正大、光明、磊落。
去蓋：去掉名、利、食、色、睡的五蓋。五蓋是很難除的：食，誰能不吃飯呢？色，既然有性激素，誰能沒有性衝動呢？名利，人人好名好利，喜戴高帽子，一個人被譭謗，他絕不會說：我問心無愧，毫不介意。雖然問心無愧，冤枉了他，他也會生氣、煩惱，一生氣和煩惱，無明妄動，真心就被覆蓋，所以，食、色、名、利，乃至睡眠，都是要從多至少，以至於無。我講這話好像違反生理，人怎麼能夠沒有睡眠呢？到那個時候你自會知道，各位不可勉強，如果你馬上停止睡覺，那就糟了，當你秒秒安祥，禪定功夫漸漸加深時，睡眠自然會越來越少，最後變成了純陽，自然就沒有睡眠了。
一個人證得了禪的心，那是最大的瑜伽（聯合）、最大的相應，因為每一個水分子投入大海，全大海都是它，每個水分子都是H2O，不是相似，不是相等，而是全同。當我們把生命融入大圓覺海，全部宇宙實相就是我；到那時，生命力極為旺盛，不需要睡眠了。得了佛果的人，只要禪定幾分鐘就夠了；到了八地以上的菩薩，每天調心一、二十分鐘，精神就極為充沛。
因此，修行的人或由師父的心光所喚起，或者是自己集中意志的成果，當你的「摩訶般若」發露以後，你確實能走在千萬人的大街上，好像獨來獨往，這就是離執禪定，禪宗叫作破初關。
（二）反省懺悔
懺悔即是反省，若不反省，自己都不知道自己是哪一種類型的人。有人罵我：你是什麼東西？我一反省，的確我不知道自己是什麼東西，究竟自己是什麼東西？我不知道。梁武帝問達摩：對朕者是誰？達摩回答：不識！並非故弄玄虛，祖師所答，的確是實話。
反省，以時間為經，對人接物處事為緯，凡是問心有愧，令心不安的事，都毫不隱瞞地寫出來，其目的在使其向陽、曝光。最好找個你所信賴的大德作證明，在佛前懺悔，千萬別以為這樣做是沒面子的事，面子是什麼？是我執，有我執就有煩惱；垛生招箭，你立個靶子，就有目標可打，靶放倒了，打誰？所以，一切煩惱由我執來。我執是虛假的自我，因為有我，就有我高興、我不高興；每個人的好惡心不同，價值標準不同，你太注意別人，會發現人人不合你的意；有的暫時合你的意，過幾天又不合你的意了；有的這樁事合意，那樁事不合意……若是這樣，生活對你就形成了一種懲罰，處處不如意，那不是活得太苦了嗎？何以如此？都是自己對，別人錯。一個人抱著這種概念而活，活得很悲慘，甚至寢食不安，呼天搶地，椎心泣血，惶惶不可終日，好像末日到了似的；而事過境遷，回想一下，又不禁啞然失笑，這就是我執作怪，若無我執，天塌下來當草帽戴。所以人必須懺悔，悔其從前，改其以後，以前種種譬如昨日死，永不再犯；君子不貳過。若無這種決心，佛法不容易學。
經上說：諸上善人聚會一處。又說：善男子，善女人，能接觸正法，都是上上的好人，若非好人，遇不到正法；縱然值遇，缺乏誠、敬、信、行，也不配修學正法，勉強修，也是自不量力，不會相應。
（三）知止主敬
有人說：法門無量誓願學……。要學，應是一門深入，再一門深入，絕不是這個學一點，那個學一點，變成一個拼盤。
若是參禪大澈大悟了，其他各宗就勿須學了，因為佛法是不二法門，「方便有多門，歸元無二路」之語可為明證。古人說：貪看天邊月，失卻手中珠。那些原本不有的虛幻，你去追它、去求它，浪費一生的精力，結果反而把你那原本寶貴的東西弄丟了，誰都不願意聽別人說自己不夠聰明，其實，誠愚不可及，如果不「知止」，你保任個什麼呢？
知止，知道了這個是我的本心，什麼東西都可以丟棄，唯有這個不能丟掉。古人說：暫時不在，如同死人，這很嚴重，因為我的表面意識停止了，暫時恍惚沒有關係，可是我的本心被覆蓋，那就是法身被埋沒。因此，自己應該知道在那一點上去致力。
如何主敬呢？這個不是隨隨便便的小事情，馬馬虎虎是不會成功的。敬就是不放逸、不隨便、不散漫、不吊兒郎當，極認真、極誠懇地去做，要把全生命、全感情、全理智、全人格投入，能如此，才會成功。
（四）慈悲喜捨
慈、悲、喜、捨，是佛的四無量心行，我們既然是佛子，應該認真地去實踐。佛經上講得太深了，在此作個淺說：
慈──是與樂，就是無緣大慈；緣是條件，無條件的同情，對眾生的煩惱，當作自身的煩惱，方便解除而與之以樂。
悲── 是拔苦，對眾生的痛苦，有感同身受的同感，有切膚之痛的同感，這如果不是修行接近到大圓滿，只能唱唱高調。有很多人一天到晚念四弘誓願，大多都落了空。聽說有位大德，他嫌普賢願王的願不夠多，把它增加到二百願，如果有人想壓倒他，可以加到二千願。你能真實踐履幾個誓願呢？若不能認真徹底的去實行，是極為空洞的。
為什麼說生命接近圓滿時才有真慈悲？因為一個人如果沒有親切地體會到自他不二、生佛平等、生命毫無差距、彼此毫無差別的話，仍然你是你，我是我，他不可能會產生感同身受的情操。
喜── 指月錄中有個婆子燒庵的公案，那個枯木倚寒岩，三冬無暖氣，冷冰冰毫無熱情的修行人，被一向供養他的婆子燒掉茅庵，把他趕走了。我們看有哪一個稟賦深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的？一個天賦深厚的人，必定是熱情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悅要忘我；喜悅是生命的陽光，生活在這天地間，要常存感恩想，自然會喜悅。
無論動、植物乃至器世間的一切，都是一真法界實相的呈現，而生命本質不變的屬性，就是「覺」，覺即是佛，眾生性即是佛性。所以大修行人修行圓滿或接近圓滿時，對一切眾生有種非常親切的感受，而且會深深地覺得人身難得，因為一般眾生（動物），牠只有極微的智性，極少的感情，百分之九十幾的本能，牠們一生中只有兩件事：謀食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。
人的本能，似乎也比其他動物高，一般動物沒有像人那樣複雜、頻繁，人可說樣樣都高；人有一般動物所沒有的理性，比一般動物高百分之九十九的智性，因此人的理性、智性加上感情，就是構成人類文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上，就產生出嶄新的智性，智性發揮到最高度，人才能修行。所以修行人應該喜悅，活在相互幫助、相互依賴才能生存的大宇宙間，應該知道感恩，感恩能產生喜悅，一般人忽略了這一點，所以他活得很苦。
不要以為生活不如意，而怨天尤人；沒有人能夠完全得到一個符合他主觀願望的環境和遭遇，連全知全能的上帝都包括在內。上帝只有一個獨生兒子──耶穌，上帝也只能眼睜睜地看著祂的愛子被驅逐、被譭謗、被出賣，最後被謀殺，連上帝的兒子都如此，你、我敢和上帝的兒子比嗎？事實上，你、我比起上帝的兒子，已經占了很大的便宜了；耶穌三十多歲就被謀殺，而我今年已活到六十多歲了，我真感謝！所以要常常喜悅。
佛經中有弟子見佛時問候說：世尊！少病少惱否？這說明世尊也會生病，不過，佛生病比較少，煩惱也有，不太多而已。因此你、我小小的煩惱，不必介意，因為人生沒有完全合乎他主觀願望的一切，主觀的本身就是一種病態、一種罪惡，我們要知足、要感謝。
若有機會去看看那些殘障復健院裏的病患，你若問他「人生最大的願望是什麼？」他一定會說「我若生得和你一模一樣，我就真歡喜了！」就是這樣啊！各位試回憶一下，當你生病痛苦時，爹呀媽呀的亂叫，這時若問「你想要什麼？」你一定說「我只要病好了，我就完全滿足了。」可是，當你病好了，毛病又來了，你並不滿足，應該歡喜而不歡喜，所以說：人生是罪惡的，這話是有幾分道理。
捨──內捨六根，外捨六塵，一切皆捨，捨到最徹底的時候，把「我」亦捨掉，把「法」亦捨掉，二執斷、二障除，徹底清淨、安祥。捨得徹底，才是無餘涅槃，人有肉體，修行就不是圓滿。老子說「吾所以有大患者，為吾有身。」這話極有道理，修行人可以仔細去玩味。