一個人可分為身、心兩部分。身是肉體，每個器官各有其功能，是我們活在這一生中必需的工具；主宰肉體的是心，孫中山先生說「國者人之積，人者心之器。」心才是真正的自己。不過心有真假，只有向內心深處發掘，才能找到真實的自我。
這個心，有太多的區分，不要認錯。人從小到大，接觸到對心的描述，多到不可勝計，簡單地說有凡心、聖心，有人心、道心……。
什麼是凡心？凡心是眾生心，眾生心生滅不停，原本不有。什麼是道心？道心是真理之心，是原本的心。大禹謨上說「人心惟危，道心惟微……」人心的特色就是具有危險的傾向，而道心的特色在於微妙、難明，也由於道心微妙，所以才不容易發現、證得。
「人心惟危」，大多數人都具有一種毀滅的傾向，人心所含有的佔有、支配、嫉妒、憤恨、抱怨、不滿、懷疑……都蘊含著破壞、毀滅的傾向。人的自我我欲，對欲的追求，不僅會迷失自己，也會走上毀滅之途。
今天的社會，其所以會這麼混亂，正反映出人欲的氾濫、自私。私欲的氾濫，正由於大多數人不肯守分；不耕耘只要收穫，不努力只想成功，不付出硬要獲得，所以才形成今日社會的險象環生，這樣下去，豈不人人自危，這不是「人心惟危」的毀滅傾向是什麼？
我們要找自己真正的心，就要從原本的心去發掘，溯從嬰兒、托兒所、幼稚園、國小、國中……成長的過程裏都是根塵相對，眼睛看東西就把它錄影，耳朵聽聲音就把它錄音，六根對六塵不斷採集、累積下來，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法，根塵相對所吸收的六種塵垢，交織散落到我們心的表層，就形成了表層意識的分別心，這表層意識原本不有。心經上講生命的原態，原本是無眼、耳、鼻、舌、身、意的；存在的實相，原本是無色、聲、香、味、觸、法的。明白這一點，就會知道這個能分別的心，並非心的原態，不是真實原本的自己。
俗語說無風不起浪。如果沒有一塊畫布，如何能構成一幅畫面呢？表層意識是一幅畫面，本心如同畫布，如果說脫離這個表層意識，就沒有真實的心，那是斷見。如果我們能認清、整理，並藉著表層意識尋回自己那真實原本的心，摩訶般若就會發露，心的覺受就會提昇，瞬有存、息有養地把這種正受繼續保持住，動靜不失，就是禪者正行的保任。從此以後，不管我們做什麼事情，都要保持、管帶住這種心態，才是真正的守己。