一、正明隨行
行事鈔和資持記解釋戒行說：戒行，是既然受得此戒，就必須秉持在心，並廣修方便。在教理方面，依師學習律藏的理論與行事的規律。在行的方面，主要是對治煩惱。還要檢察思想、言論、行為——不違犯律的行為和不失威儀的行為。堅志遠離「止犯」、「作犯」的一切事項，更積極地成就了「止持」、「作持」的一切行事。定下志願，尊重戒律，仰慕古來的聖賢，發起向他們習學的精進行，這樣，持戒的心生起了，三業合乎律儀，就是「戒行」。
但是受體是要期盡形斷惡修善的誓願與緣境周遍慈愍的心，混合而成為一個偉大願力，這就是受體。隨行，是隨著所受時的思願，而修止惡生善的事行，就是隨順本體的善良行為。這是對受體所說的隨行。譬如建築宅院，必先建立周圍的院牆（壇場受體），然後在院的界限內建立房屋（受後隨行）。
如果只有受沒有隨，那就成了空願的院子，不免要有寒露（無善蓋覆）的弊端（墮落惡道）。如果只有隨沒有受，這隨行可能隨于生死，或者只是些世善，局狹不能周遍。譬如無院的屋宇，難免賊盜偷竊（雖修善行還為塵擾喪失善根）的危險。所以必須「受」、「隨」互相資助，才能達到離苦得樂的目的。
行事鈔問：「今受具戒，招生樂果，為受為隨？」資持記解釋說：前說受隨相資，其功相等，可是招生感果的因緣上，必須要有親疏的分別，所以設問顯示。
行事鈔答：「受是助緣未有行功。必須因隨對境防擬，以此隨行至得聖果，不親受體。故知一受已後，盡壽已來，方便正念，護本所受，流入行心，三善為體，則明戒行隨相可修。若但有受無隨行者，反為戒欺，流入苦海，不如不受，無戒可違。是故行者明須善識，業性灼然，非為濫述，」資持記解釋說：答中分二：初對顯親疏又分二：最初二句—「受是助緣、未有行功」，明受疏。必下，明隨親。從壇場初受戒時，頓然發起虛願，對境能防止約束，漸修實行，行即成因，因能感果。所以業疏說：偏就「行」說，能起後習，不約虛願來招樂果的。然而受隨二法義必相須，但從牽生後果的功力強弱方面說，隨雖能感果，而隨從受而生；受雖是虛願，而是隨的根本。那麼懸防、發行，是受勝而隨微；起習、招生，是隨強而受弱。教文的用與—著重那一方面說，學者必須知道。「故知一受」以下，別彰行相又三：初成隨之相。「一受」指開始登壇場以至三法完畢，受戒以後到盡形壽為止，須有對治的「方便」，有攝伏妄緣的「正念」，以「護本所受」——就是隨順的意義。有了護順的力量，那止持、作持所成的業力便「流入行心」，以「三善為體」性，就知道「戒行隨相可修」，感果的功力在於「隨」，如果雖然受了戒，而不持戒（無隨行）那是沒有益處的。若下，明無隨之失。「有受無隨行者」，反而被戒欺騙，因為持戒的功業非常深重，違犯的罪過也就重大——「流入苦海，不如不受，無戒可違」。這可見激勵的懇切，並不是抑退的說法。是故下結誥，叮囑行者必須精學：一、須識教，教有開制，二、須識行，行有順違，三、須識業，業有善惡，四、須識果，果有苦樂。必明瞭這四件事，才可攝修。「業性」，上述的順持、違犯、善惡、因果，皆如業理，不是可以妄加抑揚的，因此說「業性灼然」，使我們生起信心。
資持記說：如果依圓修，既然明白了受體，當初發心時，就成就了三聚：於隨行中，隨持一戒，禁惡不起，就是攝律儀；用智慧觀察，就是攝善法，于一切情非情境無非將護，就是攝眾生。在因，成三聚行；在果，成三佛。就是由受起隨，從因到果的。所以業疏說：「是故行人常思此行即三聚」等。又說：「終歸大乘，故須域心處」。又說：「既知此意，當護如命如浮囊，略提大綱，餘廣如彼。咨爾後學，微細研詳。且五濁深纏，四蛇未脫，與鬼畜而同處，為苦惱之交煎，豈得不念清昇，坐守塗炭。縱有修奉，不得其門，徒務勤劬，終無所詣。若乃盡無窮之生死，截無邊之業非，破無始之昏惑，證無上之法身者，唯戒一門，最為要術。諸佛稱歎，遍在群經，諸祖弘持，盛於前代。當須深信，勿自遲疑。固當以受體為雙眸，以隨行為兩足；受隨相副，雖萬行而可成，目足更資，雖千里而必至。自非同道，夫復何言，悲夫。」這一段話，對我們多麼有警惕性啊！我們要堅決地目足雙運地在現實生活中改造三業。
芝苑遺編中靈芝律祖又剴切沈痛地說：應該常常開導後學兩個要點：一、入道必有始。就是要受戒，並要專志奉持，在一切時中，對種種塵境，常常憶念受體。不論著衣吃飯、行住坐臥，語默動靜，都不可暫忘了這受體。二、期心必有終。就是要歸心淨土，決誓往生。因為末法時代，惑業深纏，慣習難斷；自己道力微薄，怎能修證。所以釋迦出世在五十餘年中說無量法門，應該可以度脫的眾生都已度脫，對那些尚未度脫的也都作了得度的因緣；因緣雖多，難以入門。只有淨土法門，是修行捷徑，所以許多經論，偏贊淨土；佛法滅盡，惟無量壽佛經留後一百年在世間。十方諸佛的勸贊，實在不是沒有原因的。
二、因示捨戒
戒本疏說：經論中所列的捨戒法不同，如雜心論：「若捨，命終，斷善，二形生也。」善生經則加受惡戒時捨善戒。俱舍論：八戒期心，盡夜分終故捨。且列如此。
行宗記解釋說：雜心四種捨。「若捨」，就是「作法捨」，「斷善」，就是起邪見。善生經的惡戒，就是惡律儀。上面所說五種捨——作法，命終，斷善，二形生，受惡律儀，通于五、八、十、具四位戒。俱舍論的期心，唯局八戒，義兼五戒。「且列」，表示未盡的意思。
弘一律祖說，斷善就是起邪見的話，那是屬于通汎的說法，不能確切指定。考據行宗記別處的文說：「斷善失戒，四捨之一、即生邪見遠捨三寶」——戒疏記卷五。這明顯地指出了起邪見就是遠捨三寶。也就是遠捨了三寶，才是起邪見。
戒本疏問：捨戒，是捨已生隨行為因的業，還是捨初願本受的無作體呢？答：已生隨為因，結業在心，行功不滅，所以不可捨；必須證到初果，有了無漏智的力量，明達了罪福本性，漏業才可傾盡。這裏所說的捨，只是捨「本體」，更不相續了。也就是捨了無作戒體，失去了未生的善。所以雜心論說：「言捨戒者，戒身、種類滅也」。行宗記解釋說：「戒身」，就是受體無作；「種類」，就是相續的善行；這可為疏文的證明了。
戒本疏說：作法捨中，具有五緣：一、住自性者——即具有本受體。二、對人境：如多論說：「若無出家人，隨得白衣外道相解者成。」三、有捨心。四、心境相當；如律：如果言語不通，前人不能解會，都不成捨。五、一說便成。
戒本疏說：所以開此捨戒的原因，在凡夫地位都有退菩提心的可能，一失了道心，還有什麼事做不出來。如果帶戒犯了過惡，那業果就難以救拔了。因此開捨戒的方便，捨戒去了，再來受戒就沒有障礙了。這是釋尊的善巧方便和通達機緣的設教；也充分地說明了信仰的自由。