諸同學，禪宗法門，以「心即是佛」為究竟，所以不立語言文字，故曰「言語道斷，心行路絕」。密法道理，更不可說。今以大家再三啟請，又因各位修持有年，對本法已有認識，姑且隨緣，方便說之，不過使大家知道的過程，以作修特之策進。望大家淨心諦聽，勿起分別；一起分別，便生知見。
「心即是佛」一語，是禪宗的根本，無論講到何處，都離他不開，以一切唯心故。信、願、行三字，有循序漸進的意義，學人往往隨便看過，未加審思。須知此此三字中，每一字都有其過程與差別，在座諸同學也有知教理的，也有初發心的，我且把信、願、行三字的過程與差別，略略解釋如下：
佛法大海，惟信能入，所以首先就重一個「信」字。但信有真妄之分，其間更要經歷許多過程。如果不明瞭這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差別。「信」字過程，簡單說，有下列幾種：
一、不信。眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業力障蔽，故上來對於佛法，是不信的；以後漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，乃存一姑且試之之念。此時表面雖學佛，而心中實未起信。
二、疑信。何謂疑信？疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚歎，便增加信心；明天遇一惡因緣之人笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾；此種信，名為疑信。然則此疑，究竟從何處生出來的？當知還是從自心上出來的。試問自心既已生信，何又生疑？蓋信為真心所動，疑乃業力所生。眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修侍，此乃佛魔交戰關頭，何等危險，所以必須斷疑，方能生信。
三、淺信。初學人經過熏習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發心不真，其信也淺；或為世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。何以故？因其信淺，等到利益不見，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。
四、深信。學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持，立志不變，此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，遠足二面倒；即信佛之根基雖立，而恬帥、信法之心未固，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密，若境生心，見異思遷，此乃不明白心佛，不知一門深入的道理。
五、定信。定信即是堅定之信，學人修到此時，熏習已久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖，信師信法，獨一無二，猛勇精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖，如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別，所以定信仍非究竟。
六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不動，清淨無相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛、法、師，心心相應，息息相關，無纖毫痕跡，亦無絲毫分別。故，《金剛經》云：「信心清淨，則生實相。」信心到了這個境界，才是真信，真信才是究竟。
照上述「信」字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別分析清楚，不能發生真信。如何能真？去妄即真，所以去妄是最要緊、最直截的工夫。然去妄又談何容易？若要容易，最好先從語言上下手；「信」字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此「信」字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信，有何相干？須知佛法不離世法，言從心生，人以信立，慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意即在此。大家不要把「心口如一」四字看輕了，此戒即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故；儒家亦說「言而有信」、言忠信等，亦是教人從言語上建立「信」字的基礎。即以商場論，有數百年的老商店，他們的貨物，比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便宜，人反不相信，此何以故？因為一則是真「一言堂」，貨真價實；一則喊價齊天，還價齊地，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信；更可見「信」字的好處。世法上說：「民無信不立。」佛法上說：「信為功德母。」足見「信」字是世出世法上的根本。希望諸同學，時時審查自己，是否心口如一、言而有信，切勿信口開河，輕諾寡信，信用一失，做人的立場，尚且不夠，何能談得上學佛？
復次「願」字，凡作一事，必先有願，無願絕對不成，所以名曰願力。因要有一種願望，才能發生一種力量；有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立願。但，願有小願、空願、真願、大願之分。
云何為小願？初學佛者，多半只求自利，其願力小。小願略說三種：一者、求現世榮樂，即求名利福壽，乃至妻財子祿等。二者、求來世福報，即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂。三者、為求自了，著於涅槃。殊不知名利恭敬、妻財子祿，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如夢，轉眼皆空。生人生天，富貴快樂，總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。故六祖曰：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」凡此皆是小願。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世為的是救世度生，苟只知自了，而不知利他，是執頑空，亦是小願。
云何為空願？空願如空頭支票，不能兌現。即學佛人雖具信心，而業識之障蔽仍深，偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應，一願出口，轉身便忘；或但逞口說，借博虛名，如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。
云何為真願？即真實不虛之願。無論願之大小，均出至誠，詳加審思，願心一發，存心動念，不敢隨便，任憑景況如何，始終如一，絕不違背。譬如發願對同參互相親愛，便隱惡揚善，遇事恆順；發願不動瞋恨，便事事和靄，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。
云何為大願？學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明瞭佛法真義，深知佛恩難報，發至誠不二之心，立利他無我、弘法利生、眾生不盡我誓不盡之大願；至於為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次，此所謂宏誓大願。
大家當知願心即是因心，有因心才有果覺。因大果大，因真果真。所謂因該果海，果徹因源。不但學佛要立願心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創造，亦必先具真確的見解；具了真確的見解，還須具有堅定的願望，艱險不避，百折不回，然後才可達到目的。若胸無定見，固不能成功；而願力不堅，必至精神渙散，還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性；在利他方面，為濟世度生。濟世度生，固是難事；而明心見性，亦非近功，所以更非立真實的大願不可。吾人發願與發誓同，故名誓願。凡違背者，必受嚴重譴報。
復次「行」字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行，但行是根於願來的，真實心願已發，即當照願實行，若有願無行，或行之不力，即同口說玉膳，不得一飽。所以無論願之大小，或自修，或利他，必須難行要行、難忍要忍，粉身碎骨，在所不計，行不達願，終不移改。但「行」字範圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六度萬行，然萬行不離六度。依佛說，以布施度慳貪，以持戒度毀犯，以忍辱度瞋恨，以精進度懈怠，以禪定度散亂，以般若度愚癡，此六度均含有度己度人、同登彼岸之意，亦即「行」字之義。然則度人度己，二者何先？須知人我一體，自他兩利，何有後先？蓋度人即是度己，度己正為度人。大乘菩薩無我相、無人相，故只知利他；惟其只知利他，結果眾生未盡，而自己先度。小乘菩薩著於我相人相，只知自利；惟其只知自利，故我執難破，結果不易自度。即此可知，自利不利，尚在此岸；利他無我，才是彼岸。
總之信、願、行三字，皆由心發，大家現學心地法門，更當時時在心上用功。故六祖教人，一則曰：「此項心行。」再則曰：「迷人口說，智者心行。」又曰：「口誦心不行，即是被經轉。」望大家依心起信，依心立願，依心力行。心是真如，真如是真實不虛、如如不動之義；念念能依如是之心，則成真信、真願、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大願、大行，既真且大，自然心佛同體，感應道交。
慧明所說的話，都很粗俗，但話雖粗俗，亦不無理由。禪宗古德，誰不懂教？誰不是以粗俗的話來開示學人？其所以如此者，乃恐學人離開自心自性，專在經教文字相上枉用工夫，徒增理障故。