諸同學，四皈依有相皈依與無相皈依，今日所講是無相皈依。佛法有顯密之分，學顯者，是皈依佛法僧三寶；學密者，於三寶之外加一皈依師，因密法無上，重上師故，然此皆有相皈依。慧明所講無相皈依，是根據禪密兼修的道理，且依次略略說之。
皈依佛：是皈依那一佛？皈依釋迦佛，釋迦佛已滅度；皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方；皈依十方諸佛，十方諸佛無量；皈依木雕泥塑繡繪之佛，雕塑繡繪之佛是表法而無知覺。然則究竟皈依那一佛？當知佛者，覺也。佛與眾生，本無差別，只覺與不覺之分。學佛人，是以始覺覺本覺；然始覺本覺，不離自心。所以皈依佛，即是皈依自心覺，並非皈依心外的佛。然則心外有佛否？曰：確有。釋迦佛雖滅度，而實末滅度；阿彌陀佛雖在西方，與十方諸佛的法身皆無量偏滿。但是諸佛雖無量偏滿，我等若自心不覺，諸佛與我等何干？必須自心常覺，方與十方諸佛感應道交，所以皈依佛，即是皈依自心覺。
皈依法：佛法法門無量，法法平等，我等究竟皈依那一法？當知法者，正也。皈依法，即是皈依正。學佛人要具正知正見，立正言正行。云何為正？清淨慈悲為正，心地無非為正，利他無我為正，無念無相為正。然清淨慈悲乃至無相，以及佛說八正道等，皆不出自心，心正一切正，所謂「一即一切」故。所以皈依法，即是皈依自心正。
皈依僧：僧之本義，即眾多比丘，一處和合。但過去僧不可見，現在僧很多，高僧亦不少，究竟皈依何僧？當知僧者，淨也。皈依僧，即是皈依淨。我等自心，原本清淨，只因多劫以來，汙染習深，以致靈明晦昧，造業受苦。從今以後，要掃去一切煩惱習氣種子，纖塵不染，回復本來清淨面目。所以皈依僧，即是皈依自心淨。
皈依師：學佛人迷時師度，悟才自度。一切眾生，有五性差別。若不定性之凡夫，遇大乘學大乘，通小乘學小乘，遇外道學外道。師的關係，最為重要；但此言有相之師，非無相之師。無相之師，即是自心。何以故？自心本來具足恆沙功德，與諸佛一體故。若捨自心，專向外求有相之師，縱遇明師，不在自心上時時檢點覺察，又何能與師心相應？大家從我學法，若依我色身為師，我之色身與大家何異？《慧明語錄》上明明說以心傳心為玄；既云玄，當非肉心，因肉心妄執，障蔽靈知故。既云心傳，當非語言文字可說，即此玄心，就是大家本心，即三世諸佛之果體，一切眾生成佛之正因，亦即吾人唯一無二之真師。所以皈依師，即是皈依自心師。
總而言之，四皈依：佛是覺，法是正，僧是淨，師是心；大家把此四字連貫起來，反正一看，就是覺、正、淨、心，心、淨、正、覺，即此可以悟到覺正才能淨心，心淨便得正覺。皈依覺、正、淨、心，皆是皈依自心。大家日日念著四皈依，不知四皈依的道理就是如此。而迷人總在相上去求，不在自心上體悟。當知離心外求，論顯教，有三藏之多；論密法，有五部之繁。試問：從那裹去修、去學？我佛出世，就為的是「心即是佛」一段大事因緣。禪宗古德紹承心法，故功德無量。吾人學佛，即應在自心上致力，方合佛旨。
諸同學，四皈依也是方便說的，正如一把鑰匙，交給大家拿去開鎖，鎖開了自然會見自心珍寶；但不能悟到無相四皈依者，總在相上打攪。若初發心時，或修持時，或禮佛懺悔時便覺；一轉念間，便又不覺。這種覺，是有相妄覺，非真覺也。希望大家把這種妄想差別的著相念頭，如快刀斬亂麻，一齊割斷，專從自心上用功，從覺上做起；去有相覺，悟無相覺，便是真正自覺。
復次說「正」。大家有了覺，才能正；若是不覺，便是不正，不正便是邪。邪則戒定慧都談不上，信願行也談不上，還說什麼四皈依？至於世法上，以合法律與道德的行為為正，否則不正；擇善而從則正，不善即不正。凡行不正者，不惟無益，而且有險。譬如鐵道雙軌，要平正無斜，火車才能通行：苟軌道傾斜不正，車便不通，如勉強開駛，便要出險。學佛的道理亦復如是。
復次說「淨」。學佛就是由染求淨，譬如白布一疋，汙染太甚，必待洗滌，然後能淨。吾人自忖，能否無染？不但名利恭敬，成種種貪愛之染；而且無明煩惱，成念念塵勞之染。當知一染，已足為身心之害，何況多染乎！所以修行人必須六根無染，三業漸消，庶可內障不生，外塵不染，如此始能清淨。
復次說心。釋迦佛五年尋師，所遇皆非，雪山成道，究依何師？豈非依自心寂照為師乎！六祖云：「迷時師度，悟時自度。」可見自度者，方算悟人；不依自心，云何自度？學佛人如果不依自心真空無相之師，專向心外馳求，今天說這個法師本領高，明天說那個法師神通大，試問：法師的高大與吾人本分有何相干？馳求愈甚，離心愈遠，如此學佛，何異南轅北轍，終難見性。
如上所述，可見佛、法、僧、師，皆不離自心；若離自心，則學顯學密，談性談相，皆屬客塵影事。若明自心，則無量法門如自藏家珍，取用不竭；不但顯密圓融，性相不二，即佛、法、僧、師亦不可得，故曰無相皈依即成無相菩提。