──人生真正的快樂，始於愛惜其他眾生。
自他相換
菩提心很不可思議。發了菩提心，其他任何事情都變得無聊、無法令人滿意，除了饒益眾生以外，人生沒有真正的樂趣、享受。其他任何事情都空洞、沒有意義。
一旦你開始為其他眾生過活，就會享有真正的快樂和滿足。你為別人而閉關、修行、學習，為別人而辦公、烹飪。當你扭轉心態，做每件事情都是為了別人，要平息他們的苦難，使他們獲得幸福，內心便獲得真正的滿足和安寧。
當你一直愛惜自己，只想到自己─「怎麼樣我才會快樂？如何才不會有麻煩？」─內心不會快樂，只有憂慮和恐懼。你只看到問題，放不下心。但是在下一刻，你把關心的物件，轉換為其他眾生，即使只是另一個眾生，內心頓時放下自我愛惜，好像四肢鬆綁。
在你把關心的物件，從自己轉換為其他眾生的時候，內心便解脫自我愛惜思想的束縛。轉換了愛惜的物件，內心最深處立即獲得安寧。就在你的心從自我愛惜，轉換為愛惜他人的那一刻，便獲得解放、自由，擺脫了自私心緊緊的束縛。
佛教行者體悟到，困境都是未調伏的自心迷信所致，就運用這些情境，摧破自己的迷信。你大可不受自我愛惜思想的擺佈。你可以承擔其他眾生的苦難和麻煩。你不再任情適意地責怪別人，不讓別人嘗受痛苦、損失、不適、不快、艱辛、惡名、責難、處罰等等。你承受這一切困厄，把勝利奉獻他人。這就是很實際的大乘教法，自他相換，捨己愛人。
在此，你把自我愛惜的思想帶給你的一切問題，退還回去。像這樣，利用你的問題，摧毀受苦的根源，亦即自己的煩惱和迷信。就像《上師供養》中說的：
「祈加持，令我體悟，自我愛惜的宿癡，是眾苦之門；並請加持使我徹底譴責自我愛惜的思想，以使摧毀自我愛惜的巨魔。」
自我愛惜是一切不如意的經驗和障礙：疾病，事業、教育或修行挫敗的根源。隨順自我愛惜的思想，只會帶來問題及挫敗。不要怪罪外在因緣，或把自我愛惜帶來的所有傷害放在心上；要利用它們「摧毀自我愛惜的巨魔」。你不但要把一切歸咎自我愛惜的思想，甚至把問題退還給它，把問題當作藥方，治癒自我愛惜、迷信、煩惱的宿癡。
利用困境，摧破自我愛惜
為了獲得究竟安樂，我們必須摧破煩惱。佛法、佛道、佛陀、上師等等，這一切都為了摧破煩惱，損害自我愛惜思想，並調伏自心。
遭受非難、不敬或惡劣的待遇，也會損害你自我愛惜的思想、世俗八法的念頭。這不是壞事，是好事。因此，損害你的自我愛惜思想和俗慮，就是修行。
在日常生活中，我們通常認為有人對我們不好是壞事。其實那是好事，正好對治我們的自私心及俗慮。對我們不好的人是在幫我們摧破煩惱、自我愛惜的思想、俗慮和欲望，就像佛法一樣。這個人做了違逆我們願望的事，阻礙我們出於俗慮而追求舒適，所以他或她損害我們的俗慮。這和佛法完全一樣。他們的行為正是對症下藥，足以療愈我們無始以來真正的心病─三毒心的宿疾。
你所遭遇的任何問題或不幸的境遇也是如此，譬如：得了癌症或愛滋病，都一樣，是今生或過去生，隨順自我愛惜思想和三毒心的果報。自我愛惜的思想不想要這些疾病，但它們就像良藥、佛道、佛法一樣。
對那些對你不好的人、或諸如疾病之類的不幸境遇，抱持負面的態度，對你沒有什麼好處，只會傷害自己和別人。要積極地把這種人或遭遇，視同淨除業障。這有助於讓你現在消除惡業，否則你可能要在地獄受苦千百世之久。
凡是損害你的自我愛惜思想和俗慮的東西，都不要負面地看待，應該積極地看待，利用它摧破你的煩惱，達到解脫乃至成就佛果。這樣，不管你的困境有沒有辦法解除，尤其是如果無藥可救，經歷困境時，你仍然可以從中獲益。
正如某一修心的教法中所說：「受苦是淨除惡業和障礙的掃帚。」遭遇困境就是掃帚、除塵器，淨除惡業、困境的肇因。
該教法又說：「疾病也是淨除惡業和障礙的掃帚。」疾病只是所引用的一個例子，還可以應用到其他任何困境。人生的困境可以變成佛陀的教法。如果你積極地觀待困境，就可以利用困境，摧破自我愛惜的思想。
修行斷法時，你會故意製造恐怖的情境，召引可怕的幽靈，以斬除自我意識。修斷法已有成就的高深行者，在這種情境下，很輕易就能認清要破斥的物件─真實存在的我。你能夠愈迅速地辨認真實存在的我，就能愈迅速地體悟究竟實相，我、諸蘊，等等自性空。
其實你不必靠斷法製造情境，才能設法體悟空性。任何厄境─生病、遭受非難或傷害，都一樣。在日常生活中擾亂你的人，如同修斷法時召引幽靈干擾你。不要用這些找麻煩的人，滋長自己的嗔心或嫉妒心，造下惡業，大可透過他們辨認破斥的物件，體悟空性。你可以利用自己經歷的日常情境，體悟空性，修菩提心，也就是破除自我愛惜。
擾亂你的人，摧破你的自我愛惜和其他的煩惱，就像佛法、佛陀和上師所做的一樣，其實他們不是傷害而是幫助你。他們像一面鏡子，照出你的毛病，正中要害地幫助你。他們暴露你的煩惱，幫助你消除之，這樣地摧破你的煩惱和俗慮，正是帶給你究竟的安樂。
成佛的主要障礙正是自我愛惜的思想，這些人藉著摧破你的自我愛惜，帶給你佛果。解脫的主要障礙，是使你繫縛輪迴的欲望。就調伏心識來說，摧破你的俗慮的人，和佛陀這樣的導師一樣偉大、可貴。他們讓你在內心生起佛道，使你得以成佛。這個人和佛陀、佛法一樣寶貴。
這個人這樣可貴、仁慈，不必有稗益你的動機。譬如，使你了悟空性的智慧，幫你止息煩惱，可是了悟空性的智慧，並沒有意思要幫助你。藥物也一樣，貴在治療疾病，可是它根本沒有意思要幫助你。
你不是因為對自己仁慈，才珍惜自己。這不是理由所在。那麼，愛惜其他人，也不涉及他們是否仁慈地對待你。何不像愛惜自己一樣，愛惜他人？為什麼不愛惜助你修行，生起佛道，成就佛果的仇敵？這個人之珍貴，簡直無法置信，就像上師、佛陀和佛法一樣。你有數不盡的理由，必須愛惜這樣的人。
其他眾生，其數無量
你只是一個人，縱使下地獄，就只是一個人，沒有什麼好喪氣。就算你解脫輪迴，也只是一個人，沒有什麼值得興奮。所有無數的眾生──那些所謂的「其他眾生」，就像你一樣，希求安樂，不願意受苦。他們的願望和你完全一樣，而他們有無量之多。每一個眾生都和你自認的一樣重要、寶貴，而且這些其他眾生，多得無法計數，其中每一位都十分重要、寶貴。你只是一個人，完全微不足道。比起這麼寶貴、重要的無數眾生，你太渺小了。你一點也不寶貴、不重要。
如果除了你以外，有兩個人，那兩個人在數量上大於你，所以比較重要。好比一盧比和二盧比的差別：二盧比比一盧比有價值。而一百盧比比一盧比更有價值；一千盧比遠比一盧比有價值。在一盧比或二盧比，任選其一，你會選二盧比。如果是從一盧比和一百盧比兩者選擇，你當然會拿一百盧比。假使你有權選擇，而選了一盧比，是很愚蠢的，你自然會選較大的金額。同樣，和一百、一千、一百萬人或無數的眾生相較之下，你一點也不可貴，微不足道。
比起無數的其他一切眾生，你很渺小，毫不重要。再者，天、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄道，其中每一道都包含無數的眾生。單是螞蟻的數目就無可計數。在你和他們之間，他們更重要。在一間暗室，甚至在一個角落，就有好多蚊子，他們更珍貴、更重要。仔細想一想每一道，每一種生物。單是在畜生道就有許許多多眾生：蝴蝶、蟲、蒼蠅。如果你仔細地想，簡直不可思議。光是這個地球，即使是一個國家，就有非常多眾生。
這一切眾生就像你一樣，希求安樂，不願受苦。你的一生中沒有比饒益眾生更重要的事情：平息他們的苦難，帶給他們安樂。沒有比這更重要的事了。除了為其他眾生而過你的生活之外，其他任何事情都空洞、無意義。
我們所謂的「我」，和無數的人、無數的畜生和無數的其他眾生相較之下，完全微不足道。每次我們發菩提心，想到「為了一切眾生，我要成佛。」這包括所有那些眾生，所有的蚊子和螞蟻。想一想在一座山上有多少受苦的畜生，諸如蟲類和蒼蠅；我們發的菩提心，涵蓋他們的全部。這包括所有的魚類，以及啖食魚類的所有動物。這包括水中無數大大小小互相吞食的一一生物。每次我們發菩提心，願其他眾生獲得安樂的利他心，即毫無分別地涵蓋所有不同的人種，以及水中、地上、空中的每一種生物；無分別地含攝每一個生靈。
為了一切眾生要成佛，這種利他思想，是不可思議的心態。發了菩提心，你的意念中所要利益的物件，包含每一位眾生。無論他們有什麼麻煩，無論他們在何方─東方、西方、中東、其他世界，每一位都包含在內，沒有一個眾生被遺漏。
我們必須具備一切種智
每一位眾生都有程度不一的心量和不同的特質，你必須準確地知道適合每一位眾生的善巧方便。你必須能夠對千百萬人同時說一句話，而投合每一個人的需要。每一個人都依他們程度不一的心量，不同的業，聽到不同的東西。同時，他們依不同的業所聽到的東西，必須都能夠引導他們走上解脫、成佛的正道。
然而，我們目前連一個眾生的心量和他的業都無法知悉，為了能夠完美無瑕地引導一切眾生，並廣泛地利益他們，我們必須通曉有關每一個眾生心量和特質的一切細節。
再者，就是要引導一位眾生逐步成佛，我們也必須打好基礎，瞭解整個菩提道。我們不能只傳授一個法門，單用一個法門不能夠適合每一位眾生；必須依眾生的心量，施設種種不同的法門。譬如，本師釋迦牟尼佛告訴殺死父母的阿甲塔夏促說：「父母是應該被殺的物件。」使他放心。在阿甲塔夏促沮喪、焦慮的時候，聽到這句話，非常受用。實際上這使他了悟五蘊無我和人無我這兩種無我，並了解要破除的兩種無明。這些話促使阿甲塔夏促證悟空性。他並沒有拘泥在字面的意思；他曉得這些話是指，把『我』和『諸蘊』當做真實存在，是必須破除的兩種無明。
把一切法說成真實存在，投合某些人的心。聽到這樣的話，幫助他們修行更進步，引導他們獲得安樂。雖然一切法根本沒有絲毫真實存在性，但是針對特定，心量還無法理解沒有一法真實存在的人，不妨教他，佛陀說有真實存在的法。因為這種教法是漸進的方便，足以引導那位眾生解脫、成佛。
要引導眾生逐步得到安樂、證悟成佛，必須通曉每一個眾生的一一業，一一心量和特質，以及適合他們每一位的種種不同的法門。這只有靠一切種智了。就是具有無限神通的阿羅漢，也無法知悉一一業。阿羅漢雖然沒有煩惱障，但是還沒有去除微細的一切種智障，所以無法知道微細的業或者諸佛的密行。即使阿羅漢本身超脫了輪迴，也無法圓滿地引導眾生。
因此，要圓滿地饒益一切眾生，必須達到一切種智的境界，不管要花多少劫或多麼艱巨；別無他法。在成就一切種智之前，一個人內心的證悟，還不夠徹底，無法帶給眾生所需要的無上、永恒的安樂。為了自利利他，一個人所能做的最有意義的事，就是成就佛果。
我們要對一切眾生負責
你可以從日常的事例，瞭解無上安樂的觀念。如果有所選擇，連畜生都會選最好吃的食物，留下其他不討好的食物。就是狗也會這麼做。人們在買東西或做生意的時候，會買品質最好的，最耐用的物品，設法做最有利的交易。縱使他們或許毫不知悉自己可以成佛這回事，但是在日常生活中，我們都希望獲得最好的。除非實在太窮了，每個人都會想辦法，什麼都要最好的，蓋最好、最堅牢的房子。即使對成佛可能一無所知，也有無上安樂的觀念。只因為欠缺佛法的慧眼，人們沒有覺察到，他們的生命中所缺少的東西，主要是證悟成佛，而這正是他們必須達到的成就。
其他每一個眾生就像你一樣，總是設法獲得最高極致的安樂。每個眾生所需要的，其實是圓滿佛果的無上安樂，亦即解脫一切無明障，圓滿一切成就的境界。
獲得了暇滿人身，遇到善知識引導我們解脫、成佛的正道，以及接觸佛法，尤其在大乘教法，我們每個人都有機會解除所有眾生的一切無明障和苦難，引導他們成就佛果。我們有這樣的機會幫助眾生，是因為我們已經具足因緣，得以開展心性，生起菩提道次第，乃至成就一切種智，以大悲心對待所有眾生，具有能力引導他們。所以我們有責任解除所有眾生的一切苦及苦因─無明障，並引導他們成就佛果。
我經常引用這個譬喻：假使你看到一個盲人走向懸崖，在他們掉落懸崖之前，你就會趕快抓住他們，無論他們是否向你求援。只要你具足一切因緣─眼睛看得見，有四肢可以抓人，喊得出聲音，就有能力幫助那個盲人。單是具備這些條件，就有責任解救有掉落懸崖之虞的盲人。
假如有能力幫忙的人見到這種情況，卻不伸出援手，那真是非常殘忍、可恥。簡直不配擁有眼睛和四肢。這種事情果真發生，從即將掉落懸崖的盲人這方面來看，那是多麼令人痛惜！另方面，具足一切因緣助人，卻袖手不管的人，真是太不應該了！
假如我們現在具足了一切因緣，卻不修習菩提心，亦即佛陀的教法，尤其是大乘教法的心要；假如我們不發揮這個究竟的善心，不開發引導眾生的能力，不證取佛果以圓滿地饒益眾生，卻老是抱著自我愛惜的思想過活，光想到自己的安樂，那真是十分殘忍、有害；實在太自私、冷酷了！實際上，我們絕對有責任引導所有眾生成佛。
犧牲自己
關心其他眾生，自然會希望帶給他們安樂，不傷害他們。你不致於引導他們受苦。回想一下菩薩船長的故事，船長殺了那個打算殺死五百位商人的人，全然犧牲他自己。為了解救那個人不造惡業，菩薩船長自甘墮地獄。但是他的殺業，不但沒有形成惡業及轉生惡道的因，反而使他在輪迴的時間縮短了十萬劫。菩薩船長發菩提心，珍惜這一個眾生，自他交換，因而累積了不可思議的功德，使自己更趨近佛果。
另外還有一個有關無著的故事。無著花了十二年，想在禪修中證見彌勒佛。可是那麼多年來，始終無法見到彌勒佛。有一天無著要回他的洞穴，途中看見一隻受傷而長滿了蛆的狗，油然生起忍無可忍的大悲心。首先，他從自己的腳割下肉，鋪在地上，以便把狗身上的蛆放在上面。然後，為恐在用手指搬移這些蛆的時候，會弄死它們，他彎下來想用舌尖把蛆舔起來。當他向前要這麼做的時候，眼睛閉著，卻發現夠不到那只狗。無著張開眼睛，見到彌勒佛出現在眼前，而不是狗。為了眼中的傷狗而犧牲自己，成為強力的淨障，唯有如此，無著才見到彌勒佛。
其他還有很多像這樣的故事。即使僅僅為了保護一個眾生免於受苦，並引導他們獲得安樂，因而犧牲自己，即是強力的消障法。這不僅消除好多劫的惡業，而且累積了大量功德，使你更趨近佛果。單是為了一個眾生而犧牲自己，你就能夠迅速成佛，這個事實是支援愛惜他人的理由之一。
愛惜自己是心性發展，證悟菩提道的一大障礙。假如你愛惜自己，就成佛無望；反之，即使你僅僅愛惜一個眾生，就能夠成佛。甚至只是愛惜一位眾生，就能夠成就佛果。
所以，這中間有重大差異。抱著自我愛惜的思想，成佛無望；反之，愛惜一個眾生，足以淨除障礙並累積許多功德，引導你成佛。從這些故事和理由，結論是，即使僅是一個眾生，都遠比你更寶貴。縱然不考慮眾生數量眾多，所以非常寶貴，你也可以理解，單一眾生之可貴，也令人難以置信。這個眾生的價值，你能夠從這一個眾生獲得的一切利益，是解說不盡的。
所謂的「我」，是應該永遠要捨棄的物件；所謂的「其他眾生」─即使僅僅一個眾生，是必須恒常愛惜的物件。這是何以為其他眾生過活，亦即把你的生命奉獻給甚至僅是一位眾生，會帶來最大的享樂以及富饒趣味的人生。人生真正的快樂，始於愛惜其他眾生。為其他眾生過一生，懷著慈愛和悲心愛惜他們，這就是安樂之門，成佛之門。