在世俗中，許多人以為涅槃不過是佛門關於「死亡」的一個同義詞，其實這是一個天大的誤解。但涅槃的確又是不可以用思維意識來分辨（涅槃已轉識成智），更無法以語言來闡釋明了的。《法華經》上說：「諸法寂滅相，不可義言宣」即是此意。但是作為凡夫的我們仍然只能夠依賴語言來瞭解它、感受它。當然了，說來說去也只能是一種比喻與象徵，除非我們自己親身證入涅槃。
涅槃是梵文的音譯，翻譯成為中文稱為圓寂。「圓」是圓滿，「寂」是寂滅、安寧。一個人只有心靈絕對安寧、不起分別意識時才會現出一切的本來，是指滅了生死與煩惱後而達到解脫無為的境界。「寂滅」絕非是指某些門外漢所理解的完結或斷滅，它是與世俗觀念中生、滅相對而創立的一個別名，本義是不生不滅之意。世俗中認為的生與滅為「實在」，僅是指一種世俗事相的表面通性，這只是在與生相對上看，滅是一切必然的歸宿。而佛法卻認為一切存在都生滅不已，滅不是斷滅與完結，不是取消，而是事相延續過程的一態，即一切法在循環生滅的延續過程存在，這個存在的本相一定是不生不滅的。
所謂證入涅槃，就是指修行者親身證得了這個不生不滅。
涅槃對於我們凡夫態的生命而言就是滅生死和煩惱。所謂滅生死即是指終止生命分段進行的形態、形式和一切原由，沒了輪迴的因緣，就不用在三界六道中生死輪迴，了生脫死了。滅煩惱是指凡夫因業力而有種種煩惱，如果智慧與覺悟打開了，即能把全部的煩惱都放下，稱為滅煩惱。所以涅槃是轉識成智或智慧解脫的一個別稱。所以智慧解脫是針對我們凡夫執著於「我」有生死與煩惱來講的，而涅槃聖者則無這種分別。經云：「證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。」在《心經》中也有「無智亦無得」的字句。
關於涅槃，一般來說，佛門有四種不同的定義（詳細情況請參閱相關佛典）。第一種是指自性涅槃，即指我們的佛性本來是不生不滅的，不是因身體生而生，因身體死而死。一切眾生的自性，本不生滅，無始無終，所以叫自性涅槃。法爾如是，證與不證都是如此。第二種是小乘阿羅漢聖人所證的有餘涅槃，就是他們只了掉凡夫之分段生死，還有變易生死（分段生死就是六道輪迴的生死，變易生死就是思想的一生一滅），法見未除，還執著法性的地、水、火、風四大種性為我，思想還沒有徹底空淨，所以叫有餘涅槃。第三種是佛所證的聖果，叫無餘涅槃。指既除了人我執，又除了法我見，人、法雙空，無一毫可得。這種人、法都了，變易生死分段生死都了了，就是無餘涅槃。第四種則是指無所住處涅槃。無所住處，就沒有住的地方。無處不是，處處都是。真如起妙用，無相無不相。比如釋迦牟尼涅槃的時候說：「我沒有離開我們們，我常在我們們面前，眼清淨的人就看見我了。眼渾濁的人是看不見的」。這叫無所住處，我們由於業障深厚，心識混濁，暫時為根塵遮蔽，不能相應，故不能感得釋迦牟尼等聖人的「現身」。此用佛門專業術語講，這個「現身」也可理解為是釋迦牟尼的「化身成就」。（成佛即指成就三身：法身、報身、化身）
一切智慧者、覺悟者，他內心已歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。這個「妄想」就是煩惱和生死輪迴的根本，眾生種種的自以為正確的心念就是妄想，因無明妄想而造作諸業。佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中，總以妄想來判斷或界定世間種種的事情。比如「雨水」，我們認為天上有雨水落下，這就是妄想。實際上只不過是某種因緣與規律形成「水」從天上掉下來，并沒有一個實體恒在的事物是雨水，雨水只不過是一個表面現象的名稱罷了。
進一步說，「水」也是一個名稱。學過化學的人都知道，只有分子才具有化學特性，水可以是冰、是液態、氣態，但它的化學特性并不喪失，但如果將它電解，就還原成了氧和氫，氧和氫無論如何也不會再有水的化學特性。所以，當一個人沒有種種妄想之後，就不會認為有雨水掉下來，那時候他內心歸於平靜、安寧，對一切存在物的本質了了分明，不會執著於一切假相和暫時因緣合和時生出的幻相。所以涅槃就是離了一切妄想。一切妄想都包括在語言與思辨當中，凡夫執著語言思辨，依據種種名稱與假相、幻相分別種種事物。因此我們本覺的智慧屬性便被隱蔽在了種種語言、假相的事物當中。
再舉一個例子，天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟我們用澆花器澆花是一樣的，而我們卻認為是「雨水」滴在花上。進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃，但是沒有任何「東西」進入涅槃，只是說一個人的生命形態、形式、分段升滅、生死的因緣已經沒有了，「達成」一種本覺智慧歸位的狀態……這仿佛是地球上的我們，以為太陽有升有落（普通人的生命形態），到太空中才實證到太陽根本無升無落，這就是智慧解脫與覺悟，是涅槃。地球自轉和圍繞太陽公轉是太陽升落現象發生的因緣，明白這個因緣，并有力量離開了這個因緣，太陽就無升落（太陽本身也無升落），我們就入涅槃了。那麼，我們如何才能明白一切因緣，離開一切輪迴的因緣而證得涅槃呢？其實只有四個字：如法修行。