眾生因為心識狀態的不同，從而導致了業力與業報的複雜多樣，所以在一定因緣下，宇宙世界就顯得非常的大，并有著不同維度的空間（佛門叫做法界），每個空間對時間的感覺是不盡相同的，每個空間的生命種類也不盡相同，其產生和存在的方式、形態等都因業力、業報的不同而迥然有別。我們這個空間叫挲婆世界，地球則叫閻浮提，我們這樣形態的生命叫人。若以「人」的存在樣式為例，我們自己叫「正報」，所處的時空環境就叫「依報」。修行從「正報」下手，正報變了依報跟著變，它們是一體的兩面。
生命的種類是不可窮盡的，單我們地球這個三維空間的物種，科學界就沒法弄清楚。而佛學中的生命種類還是超級三維空間的，所以就顯得更加繁雜多樣了。佛門將不同的生命假名劃分為佛（報身和應化身）、菩薩、辟支佛、阿羅漢、六道眾生等類。而這種劃分的每一類又各有其不同的層次或類別。妙澤實在無力詳細介紹，有興趣的朋友可以去參閱相關的佛典。
像我們這樣的「人」，則屬於六道眾生，予此佛門中常有六道輪迴之說，那什麼是六道輪迴呢？佛門把不同的生命狀態，即八識的「狀態」決定不同的「種性」，因相對的智慧、業力不同、感召的果報不同，對應的境界和狀態等的不同，假名劃分為六種形態以及對應的空間屬性（數位只是表法）：即地獄道，餓鬼道，畜生道，人道，阿修羅道，天道。六道眾生生存於欲，色，無色三界之中。善慧業大的眾生自然福報大，做人或升天做天人（天人即世俗所言的「神仙」），相反則墮落受苦。六道眾生因尚未修證出徹底圓滿的智慧和覺悟，無力掙脫業力或滅掉業因，生命狀態忽好忽壞，只能身不由己地輪迴受報。一句話，對於眾生一直都只能處於一種輪迴狀態之中的客觀現象，佛門就將它稱之為六道輪迴。
一般來講，地獄道，餓鬼道，畜生道為三惡道，人道，阿修羅道，天道為三善道。但這裏的善惡僅是一種相對而言，比如相對地獄，餓鬼為善，相對畜生，餓鬼則為惡。以此類推，人道（我們屬人道）、天道雖是善道，可相對於佛菩薩則可以認為是惡道。
日常中，我們很容易就把我們這個三維世界存在的東西視為正常的狀態，并天經地義以之為感受、判斷和識別一切的標準。其實那些所謂鬼鬼神神等等，只是另一些生命形態的存在罷了，同我們一樣，都是一種存在。從根本上講，同我們平等。都是有情眾生心識感召、變現和報得的客觀現象。因為我們不能識別和認知另類的生命存在的方式和屬性，以及存在的環境和空間維度。故而心生恐怖或想當然去妄下定義。以我們慣常的思維，不是迷信這些東西，便是武斷地斥之為虛無和不存在。這都是固步自封、剛愎自用的表現。
一切生命的存在，都不存在真正意義上的偶然性，凡事有因必有果。凡認為出於偶然或無緣無故地誕生什麼、產生什麼，那才叫迷信和愚昧。其實，不合我們人類常態下的東西（比如神通），根本沒什麼稀奇，眾生原本就具備通達一切的功夫，只不過不識本心，迷失了自己的本來面目，暫時沒有恢復罷了。我們往往固執地以為我們并不具備這一切，故而才將鬼鬼神神和另類空間的一切視為「神」 ，覺得玄乎和不可思議，往往不是迷信這一切，就是將這一切貶斥為迷信或虛無。
世俗中所說的神仙和天國，其實是天人和天人存在的空間，是一種修行上相對比我們做得更好，福報比我們更大、能長壽、有神通、更高級的生命現象及其生存的環境。雖然天人及天國比我們好，甚至相對比我們好得已非常的不可思議，比如人們常說什麼所謂的長生不老，與日月同輝，擁有種種神異功夫等。但做天人還是不算修行成功，因為天國并不是一個圓滿的終極歸宿，他們仍舊在生死輪迴的圈子裏打轉轉。天福享盡（只不過壽命長得不可思議），神異消失，仍舊同我們一樣作不了自己的主。說白了，當了神仙也還是十足的六道凡夫。
無論是人，還是鬼鬼神神，一切的神異功夫都只是一種修行的附產品，都是生命本來就有的一種屬性或機制，那不應該是我們修行的目的。同智慧一樣，神通也有層次和高下之分，心性不乾淨，智慧就不會高，神通的層次也就非常的低。在這個世上，有些人即使有了一點小神通，大多除了求名斂錢、妖言惑眾、招搖撞騙以外，往往幹不成什麼正事，最終神通會消失或沒有好下場。釋迦牟尼早說過，向佛門求福為迷信；向佛門求術（神通）為邪信；只有向佛門求智慧才為正信，才能脫離六道輪迴。
佛門中的小乘修行證阿羅漢果位，淨土法門裏的「往生」成功等，即是已脫離三界，不再參與六道輪迴，并可在更好更高極的空間裏繼續生活和修行，直至證得圓滿的解脫和自在為止。因此阿羅漢及以上的修行者被稱之為行解脫道，所以他們被稱之為「聖人」，他們已永遠地脫離六道凡夫式的生死輪迴了。然而，佛門中總有一些人由於愚癡或機緣不成熟，雖然入佛修行，卻是出於一種迷信和盲目（佛學知見似是而非），他們雖然行善積德，也會做功課，可實質上并不如法，心態也不對，非常貪圖世俗回報和所謂的功德，到頭來往往還是在六道輪迴中打轉，仍舊屬於六道凡夫。這種修行又叫修「人天乘」，即僅是培植一點道種，修出一種今生來世的世俗意義下的人天福報（即當有大福報的人或神仙）。因此，佛門倡導的修行是走解脫道，即至少要像阿羅漢那樣脫離六道輪迴才為上策。
生命種類如此紛繁多姿，宇宙萬物這般複雜多樣，其最大的秘密在於眾生的心識狀態，因為它直接決定了每一種生命的智慧層次及其所對應的空間維度。眾生的心識就像是一切資訊的接收器和發射器，也是實現和連接一切現象的終端，但這些「時空」又沒有一成不變的固定模式……從相對層面上講，正因為心性標準（心識的狀態）與智慧的不同，眾生的生命才會形形色色、千姿百態，才會報得不同的空間所依存。而宇宙世界一切的本相就是真如實相，并非差別妄識下的一切二元屬性，它本來無大小內外，無時空，無人我、無物我，像太陽一般如如不動，無有來去。一切生命、一切心識、一切現象、一切維度的物理世界都是它的「用」和「顯」。
人見太陽有七色，別的生命見之則沒有色或比七色更多。何為客觀和真實呢？這是由於眾生有「業」才有分別的識。誠如水在魚之眼中意味著一切，在餓鬼眼中則是萬劫不復的血河與深淵，在天人眼裏則是美景。我們「人」在白天身心安穩，白天予餓鬼則是一片灼熱可怕的火海。如此，何處是宇宙世界最為客觀、如實的全貌呢？難道以「人」的見聞覺知為「準」麼？不，我們地球人不過是心識中儲有三維空間之規則（業因），則相應為三維空間之業報和屬性。在眾多的生命中，「人」實在是滄海一粟呵。所以佛門才說，我們只要如法修行，轉了正報便可轉依報。比地球更加美好殊勝的空間實在是多如牛毛。
許多人恐懼死亡，執著於肉身之得失，以佛學的生命觀來觀照，其實并沒有什麼可恐懼的。因為死亡只是一個環節，肉身只是一個暫時的現象（因為無智慧，加上因五蘊的肉身遮蔽，才會有隔陰之迷）。我們執著於本身就不必執著、不可執著的東西，甘被假相牽著走，我們當然就苦不堪言了。如果我們不修行，不如法淨化自己的心識，不能轉識成智，那生生世世都可能會造作各種業障，自然活著時要感召許多苦痛，死的時候不良心識還會作崇（其貯藏的不良資訊或「程式」太多了），使我們苦痛不已。有瀕死體驗的人就知道，心識會變現感召出各種相應的境界，我們若被這些境界纏住就解脫不了，我們就同這些不好的空間相應了。
其實一切「相」都是我們自性所顯現的，不是自身以外另有實有的一個佛淨土、天堂、閻王殿、地獄、或冤家宿主。一切都無自性，當心識乾淨，「識」轉成了澄明的智慧，就不會感召這些。所以佛門才說心外無法，法外無心。假相不實，唯業所現，唯識所變，都是業力、心識所變現的。只要我們心識真空淨了，這些境界就消失了。只要心裏不空淨，著相，造業，就會出現這些恐怖景象，遭遇種種身不由己的果報。心滅罪滅，如果我們心安寧了，不再執著了外境外緣了，死亡時就會現聖像、佛像，往生到更高極的空間（佛門叫淨土）。如果我們心裏徹底空淨了，連佛像也不可得，則是「歸位」真如實相了，因為真如法身是無形無相的，將是大智慧覺照下的一片澄明寂靜，那我們就成佛了。
一些初學者予此「識」與「境」的關係，在思維上總是難以適應，這是因為我們已習慣了五蘊「我」與我之外主客對立的二元思維方式。不能接受這個「識」與「境」本來是一個「統一體」，都是真如的「妙用」。比如能量（無形無相）與物質就是一個統一體，它們可以互相轉換，物質可以轉換能量，反過來能量轉成物質也同樣成立。予此思維，就有利於我們對妙有和真空、正報與依報及成佛的「理解」了。
所以，我們反過來再看，「真如」又可以隨緣而自在地與一切相應。就像如來應化於世，相應同樣也依循我們這個世界的屬性。釋迦牟尼一類的眾生又叫應身佛，這便是真如的妙用，這個應身佛傳授佛法，也只能通過人的五蘊、六根、六塵可以識別的方式才與我們眾生達成聯繫，取得溝通，形成認識和對話的可能性。所以作為應身佛的釋迦牟尼示現的仍是擁有五蘊六根的「肉身」，與我們無別。萬法圓融，絕無非此即彼之二元對立，一切都本然相應相契，誠如水中之鵝卵石一定會圓而細膩一樣。佛法的聽聞者，修持者，以及傳授者，都離不開五蘊、六根、六塵和四大、八識。這就叫相應，是真如無相無不相，是存在之機制本然如此。
比如說眾生著愛美和崇高，佛菩薩必得莊嚴美好、威德之相，處處與世俗的接納性不相違背。再者，藏民過去信本教（一種原始的鬼神信仰），信奉邪師邪法，如遇冥頑不化，心魔教重的眾生，為了降魔和震懾住人心中的魔性，佛門則又是「不依霹靂手段不顯菩薩心腸」 ，佛菩薩往往還會現惡相或大威德相，恩威并重地救渡眾生。所謂佛菩薩入人道為人態，入地獄為鬼形，入畜生道為畜生形。總之，隨類而顯現，不可能是那一類空間生命形態外的一個另類，因為另類永無接納的可能性。
不過，明白了萬法唯「識」後，我們更要明白一個硬道理，外因永遠只能通過內因來起作用，修行的本質內因永遠在於我們自己，佛菩薩等無論如何偉大和智慧，那都只是「我」的外因外緣，如果我們自己都不想成全自己，那一切都是白搭。所以，如果我們真想修行的話，最起碼的一點就是，有生之年一定要將我們的八識種子培養成熟，洗滌乾淨。我們得從「因」上改觀自己，標本兼治，自然必有成功的那一天。生命的一切都不會是宿命的，事在人為，不由任何外在因緣或事態所主宰，只有我們自己才能主宰自己的命運。