（一）過患
◎吾常謂世間人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分；間接而死者亦有四分，以由色欲虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命; 豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪欲事之人。彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎？至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈，世無有二。亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒婬乎？夫婦正婬，前已略說利害，今且不論;至於邪婬之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事;是以豔女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑;小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰：「禍福無門，唯人自召。」世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬（佛經中，若犯邪婬（夫妻行婬而非時、非處、非道，亦屬邪婬）則有「妻女不貞良」之果報。），斷送於俄頃之歡娛也。哀哉。《正．欲海回狂序》
（二）教示
◎汝年尚幼，須極力注意於保身。當詳看《安士》書中《欲海回狂》，及《壽康寶鑑》。多有少年情慾念起，遂致手婬，此事傷身極大，切不可犯;犯則戕賊自身，汙濁自心，將有用之身體，作少亡，或孱弱無所樹立之廢人。《三編上．復徐志一居士書》
◎現在後生，已知人事，即當為彼說保精保身之道。若知好歹，自不至以手婬為樂，以致或送性命，或成殘廢，井永貽弱種等諸禍。未省人事不可說;已省人事，若不說，則十有九犯此病，可怕之至。孟武伯問孝，子曰：「父母唯其疾之憂。」他疾，均無甚關係，冶遊、手婬、貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可歎也。《續．復念佛居士書》
◎聰明人，最易犯者唯色慾。當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天地鬼神，諸佛菩薩，無不悉知悉見; 人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎？孟子謂：「事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。」若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已；實則即是賤視親之遺體，其不孝也大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話云：「《詩》云:戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。」未到此時，尚存戰兢，曾子且然，況吾輩凡庸乎？《續．復徐書鏞書》
（三）對治
◎ 色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷；即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢；祗由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。《楞嚴經》云：「若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。婬心不除，塵不可出。」學道之人，本為出離生死；苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生；然若婬習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心；由此愛心，便墮惡遣，長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳；若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，尿尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛；但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。華瓶盛糞，人不把玩；今此美人之薄皮，不異華瓶；皮內所容，此糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裏之種種穢物，漫起妄想乎哉？苟不戰兢乾惕，痛除此習，則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也;入人女腹猶可，入畜女腹，則將奈何？試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被婬欲習氣所縛。固宜認其滌除惡業習氣，方可有自由分。《正．復甬江某居士書》
◎凡有忿怒、婬欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云:「我念佛人，何可起此種心念乎？」念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起;終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。《續．與胡作初書》
◎業障重，貪瞋盛，體弱心怯。但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂若有眾生，多於婬欲瞋恚愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。《正．復永嘉某居士書五》
（四）殷鑑
◎慧佐之死，乃其父母祖母所致。其家生此聰穎之子，不告以保身寡欲之道，乃早為娶妻。又不說節欲之益，縱欲之禍。彼二青年只知求樂，不知速死。及已經得病，尚不令其妻歸寧，以致年餘大病，以至於死。將死見其妻，尚動念，故咬指以伏欲心耳。天下此種事多極，姑述二事：
一弟子家貧，其父早死，學生意，資質淳厚，十五六即娶妻，人已受傷。先在綢緞店司帳，其友人令住普陀法雨寺，養數月，已強健。其母與介紹人吵鬧，恐其出家，挽彼店中老板及彼岳父，來叫回。光與來人說: 「回去則可，當令其妻常住娘家，非大復原，不可相見。」此種人通最不知事務者，通不依光說，仍在店中司帳。光往上海至其店中，（店老板亦係善人，素相識）見其面色光潤，知尚能撙節。後光回山至寧，見面色大變，問汝回去過？言：「到家只住四天。」已與未回去之相，天淵懸殊，後竟死亡。此子文字尚通順，若非其母硬作主宰，當不至早夭。
又一皈依弟子之子，其岳父亦皈依，其人頗聰明，英文很好。以不知節欲，得病要往杭州西湖，云:「我一到西湖，病當好一半。」其父母不知是不敢見妻，不許去。又要去醫院，因送醫院，尚令妻常去看，竟死於醫院。其岳父與光說，光說汝等是癡人，以致彼欲不死，而此令其死。惜彼不明說不敢見妻，見即動念失精。
慧佐至死，見妻咬指，汝認做厭，尚非真情，乃制欲念耳。至於死時得大家助念之力，自己向有信心，故致死後相變光潤。乃知佛力、法力、眾生心力，均不可思誤。眾生心力，不承佛法法力不得發現，由承佛力法力待以發現，故有此現相也。後世子弟愈聰明，則欲心愈重，情竇未開，不可告；情竇已開，不為說保身寡欲之道，或致手婬邪婬，及已娶忘身徇欲，均所難免。男子則父與師當為說，女子則母當為說。使慧佐之妻知此義，何至一病近年而死？古者國家尚以令人節欲為令; 令則病將死，尚不令其分隔，此所以冤枉死亡之青年，不知其數。而一歸於命，命豈令彼食色無厭乎？慧佐之死係冤枉;（若其父母早為訓誨，深知利害，斷不至死，故曰冤枉）慧佐之生西，乃是徼幸。若無人助念，則由婬欲而死，縱不墮三惡道，難免不墮女身及娼妓身耳。由大家助念，承佛慈力，得此結果。《三編．復常達春居士書二》
◎ 一弟子羅濟同，四川人，年四十六歲，業船商于上海。其性情願忠厚，深信佛法，與關絅之等合辦淨業社。民國十二三年，常欲來山歸依，以事羈未果。十四年病膨脹數月，勢極危險，中西醫均無效。至八月十四，清理藥帳，為數甚鉅，遂生氣曰：「我從此縱死，亦不再吃藥矣。」其妾乃于佛前懇禱，願終身吃素念佛，以祈夫愈。即日下午病轉機，大瀉淤水，不藥而愈。光于八月底來申，寓太平寺，九月初二，往淨業社會關絅之，濟同在焉，雖身體尚未大健，而氣色淳淨光華，無與等者。見光喜曰：「師父來矣，當在申中歸依，不須上山也。」擇于初八，與其妾至太平寺，同受三歸五戒。又請程雪樓、關絅之、丁桂樵、歐陽石芝、余峙蓮、任心白等諸居士，陪光吃飯。初十天請光至其家吃飯，且曰：「師父即弟子等之父母，弟子等即師父之兒女也。」光曰：「父母唯其疾之憂，汝病雖好，尚未復原，當慎重。」惜未明言所慎重者，謂房事也。至月盡日，于功德林開監獄感化會，彼亦在會，眾已散，有十餘人留以吃飯，彼始來，與司帳者交代數語而去;其面貌直同死人，光知其犯房事所致，切悔當時只說父母唯其疾之憂，未曾說其所以然，以致復濱于危也。欲修書切戒，以冗繁未果，九月初六至山，即寄一信，極陳利害，然已無可救藥，不數日即死。《壽康寶鑑．序》
◎十年前一鉅商之子，學西醫于東洋，考第一，以坐電車，未駐而跳，跌斷一臂;彼係此種醫生，隨即治好。凡傷骨者，必須百數十日不近女色；彼臂好未久，以母壽回國，夜與婦宿，次日即死。此子頗聰明，尚將醫人，何至此種忌諱，懵然不知；以俄頃之歡樂，殞至重之性命，可哀孰甚。《壽康寶鑑．序》
◎ 前年一商人，正走好運，先日生意，獲六七百元，頗得意。次日由其妾處，往其妻處，其妻喜極。時值五月，天甚熱，開電扇，備盆澡，取冰水加蜜令飲；唯知解熱得涼，不知彼行房事，不可受涼，未三句鐘，腹痛而死。是知世之由不知忌諱，冒昧從事，以至死亡者，初不知其有幾千萬億也。《壽康寶鑑．序》