日常中，由於業障深厚，我們大多數人都會感到自己福德淺薄，煩惱習氣非常重。我個人以為，這實在太正常不過了。不過，無論怎樣，我們都不應該怨天尤人。我們應常作如是觀：我們不是予佛法還不夠瞭解，就是沒有如法下功夫修學，要不就是對生命之存在本質洞悉得還不夠清晰。這些，才是我們煩惱的根本。然而，一個人若徹底沒了煩惱，肯定就是立地成佛了。沒煩惱的眾生是諸佛，有煩惱的眾生是我們凡夫。講白了，凡夫要修行，那還得感謝煩惱，因為菩提不能無中生有，它是由煩惱轉成的。是煩惱促使我們修行解脫，它是我們修行的最佳資糧。我們修行的實質，就是轉煩惱為菩提，從而得到永恆的大安樂，大自在。
試想，我們生存在這樣一個世界上，有誰能夠永恆地找到幸福和快樂呢？不出離三界六道，這一切都僅是一種癡心妄想罷了。人生一世，難道我們希望世界上的每一個人，都在這一生中都只對我說好聽的話，做合我心意的事嗎？那樣可能嗎？當然不可能。
在世俗的追求中，許多所謂的快樂和幸福，無論構建在物質基礎之上，還是構建在精神基礎之上，抑或兼而有之，都無一不是「拿來主義」式的，即便有付出，我們也只會講究我們自以為對的標準之下的「公平或合理」。然而，世上本無統一與絕對的標準，一萬個人有一萬種標準，皆是心識強行所分別的結果。況且予人予己還極有可能是雙重標準。所以這世界，唯有人的凡夫心在大妄想大糾纏，處處是人與「我」，物與「我」，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言狀。這一切，已註定我們對自身及宇宙萬物在感知上的不可究竟，除了體證自己的妙明真心，通達真如的本體，否則，誰開口回答一切存在，誰就墮入不究竟和悖論的泥潭！誰執著於這一切，肯定就是苦海無邊。
唯有圓滿才是平等一相和本來，可我們一直卻在緣起與妙有、妙用中，認幻為真，以假為識，迷失本性本覺，試問何來大自在和永恆的安樂呢？那麼，從終極上我們能去哪里呢？我們當然可以離苦得樂，大煩惱就是大自在，大自在就是大智慧，是永恆，是涅槃。關鍵在於我們如何轉化和體證。一直以來，我們只是因無明而暫時迷失了本覺，可迷失不是沒有和丟失，它永遠都在，關鍵是我們暫時還不能知道不能認證，因此才會為生命分段進行的生死形態，世事的無常而不能自主。修行，不過是我們為了徹底解決一切問題，畢其功於一役而應付出的代價。
如果人生幾十年，註定要付出這樣那樣的代價，我們真還不如將這代價用在修行的這個刀刃上。這才是真正的一本萬利的事呵。佛法講來講去，不過是告訴了我們一種思維的方法，以及實證上的可能性與自由度。一個人不能通達自身性命與心靈的全部秘密，再用這種「殘缺性和先天不足的凡夫心」 ，將「我」之外的一切物件化，那就註定對一切的認識天生有了「殘缺」 ，尤如電腦程式「補丁」過程的一種輪迴往返！從根本上無補於事。
別說世俗的哲學思辨和語言高度、藝術的通靈和科學的精密了（它們總是不可能完全掃描包羅萬象的人心，不能全息認知和映現一切），連釋迦牟尼都會說，你們說我傳過什麼法不對，說我沒傳過法也不對？那就是因為實相般若在他「傳法」 這一活動中，也只能假借文字般若而依存。實質上它本身也在因果之中，勝義實相唯有親身實證才能登堂奧。
對於修行人而言，我們若要檢驗自己是否有進步，完全可以體察自己的煩惱是否減少了，是否內心越來越充實、穩定，是否對神異感應之類已毫不在意？因為我們初得佛學的利益，往往就是從身心健康，減少煩惱來體現的。
一個人為什麼會受到很大的苦、很大的衝突，遭遇很大的困境？它們從何而來？老認為是因為命運不好、運氣不好，環境不好、身體不好、健康不好、頭腦不好、周圍的人不好，所以我不好，把所有的問題都導向外在。仿佛如果外部問題解決了，我就會變好，但事實是如此嗎？這其中有很大的盲點，我們自己沒有覺察、沒有觀照自己內心思想、情緒、欲望等，即是沒有「覺知」到我執與法執在遮蔽本性。因此，在解決外在問題時當然就會糾纏不清，如此素質，我們如何證道？
當我們內心打開來時，我們就有覺醒的機會，如果我們的內心沒敞開，就無法覺醒。是人都會有著許多情緒、思想、願望，這些都是遮蔽住我們覺知、覺醒的障礙，所以須將這些障礙排除，內心空靈，那覺知、覺醒才會出現。當我們陷入困境時，我們會發現實是自己整個的思緒都會被某件事所占據（心隨境轉），我們總是設法將一個狀態、現象改變成另外一個狀態、現象，而不是去看它的本質，這就是沒有覺察。一個有覺察力的人，他能從現象中因覺察而走向覺醒、醒悟，導致一種照見、明白、觀照。
有些人常說，我知道我在生氣，我知道我自己業障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……這實際已是「諸行有常」了。諸行無常，三世因果，我們當真有那麼大的智慧洞見自身的一切麼？再說，知道了又如何？學佛乃大丈夫行徑，知道了豈再能讓自己無能為力，身不由己？換是我自己，連「我」還處在當下這個困境裏，狀態裏也不行，我一定要改變，要做自己的主。播下解脫的因，必得解脫的果。
在做功課，訓練禪定中也是同樣的道理，當如是觀照，我們應同「自我」、心靈、宇宙與大自然、社會、他人、他物，一切的一切取得「和解」，取得相容、取得「重定」。因為，存在的本來即是如此，法爾如是，物我原本一體。一切內外在的衝突，全都源自於內因，在於心。如果沒有那麼強烈的渴望要「得到、佔有、支配」，如果內心清淨，無所罣礙，我們早已證得菩提了。佛經上說：「無礙清淨慧，皆由禪定生」。根塵萬緣一概放下，過去未來一概不想。內心直觀當下念頭，往來起滅。勿隨順，亦不斷除，只靜靜看著——如是日常中練心止妄，如是功課中訓練禪定，我相信一切人皆能此生便成就無上菩提。
我們應該看到，有一些學佛人是空有修學之心腸，因其佛法知見似是而非，故不能起用正知正見照見平日實際的修持用功，導致學人長久無甚明顯的進展，從而起退心并生出新的煩惱。要不便由此執取頑空後予修學無所著力，滿口戲論，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禪門大德所述，折騰來折騰去，還是關在黑屋裏做鬼活計。修證不得力，自然身心、生活都不受用。
修行人的煩惱，一般多為宿世、今生業障所致，還有就是不如法造成的，無論幹什麼點點滴滴心裏都在罣礙。老實講，佛學雖在於身體力行的實踐，但此前掌握的知見和義理正確與否也事關重大。我時常強調（也時常鞭策自己），一個學佛人若對般若空性，中觀、唯識等義理無有一定的解悟，恐其修學境界不會太高。我們如果總是予真俗二諦無法辨析、把握，自然在生活與修學中，不是執空便是執有，試想，何來正確的止觀雙運？假設修止不得力，修觀就更不會得當了。沒有正確的禪定，智慧德能肯定就打不開。
我們應該明白，修行就是為瞭解脫和自在，為了放下，如果我們凡事內心崩得太緊，應境對人時，凡事都要格外冒出一些是非對錯的觀念來替一切言行「驗明正身」，這恰是大煩惱。放不下「我」，捨不下「我」，自是煩惱多多。有些人一直在做功課，也在儘量地利益眾生，內心卻苦惱不已，一會兒在意功德，一會在意別人，說到底還是放不下「我」。我，是一切煩惱的根源呵。其實，別說是做功課和行善積德，哪怕就算我們真做錯了什麼，有了什麼不對，不外乎馬上認真懺悔、反省，能立即提起正念、正見就是了。否則我們就不是在修行，而是在「增加痛苦和煩惱」，我們還不如不修行哩。修行就是為了放下，為了自在，為了智慧解脫。
只要我們不是刻意縱容自己，只要是一直在努力進取著，心態上就一定要輕鬆一點，把心量打開後，或許生活與修行的效果都會更好些。再說，我們無始以來不知薰染了多少業力習氣，一下子就做完美了，我們豈不一步到位地成佛了麼？各位，先把我們的心打開，觀想它如藍天、大地乃至虛空一樣，無所不容，無所不包，一切尤如平靜的水面，澄明地映現一切，了無罣礙，如是如是……
我們應該明白，我們的修行一定不會在別處，煩惱在何處，修行就在何處。修行并非是一個離此依彼的對立概念，禪本來在當下，修行本來在當下，智慧解脫即是依身邊事。誠如《維摩詰經》云：「一切塵勞，即如來種。」《中論》有云：「如來所有性，即是世間性。」諸法性空而有緣起，有種種緣起顯現萬法，關鍵應知法性本空。學會以如如不動的「我」，看住五蘊假我之攀緣心的一切升滅，只要我們加緊努力，創造條件，定能改善因果。要知道，克服一點就算過一次關，生生世世，無始以來，我們一直在六道輪迴中滾打，染著了多少不良習氣與生命資訊。正因為不好才要修正自己，肯定有反覆、起退心的時候，這種情形很正常、很普遍，但無論怎樣都不要妄自菲薄，更不要與現實生活相隔離，應坦然面對自己的不良習氣和煩惱，坦然面對一切惡果和逆境，堅信自己只要一心向善，道種永存，不斷修正自己，一定就有成功的那一天。
人身難得今已得，佛法難聞今已聞，我們千切又別枉過了此生。
人生短暫，光陰似箭，我們不要再浪費自己寶貴的時間了，不要再讓「心」總在一些微不足道的地方打轉轉。我們本心是主體，心念是客體，我們歷緣對境時，常跟著心念走，這就是反客為主，自己如一直覺都得這一切很正常的話，這就是錯上加錯了。無論做功課，還是日常生活與工作，佛法的行持是不二的。凡事都有主次，在未開悟見道之前，我們一定要以自我的修持與完善為主，盡可能不計人我是非。六祖慧能有云：「他非我不非」，一直在計較和在意他人的是非，只會增加自己的邪見和嗔心，事實上，一個人既然有時間管閒事，妄論是非，還不如將心放在自己身上用功。修行人應心量廣大，容納一切，縱然別人對我不好，我對他還要更好，沒有絲毫自私立場下的愛、惡、喜、厭的觀念。隨緣隨份地做一切善事，時時處處瀟灑自在，沒有患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。講實在的，人們常說神通和功夫，我看這才是最大的神通和功夫。
還是那句老話，初學者千切不要動輒運用佛學的義理和心要一一對照、應證自己的日常生活或修行狀態。佛學的義理和修證境界浩瀚無邊，多姿多彩，在一個臺階只能領悟一種高度的風光，我們既然不能一下子站到最高處，我們的許多感覺、判斷、思維就未必正確。太執著了會生出多餘的煩惱或魔障。只要我們堅持做功課，多看佛書，攢積善業功德，心性和人格就會自然完善，同時生活上也自然會趨吉避凶，煩惱、壞毛病與不良習氣、行為便會日漸消減。一定要堅持「此消彼漲」的原理！
同世間的道理一樣，一切成功都是事在人為，對於修行人而言，有的人修一輩子便成功了（密法裏還有七天就即身成佛的），有的人則可能生生世世都在修，有的人今世只求往生，有的人則在瞬間便可以開悟見道，有人對佛學半信半疑，有人只信氣功外道，甚至沈湎於信持邪教，還有的人根本就對任何修行都不以為然、嗤之以鼻。但無論是怎樣的一種情形，長命百歲、朝生暮死的心路歷程是一樣的，時間畢竟是相對的東西，誰不是為了「活」得更美滿而存在於世間的呢？眾生都有一顆求取美滿和幸福的心，這個心，足以讓我們都成為「有緣人」。
時間是相對的，而成佛卻是絕對的事實——只要我們肯從當下努力地進取，如法認真地修行，不要只糾纏於暫時的「事相」和「因果報應」，肯痛下決心為自己創造條件，發大願、生勇猛精進心，堅持從「因」上著手下大功夫，那麼，人人都可以同釋迦牟尼一模一樣，獲得關於宇宙萬物萬有，一切存在的大智慧、大覺悟，修證出我們永恆的無生死、無升滅、不輪迴的「真我」 。祝福大家！