真正的修行就是如法修行。在於五蘊、六根、六塵所對應的點點滴滴。在於起心動念，當我念頭起來，曉得此念頭錯了，馬上把它改正和終止。這個念頭，我是利己損人？我這念頭起來是貪、嗔、癡、慢、疑？錯了，馬上改過來，這才叫真修行。修行在那裏修？就在根塵相對的當下，在我們起心動念之處的當下。我們開口說話，想想這話該不該說？不該說，說錯了，我們要把它修正過來。我們身體的一些動作，如法不如法？不如法，我們把它修正過來，這個叫做真修行。
修行當真沒什麼玄奧之處，非常的樸實無華。具體一點說，真正的修行發生在心與感官物件相遇的地方；感官接觸的發生點上，就是修行所在。例如：當人們說到我不喜歡的事時，憎恨之心就會升起；假使他們說的是我們喜歡的事，我們便會體驗到愉快──這就是修行所在！我們應該如何利用這些來修行呢？這是個重要的課題。
如果我們只是一味地追逐「快樂」，逃避「不快樂」，不斷地那樣修行下去，那麼直到死亡的那一天，也永遠見不到佛法的真諦，一切都將會是白費功夫。當快樂和痛苦升起時，我們應該如何去應用佛法，使我們從它們之中得到解脫呢？這就是修行的重點了。混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方，哪里有混亂、煩惱、魔障，我們透過智慧回觀返照，哪里就有寧靜和禪定。一切都是自性的客觀顯現，一切都是平等，一切都是緣起性空。
如果我們真正地瞭解佛法的修行，那麼，在生命中，無論我們從事何種職業、何種職位，老師、醫生、政府官員或其他，我們每天每一分鐘都將能夠活在「法」的修習中。一般人總認為在家人無法修行，這是非常錯誤的想法，如果一個人真的想做某事，他一定辦得到。就像常有人說：「我無法修行，我沒有時間。」假如我告訴你，每天早上五點去大十字天橋撿一萬塊錢，我們肯定就有時間了。說明對於我們而言，撿錢比修行更重要。說到底，是我們不以為修行是件重要的事。其實修行同世俗的工作和學習一樣，不努力不勤奮，沒有毅力，當然不會進步。一分耕耘一分收穫，道理都一樣。
再者，佛法的修習，并不需要我們去到處尋找或花費整個的精力去達成，我們只要觀察那些在我們心中升起的各種感覺：當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味，以及其他種種時，它們全都會來到這顆心——一顆清明覺醒的心。現在這顆心認知到這些色、聲、香、味、觸、法時，會發生什麼事？如果對物件產生喜歡時，我們會經驗到愉快；如果不愉快生起時，我們便會經驗到不愉快，就只是那樣子，生滅無常的某種輪迴而已。分別的「識」來了，我們要息滅它、轉化它。這才叫作做功夫，才叫轉識成智。一直跟著「識」跑，修行當然就不會成功。
因此，修行從具體事相與操作上講，首先是明白「識妄即止」。別說是普通修行者，就是已開悟的初果聖人，一樣都要識妄即止，要消除一切習氣。因為開悟剎那見「道體」，未必時時刻刻吻合於道，業力與習氣依然都還存在。所謂「初得見宗，常在忘失中，執於迷境，每當發現則需猛力，才得提起見宗。然而旋得旋失，反覆不已。提起之時，因作意猛烈，妄念必須頓止，此即識妄即止」。因此，識妄即止是任何層次的修行者都必須信持的。其次是蛇結自解。蛇不怕被繫成個結，它自會解開。無論什麼境界和磨難，無論好相惡相，無論有念無念，皆平等視之，一切是自性的起用和顯現，功夫漸深，見怪不怪，見宗則可以保持較久不失，其間作意己弱，失後再提也不花大力氣。最後賊入空屋。一切不過是因緣聚散并無實性，無能再起迷執，如同賊入空屋無能為害。修行人得堅信有一個如如不動的「我」，能看住和體認這一切。當我們真的心無罣礙了，如此，本性本覺就會現出……
以上，雖是偏重於借用禪宗的修持心要說明修行的具體事相，但真要進一步說清楚修行的具體情況，非實證之大德難加言詮，妙澤實在無力介紹。我只是以為，禪是非常殊勝的，哪怕不是修禪門的人，仍然要注意借鑒禪宗的「觀心」 和「參念頭」。凡夫之所以迷而不覺，是因為心識的虛妄作用，在不可分別處強作分別，認為有自主的我，希望「我」 之外的一切皆合符「我」的期待才好，并且有獨立於我之外的外境為我所認識，所以產生能所對立、主客對立，從而形成了輪迴業力和煩惱生起的根本。而禪的實踐與證悟，無非是超越主體和客體的對立，直接契入「能所兩忘」或「能所一如」，「直指人心、見性成佛」。講空了（性空），又不是斷滅。對一切境界來了，我們能夠像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。雖然照而內心不動，寂而常照，清清楚楚，這樣完全才會不迷失本覺。如此修行，必得成功。
眼見色、耳聞聲、鼻嗅香臭、舌嘗味道、身體就是對外邊環境的觸覺、第六意識大腦就起知覺和分別，接下來什麼人我執，法我執，無明與業障全來了。我們至少應該解悟一點，佛性是如來，遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。我們（自性）要到什麼地方去呢？沒有地方可去啊！假如有個地方可去，還是尚未成佛的相狀。
還有，我們要成圓成佛果，因地修行發心一定要大，一定要行菩薩道，廣渡眾生——生生世世眾生苦，即是我自己在受苦，眾生皆是我父母兄弟。總之，積累智慧福德，攢足功行，才能圓滿佛果。不然，福德不全，功行不滿，絕不能成佛。
圓成佛道是須具足三身四智的。我們先來看一下成就「三身」。
現在我們凡夫所修的，都是在修這個法身成就，也就是要打開我們的本來面目，親證到法身為止。所以淨土宗也好，禪宗也好，密宗也好，開始都是為證見法身修行。
所以我們具體地做功夫修行時，第一個目的就是要親證本來的佛性。萬事開頭難，我們當然一下子做不到，這個念頭才息下來，那個念頭又來了，須要不停的與它鬥爭下去。元音大德說過，在起念時，我們要看見它，不跟它跑，不理睬它，它有一百個起，我有一百零一個不理不睬，在這樣不理不睬的鬥爭當中，念頭就不期自然而然的化掉了。當我們一念不生時，忽然「唰——」的一下，就能所雙亡，根塵脫開了。當下身心（就是思想）、世界與虛空，一齊消殞無存，天真的佛性也就歷然現前而親證本來了。所以說一個人修到了這種任何境界都能不動心的「當下」，即會自性現出，那一剎就叫開悟，這就是已成就了法身。
完成了成就法身的第一步後，我們再做功夫勤除習氣，心真空淨了，就能轉化境界，就能轉化色身，就能開發神通證成報身佛。報身有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身就是功德巍巍所感得的大身，莊嚴美好，妙不可言，自己受用。他受用報身就是吸引眾生向上用功求道的。比如佛弟子阿難因見佛之相好美妙，從而生出欣賞和恭敬之心，嚮往能同佛一樣。證得報身又叫後得智，就是要廣渡眾生、行大乘六度，積累功德才能報身圓滿。我們現在打開本來面目，見到法身，這是根本智，根本如此。後得智就是渡眾生、攢功德福慧而得的。
接下來再進一步就能出意生身，即所謂的化身成就。證到三地菩薩就可以現意生身（第七識意根所生之身叫意生身）。證到五地菩薩就能出三個意生身，而第七識所化的意生身還是假幻的，只是佛性空相本體所起的妙用，不可執著。而到了八地以上的菩薩就能現種類具足的意生身。不光是現人身，要現什麼就能現什麼，可以現一切種類。這就是所謂的變化自在的化身成就。
化身圓滿自在，變化無礙，是應眾生之機緣而顯現的，就像《觀世音菩薩普門品》裏所說：「應以居士身得而度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法」。那我們如何證得化身呢？就是功夫要做到「微細流注斷滅」，什麼叫微細流注呢？就是法相宗所說的五遍行心所（就是作意、觸、受、想、思）中的意，即作意。這個作意最壞，時刻在分別，什麼事情它都要分別，而且它像潛水員一樣，在深水底下動，不在上面動，看不見，動得快得很，要到我們最後做到至高的禪定，才能把這個微細流注斬斷。那麼，再起用動出「念力」時（已有大能量），就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生了。
下面我們略講一下成就「四智」。
四智是由八識轉的，即轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。八識轉為四智要分四步，就是六、七「因」中轉，八、五「果」上圓。我們現在在事境中做斷除習氣的功夫，就是轉六識、七識。轉第六識就是把我們的分別心，轉成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別，這個怎麼樣？那個怎麼樣？好的要，壞的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分別當中生活，所以妄念紛飛，生死不了。第七識是傳送室，把六識送來的資訊都傳到第八識裏去。第八識是儲藏識，等於是倉庫，接受第七識的資訊，把它藏到裏面。第八識的種子多得不得了，多生歷劫的種子都在裏面。要把這些種子都斷掉，這可不容易，要到十地菩薩才能斷光。
「六、七因中轉」，就是現在因地修行時須著力轉換，才能進而轉八、五識，圓成佛果。也就是說，第八識和前五識要到後來才能轉成大圓鏡智而圓證佛果。現在一切眾生的第八識是昏君，它什麼東西都要，不論好壞，它都抓住不放。到大圓鏡智時，它就只照不動了，就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身。它是對外的。我們平常說：「兄弟八個一個癡」，第八識是癡，不管好壞它都接受。「五個門前做買賣」，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼貪色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸境，都是對外的。「一個往來傳消息」就是第七識，接受前面六識傳給它的資訊，送往第八識裏藏起來。「其中一個最靈利」就是第六識，勢力最強。許多法門的修持都在「第六識」上做文章，這個文章做好了，成就四智才會有根本的保障。
所以說成就四智到位，三身自然也到位，二者不會斷然分割。不過，三身四智之詳細情形妙澤根本不懂，大家若對此真有興趣，請一定去參閱相關經典或向有實證的大德們請教。
我們瞭解了一點三身四智的常識後，自然應該明白我們修行的終極目標是為了圓成佛果。那麼，我們對於淨土念佛法門便更能如法而不著法了。所謂「學在唯識，行在淨土」即是告訴我們，末法眾生修淨土法門不能盲目，一定要明義理。淨土法門也是以「第六識（意根）」為下手處在修行。永明壽禪師說得很清楚：念佛人的心，好比一盆水，佛就等於天上的月亮。水清淨了，月亮就現在裏面了。當我們內心紛亂時絕對是看不見事情的真相，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所從去的，只不過在我們心中現出形象叫佛。
我們修淨土時一定要明白，真如實相是體，是如來，其他的是妙有。化身、報身佛為妙用。如來沒有固定的相，是應眾生之心而顯相化有，只因為我們著相，才會現相。這叫應化相。西方極樂世界分四種淨土（佛門天臺宗的劃分）：最下面的是凡聖同居土，上面是方便有餘土，再上面是實報莊嚴土，都非常莊嚴美好。最上面才是常寂光淨土（法身佛土）。
淨土宗的修行人，淨業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形象，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們（化身佛），故名感應道交。千江有水千江月，一切水月一月攝。說到佛現相接引眾生也有等級，因為功夫不同，所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛（普通修行人），中品人看見報身佛（登果地的菩薩），上品人才能「見」到法身佛（彌陀自他不二，無形無相，佛像了無所得），也就是常寂光佛（真如實相）。普通念佛往生淨土者，大多又名帶業往生（往生於西方淨土中的「凡聖同居土」）。什麼叫帶業呢？即不但往劫今生未了之業，即此念佛一念未淨，亦名為業（從勝義實相講，有念皆妄，有這一念也還不是成佛的本來）。所以修淨土者，又叫修淨業。凡帶業往生者，到了西方極樂淨土後，還須再加修持和努力，直到證到實相方為究竟。
若一個人以實相念自性佛，不著淨土相，不著佛相，不著念相，念佛即念如來，到了念而不念，不念而念，念到能念的我、所念的他一無所有，則能所雙忘，實相現前，不待阿彌陀佛接引，即已證無相菩提（也是一種即身成就）。不過，咱們話還得又說回來了，末法眾生業障深厚，多以仰仗持名念應身佛得以往生西方的凡聖同居淨土，此處淨土世界就有形有象，且無比殊勝美好，故為大多數淨土修行者所信持。一般情形下，佛門多提倡這種持名念佛。
往生到什麼淨土，全全要看我們功夫的好壞。正因為最殊勝的常寂光淨土就沒有相，我們修淨土時才要盡可能占領至高點，以100 分要求自己（見化身佛、去凡聖同居土為60分及格），這樣往生才有良好的保障。如平時只以60分萬歲為著眼點，往往是不保險的。要知道，一切相都是我們自心所顯現的，我們的心就像一面鏡子，所有的相都是鏡子裏顯現的影子，所以我們不要執著於有個境界，有個地方所去，這才是開了大智慧的表現。這種人離圓成佛果才是最為接近的。