B14. 離相寂滅分第十四
爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人成就第一希有功德。
「爾時」：就當爾之時。當釋迦牟尼佛說，有人用這個三千大千世界，這麼多的七寶，和恆河沙這麼多的身命佈施，要有另外一個人能誦持這個《金剛經》，而也為他人解說，雖然就四句偈頌那麼少，他所得的福德也比用恆河沙數身命佈施那個福德多。為甚麼這樣說呢？因為以身命來佈施，也祗能救其它的人的生命，而不能使他返本還原，恢復他的本來面目、本有的法身。你要給他說法，令他由此背塵合覺乃至成佛，那麼這是救度眾生的法身。所以這功德是沒有法子可以把它比較出來的，就是這個時候。「須菩提」：當須菩提聽完了釋迦牟尼佛這樣子講的時候。「聞說是經」：聽見《金剛經》這個道理，「深解義趣」，他對於《金剛經》這無相的道理，他是深深地瞭解；這種的意義，和它的歸趣、它的趨向，他完全明暸了。所以這「深解義趣 」：因為他完全明瞭，所以就生出歡喜心來，生出一種歡喜心。
歡喜到甚麼程度呢？歡喜得就哭起來了。這個「涕淚悲泣」：就哭起來了。「涕」：這流鼻涕，鼻涕也流出來了。「淚」：眼淚也流出來了。「悲」：就非常悲哀。那麼悲哀都是，憂愁才哭哪。人覺得有不如意的事情，他哭。為甚麼須菩提他這歡喜的時候，又哭起來了？我們一般的人，有的時候，樂到極處就會流眼淚。所謂「樂極生悲」，樂到極點了，所以就變成悲哀了。我們一般的人都知道，說是啼笑皆非。這就是到啼笑皆非的程度上了。你說他樂嗎？歡喜嗎？但是他又哭起來了。你說他是哭嗎？又是歡喜。啼就是哭；笑就是歡喜。那麼現在，釋迦牟尼佛說這個般若妙法，因為太妙了，所以，使令須菩提也啼笑皆非了。那麼這個啼笑皆非，並不是說，釋迦牟尼佛講的道理不究竟，引得人啼笑皆非。因為這個深般若，講得徹底究竟，於是乎須菩提，就歡喜得聞這個別教的般若妙法。
別教，這個般若法門屬於別教；別教就是般若時。教有藏、通、別、圓。那麼這個般若，屬於別教。他所聞到別教這種妙法般若，所以就歡喜。悲，悲就是悲悟以往之不諫，他覺悟過去歡喜小乘法，歡喜聲聞法是不對了。所以他現在，因為「悟以往之不諫，知來者之可追。實迷途其未遠。」他知道，我這個迷途，我誤入歧途，我好這個小乘；這小乘，就等於岐途一樣。在大乘來說，這小乘就好像誤入歧途似的，可是，沒有太遠。「實迷途其未遠。覺今是而昨非。」我現在才知道，求這個大乘的法，這是對的；我過去歡喜小乘聲聞的果是錯了。因為有這種種的感覺，所以他又歡喜，又悲哀，所以才涕淚悲泣。「而白佛言」：對佛就說了，說：「希有。世尊。」「佛說如是甚深經典。」他說，很希有的很哪，世尊。前邊，最初那一分，他也歎希有。那個希有，是讚歎釋迦牟尼佛日用倫常；這日用，行住坐臥都表現這種的般若法，所以他讚歎稀有。此地這個希有呢，他是說這個經典，甚深稀有。他說，從來都沒有的這個，世尊哪，很稀少的，佛說如是甚深經典哪！本師釋迦牟尼佛，現在所說這個「甚深」，這樣甚深的經典。「甚深」：就是小乘人，不容易瞭解，所以叫甚深的經典。
「我從昔來所得慧眼」：我自從親近釋迦牟尼佛，跟著釋迦牟尼佛您學這個佛法，我所得到這種智慧的眼目。智慧，慧眼就是智慧眼。這個智慧眼，也可以說是五眼之中的一個智慧眼，也可以說以智慧來做眼目，就是不盲從；不是隨隨便便，人家說一個任何的道理就可以盲從的。他不盲從，這叫有智慧眼。怎麼叫盲從呢？盲從就是以盲引盲；以盲來領著盲人。那麼以盲引盲，這大家都找不著路。所以，這為甚麼會以盲引盲？就因為沒有智慧眼。這個智慧眼，就是能分別是非，能分別黑白，能分別是法非法，有這種的智慧。「未曾得聞」哪，我從修道以來所得的智慧，我從來就沒有聽過，「如是之經」：好像現在釋迦牟尼佛所說的般若法門這樣的經典。「世尊。若復有人」：我聽了是信了，假設另外有一個人，「得聞是經」：他聽見這一部經了，「信心清淨」了，「則生實相。」他，生出來一種信心清淨。
這個「信心清靜」，怎麼信心還有不清淨呢？「信心清淨」，就是不懷疑，沒有疑惑心，沒有不信的心，祗有一個清清淨淨的信心，一點也沒有夾雜，這叫「信心清淨。」「則生實相」：這個人，他就會生出來這種實相無相的智慧。「當知是人」：應該知道這個人，「成就第一希有功德」：他的成就就是最第一、最希有。他這種功德，也是沒有甚麼可以比的。為甚麼呢？他能以專一信心而沒有疑惑。信到極處就會得到實相的理體；因為得到實相的理體，所以這是最希有的、最第一的 。
世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。
須菩提稱了一聲「世尊」，說「是實相者」，所以說，「即是非相」。甚麼叫實相呢？這個實相就是非相，就是無相。「是故如來說名實相」：因為這個，所以如來，就說這個實相叫無不相，無所不相。實相本來是無相，但是無所不相，是無所不相。「世尊。我今得聞如是經典」：我須菩提現在聽見《金剛般若波羅蜜經》這個經典。「信解受持」：我也可以有清淨的信心，也可以明白這個般若的妙法。我又可以受之於心，持之於身，終身受持而不忘記。「不足為難」：這是很容易的一件事。為甚麼呢？也就因為須菩提，在過去久遠劫，種諸善根，所以他才能不足為難呢！要沒有善根的人呢，聽見這個般若妙法，他就不生清淨的信心，就狐疑不信。所以，我在以前曾經供養無量諸佛，種諸善根。這個諸善根，有十一種，有十一種這個善根。
十一種的善根：第一就是信根。第二，就是慚根，慚是慚愧的慚，無慚無愧的那個慚。第三呢，就是愧。你要能以遇著事情生慚愧心，覺得自己做錯了，啊！改惡向善，生一種慚愧，這都是一種好的現象，這都屬於善根、有善根。你要無慚無愧呢，就沒有善根；有慚有愧呢，這就是善根。信是一個，慚是一個，愧是一個：這三個了。還有無貪，這是一個，這四個了。無瞋又是一個，沒有瞋恨心，這是五個善根。無癡，這是六個。這個精進，這也是一種善根。輕安也是一種善根。輕安，這是在坐禪，有一種輕安的境界，這也是一種善根。不放逸，不放逸也就是不懶惰。怎麼叫放逸呢？放就是放鬆那個放；逸，就是這個 Loni 這個名字叫果逸，那個逸。這果逸的逸，也可以說是隱逸的逸，又可以說是放逸。放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，隨便各處跑，也就是不守規矩；要不放逸呢，就是守規矩了。這不放逸。這多少了？是七個、是八個了？（弟子：現在是九個。）現在是九個了？不放逸，還有這個不害。不害，就是不害其它的人。還有行捨。行捨就是做這個佈施。現在多少了？（弟子：還有沒有？）你數一數。（弟子：一、二、 …… 、九、十、十一。十一個。）十一個。（弟子：現在有十一個。）就是十一個。這有十一個，這叫屬於善心所的十一種善根。這心所法有五十一個，現在是講十一個心所法。我講經的時候一點一點添上去，突然間講全了，記不清楚。這是十一個善根的心所。
這須菩提，在無量劫以前，他修這種的善根，所以他才不足為難。「若當來世」：我須菩提雖然是很容易生信心，很容易受持這個經典，可是，將來若當，將來的時候，未來世的時候。「後五百歲」：在這末法的時候，鬥爭堅固那五百歲的時候，「其有眾生」：有這一類的眾生，「得聞是經」：他也聽見這《金剛經》了，「信解受持」：他要能信，能解，也能受持，「是人則為第一希有。」這個人哪，在這末法的眾生裡邊，是最第一、最希有了！「何以故」：甚麼緣故這個人是最為希有的？「此人無我相。無人相」：他，無我相，他就沒有貪了；無人相就沒有瞋了；無眾生相就沒有癡心；沒有無壽者相就沒有愛心：這沒有貪、瞋、癡、愛這四種的癡心。「所以者何」：所以然的緣故，是甚麼道理呢？「我相即是非相」：我相，這也應該沒有相的。人相、眾生相、壽者相，也都是無相，也都應該無相了。你要能得到無相這種境界，無相也就是實相；實相也就是無相。「何以故」呢？又甚麼緣故這無相就是實相呢？「離一切諸相」：這個佛常常講的，說：「離一切諸相。則名諸佛。」離開這一切的非相就是實相；你能得到實相，這就得到諸佛的理體，諸佛那個自性的理性，所以，這個「則名諸佛」，也就是一定會成佛的。
佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。
「佛告須菩提」：須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說，佛聽過之後，隨著就告須菩提，說「如是如是」：說，是這樣的，是這樣子。你所說這個道理對的，「如是如是」：你也這樣想，我也這樣想，所以是「如是如是。」「若復有人」：假設要再有人，「得聞是經」，他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》，「不驚不怖不畏」：他也不驚恐，也不怖懼，也不怖畏。怖、畏，這都是恐懼的一種表現。
為甚麼人會驚、怖、畏呢？因為凡夫從來就執著這個我相，現在你叫他沒有我了。呵！他害怕了，驚怖畏起來了。怎麼？我跑到甚麼地方去了？怎麼會沒有我了呢？他驚起來了。哈！我現在在這兒存在著呢，怎麼可以沒有我了呢？他驚怖畏起來了：這是凡夫的驚怖。二乘呢？他雖然有我，我已空了；但是法沒有空。所以，他聽見法尚應捨這種法門，法怎麼還可以捨？他也恐懼起來了。哦！那把法捨了，我用甚麼來修行呢？這可是，甚麼自己也沒有了；自己沒有了，所以就覺得，驚怖起來了：這二乘的。
權乘的菩薩，他雖然證得我空、法空，但是他沒有得到空空，他沒有空，這個空也要空了。你有一個空的存在，那還有一個空執。所以佛法呢，也要沒有我執，又要沒有法執，連這個沒有我、沒有法，剩了一個空。你要是執著這個空了，這叫耽空滯寂。耽空，就在這個空這個地方，你就站住了；滯寂，在這個地方不走了，就守著這個空，這又是錯了。
那麼權乘菩薩雖然得到人空、法空，但是他沒有得到空空。現在連空都沒有了，這般若講的般若實相的理體，連空都沒有了。所以他也就恐怖，驚起來了。那麼現在這個人聽見這個經，他不驚恐。不驚恐，那麼他是明白真正的般若波羅蜜的法了。所以，釋迦牟尼佛說，「當知是人」：應該知道這個人，「甚為希有」：這個人哪，是最為希有的。
所以，我們人做一點功德就掛到嘴上！說，我做了甚麼好事了，我又做了多少功德，好像那個梁武帝似的，那簡直是太愚癡了！他因為，沒有明白這個般若法門；這個般若法門，甚麼都是過去就沒有了。你要有一點就有所罣礙。所以《心經》上說，「無罣礙故。無有恐怖。」你有你的功德存在你的心裡，那也是罣礙，所以你就不能遠離顛倒夢想。你要想遠離顛倒夢想，就要無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，就不驚不怖不畏了，遠離顛倒夢想，究竟就得到涅盤了。所以《心經》那個道理，那是非常的妙的！
這個須菩提，釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：「何以故」呢？為甚麼這個人是希有呢？須菩提，「如來說第一波羅蜜。」如來所說的第一波羅蜜，是要按照原理、中道來講，這是第一波羅蜜；要按照這個真諦理來講，「即非第一波羅蜜」，根本就沒有的，第一波羅密都沒有。「是名第一波羅蜜」：這不過依照俗諦，給它取個名，叫第一波羅蜜而已。
「須菩提」：佛又叫了一聲須菩提，說：「忍辱波羅蜜」：這個忍辱，是個波羅蜜。「如來說非忍辱波羅蜜」：你這個忍辱，應該沒有相，沒有忍辱相；你要有一個忍辱相，那還是著相的忍辱，還是執著的忍辱，還是沒有放下的忍辱。你還是，沒有能真忍辱；真忍辱也沒有人相，沒有我相，沒有眾生相，沒有壽者相。既然四相沒有，你又有一個甚麼可忍的呢？所以說，這個忍辱，如來說，「須菩提。忍辱波羅蜜」：這個忍辱，按照中道說是忍辱波羅蜜。「如來說非忍辱波羅蜜」：你要是人空、法空、空也空了，哪有一個波羅蜜可忍呢？沒有的。「是名忍辱波羅蜜」：這是依照俗諦而有一個名稱，叫忍辱波羅蜜而已。「何以故」呢？甚麼緣故？為甚麼這個忍辱波羅蜜，說它沒有忍辱呢？
「須菩提。如我昔為歌利王割截身體」：好像我在因地的時候。因地，因就是因果那個因；地呢，就是果地的地。因地就是在前生以前的事情。「為歌利王割截身體。」這「歌利王」，歌利王，有的翻譯成迦陵伽王。玄奘法師就翻譯成，這割利王，也就是有的經上說歌利王。有的就這個「歌」字，翻譯成那個割，用刀割的那個「割」。相信，這個翻譯法也就因為這個王，他把釋迦牟尼佛身體給割開了，割釋迦牟尼佛的身體。所以，這個字有的就用這個唱歌的歌；有的經上，用那個割解身體那個割字。
那麼在釋迦牟尼佛因地，不知道多久的時間了，有這麼一生。他很年輕的就到山上去修行。這個山，就近歌利王他做國王這個城市，大約沒有很遠，或者有二十、三十里的樣子。那麼這歌利王有一天，就出去打獵。打獵，聽得懂嗎？（弟子：是要去殺那個眾生。） hunting 。（弟子： Yeah 。）去打獵去。打獵，他帶著很多的軍隊，又帶著文武百官。那麼，他覺得還不夠這個風頭，不夠派頭，又帶著宮娥、婇女、妃嬪，他這些個最美麗的女人都帶出去了。因為他捨不得離開這一班女人，所以就帶著一起出去打獵。連打獵再玩女人，你說！他覺得這種浪漫的生活，是很十足。十足，就是很滿足了。那麼帶著婇女打獵，到這個山上打獵。那個打獵的地方很大的，這歌利王就去追這個獐、麃ㄆㄠ pao （上「鹿」下「包」）、野鹿，或者老虎，或者甚麼，他就追趕那些個野獸去打。
這些個女人，她沒有那麼大膽子，一看著這種野獸，她自然就是躲躲藏藏，不敢跟著這個歌利王去打獵。那麼往這個山上一走，就遇著一個在那兒修道的一個比丘。這個比丘，大約有十八、九歲的樣子；很年輕的，生的相貌大約也很過得去的，不十分的美貌，大約都有普通人那麼樣。這些個婇女看見山上有這麼一個青年人，好奇心就都生出來了。他雖然是個比丘，很年輕，留著長長的頭髮，穿的衣服也很襤褸的、很破的。這一些個女人哪，以為這是個妖怪，這是個會吃人的，或者是妖怪，或者禽獸，就很怕的。很怕呢，就說：哦！這個地方也有一個，你看那個野獸像個人似的。等那釋迦牟尼佛說，哦！我不是野獸，我在這兒修道的。這一些個人，喲！甚麼叫修道的？在這宮裡邊，從來就沒有聽見修道的這個名稱；到這兒就聽他會說話了，就走近前去和他一談起來，釋迦牟尼佛就給他們說佛法。
這一說佛法，她們都見所未見，聞所未聞，於是乎，就在這個地方停止下來，就來聽佛法。正在聽著這出神的時候－－出神呢，就聽著很歡喜聽，旁邊有甚麼動靜，她們也都不知道了；不知道了，這歌利王追趕這個獐、麃ㄆㄠ pao （上「鹿」下「包」）、野鹿，回頭一看，這些宮娥婇女都跑到甚麼地方去了？於是乎又回來找他這些個女人；找女人，一找就找到這個比丘這兒了。他在遠處一看，哦！這一些個宮娥婇女在那地方圍著一個人，那個人在那兒給她們講，講甚麼呢？於是乎他就躡手躡足地走道，慢慢地慢慢地來，好像做特務似的，到這個地方－－特務這個情報的消息。到這兒一聽，哈！這釋迦牟尼佛在這地方給她們講佛法。這些個宮娥婇女，他這些妃嬪哪，就都注目凝神，也不知道歌利王走到身邊來，甚麼都不知道了。
這歌利王就出聲了，說：喂！你在這兒幹甚麼呢？他說：我修道的。你修道？你證了羅漢果了沒有？釋迦牟尼佛說：我沒有證羅漢果。說，那麼你證了不還果了沒有啊？你證了三果了沒有啊？你沒有證四果，你證三果了沒有啊？釋迦牟尼佛說，我沒有證三果。說：那麼你沒有證三果。這個世間有一些個仙人，他服氣，食果；他吃這個氣，服氣吃果，吃這個水果，吃這個 fruit ，這麼生存在世界上，他們都有貪慾－－貪慾就是淫慾－－他們都有這個淫慾心。你這麼年輕，在這個地方，你也沒有證果。你有沒有淫慾心哪？釋迦牟尼佛說：我也沒有斷。沒有斷，那就承認有了。這個歌利王更發脾氣了，說：那你沒有斷淫慾心，為甚麼你看我這一些個女人看得這麼樣，你怎麼能忍得住你這個淫慾心呢？釋迦牟尼佛說：我雖然沒有斷淫慾，但是我不起淫慾的念。我修行觀這一切都是無常。我修這個不淨觀，九種不淨。歌利王說：哦！你修不淨觀，你這簡直是騙人的嘛！你有甚麼證據，你不起你這個淫慾念呢？你能忍得住你這個淫慾的念頭啊？釋迦牟尼佛說：我忍得住，甚麼都可以忍。你能忍？好！這現在我先把你的耳朵給你割下來。
於是乎抽出這寶劍，就把這個比丘的耳朵就給割下來了。割下來了耳朵，這些文武大臣一看，這個釋迦牟尼佛的耳朵被歌利王給割下來了，還是一點沒有痛苦的樣子。於是乎這一些文武白官就說了：大王！你不要割了。他是個大士，是個菩薩啊，你不可以割。歌利王說：你怎麼知道他是菩薩？你怎麼知道的？這個大臣說：我看你割他耳朵，他一點顏色都不變的，還像沒有這麼回事似的。你怎麼知道他沒有回事？他心裡那兒瞋恨我，瞋恨得很厲害。我再試一試他。於是乎拿起寶劍，又把鼻子給割下來了。把釋迦牟尼佛的鼻子也給割下來了。說，你瞋恨不瞋恨？釋迦牟尼佛說，我不瞋恨。好！你不瞋恨。大約你還是不講實話，你盡騙人哪！你騙這些個女人可以，你騙我就騙不了的。你真能忍得住？我把你手給你剁下來一個，看看你怎麼樣？把手又給剁去一個；剁去一個，問他，能忍不能忍？釋迦牟尼佛說，我沒有事情。好！你沒有事情。我再把你那個手也給剁下來了。那個手也給剁去了。問，你還瞋恨不瞋恨？你現在有沒有瞋恨心？釋迦牟尼佛說，我沒有。手給你剁下，你還說沒有瞋恨心，我不相信的！我不相信世間有人，人家把他耳朵、鼻子、兩隻手都給剁下來，他不瞋恨！你這個真是古怪了！把腿給剁下來一個，把腳也給剁下了一個。問，你還瞋恨不瞋恨？他還不瞋恨。把那個腳也給剁下來。兩個手、兩個腳、兩個耳朵、一個鼻子都給割下來了，說，你現在瞋恨不瞋恨？釋迦牟尼佛還說，我不瞋恨。
這個時候四大天王就發了脾氣了，你看你這個歌利王，真是混蛋！這個人在這兒修道，你來這樣欺負他；我們是護法，應該來懲罰你。於是乎天就下這個大雹子，下這個冰塊，又飛砂走石，把這個山石也都給刮起來了。歌利王一看，喔！這回惹了禍了。這回怕了，於是乎就跪到這個沒有手、沒有腳的、也沒有耳朵、沒有鼻子這個比丘的面前，說：唉呀！現在我知道錯囉！我這回，上天要責罰我了！你不要瞋恨我了，你不要生氣了！釋迦牟尼佛說，我沒有生氣，我沒有瞋恨你啊！我不相信哪！那你要不生氣，怎麼這個天祂來罰我了呢？釋迦牟尼佛說：我有證據。我如果要生瞋恨心的話，我這個手腳就不會再恢復原有的手腳，和耳朵、鼻子；如果我沒有瞋恨心哪，我這個手腳和耳朵、鼻子都會恢復如故，像原來你沒有斬那時候一樣。說完了這話之後，果然這個手也生出來了，腳也生出來了，耳朵也生出來了，鼻子也生出來了；生完了，又說，等我成佛那一天，我先度你來成道業。他發願先度這個歌利王成佛。所以釋迦牟尼佛今生在成佛的時候，就先度憍陳如尊者。
憍陳如就是這個歌利王的前身，前身就是歌利王。所以，我們一般人哪，聽經聽到這兒，說：哦！那這個比丘在山上修行，他修忍辱的功夫。我也到那地方去把他鼻子、耳朵給割下來，他好發願先度我。但是你要遇著釋迦牟尼佛這樣慈悲心、忍辱的人就可以；要是遇不著釋迦牟尼佛這麼樣的慈悲、忍辱的修行人哪，他生一念的瞋恨哪，你就會墮無間的地獄的。這個不要輕易嘗試這種的辦法。況且你也沒做國王，要做國王或者也可以的。
那麼，我在以前的時候，我釋迦牟尼佛在因地，為歌利王把我的身體給割解的時候，「我於爾時」：我在那個時候，也沒有我相，也沒有人相，也沒有眾生相和壽者相，所以我經驗過這種忍辱的波羅蜜的法，所以我才現在說給你們大家聽。
何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說。菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。
「我於往昔節節支解時」：釋迦牟尼佛說呀，當著歌利王，他在以前把我節節支解時，把我耳朵給我割下來，鼻子給我割下來，兩隻手、兩個足，這四肢都給我支解，都給我剁掉了。「若有我相」：我在那個時候，假設我要有這個我相、人相、眾生相、壽者相。「應生瞋恨」：那麼要有我相就會生一種瞋恨。為甚麼呢？有人把我的手給我剁掉了，把我的鼻子給我割下來，把我耳朵給我割下來，那麼這個時候就會生出一種瞋恨心。因為，有一個我的存在，所以就會生出瞋恨來；要沒有我的存在呢，就不會生出瞋恨來了。所以我在那個時候，「須菩提」：你知道，我在那個時候沒有生出這個瞋恨心。所以我發願，即刻恢復我這個四肢和耳朵、鼻子，就能恢復。如果我稍微有瞋恨心的話就不會遂心滿願，不會應我這個誓願而恢復如故。
「須菩提。又念過去於五百世」：我又想起來，想起來在過去生中，「五百世」，在五百世的時候，「作忍辱仙人」：在那時候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。「於爾所世」：我在那個時候，這個世界上，也是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個四相也都沒有。所以一切的困苦艱難的問題，我都可以忍的。「是故須菩提。菩薩應離一切相」：這個菩薩呀，應該把一切相都離開，而不著一切相。「發阿耨多羅三藐三菩提心」：發這種無上正等正覺的心。不應住色佈施，也不住色生心，也不應著住到這個六塵境界上，不應該執著色而生這個心。不應住聲香味觸法而生這種執著心。「應生無所住心」：應該生出一種無所執著的心，一切都圓融無礙，一切都無有罣礙。「若心有住」：假設你的心要生出一種，執著的心，「則為非住。」那就是，不是你這種的「非住」，就不是你應無所住的那種住了，就又是有所執著了；你有所執著就有我相，有人相，有眾生相，有壽者相。「是故佛說。菩薩心不應住色佈施」：所以，菩薩的這個心，不應該執著到這個色的佈施上。
菩薩行六度萬行，在佈施這一度，也就具足六度，六度都具足的。怎麼說呢？這個佈施，有財施、法施、無畏施。財施就是資生施。資生就是為資養這個人的生活，這種施，這就是六度的佈施度，這是本度。第二就是法施。以這個法施予沒有怨害你的眾生，你說法，令他心無所畏，這就是一種持戒的度。對你沒有害處的眾生，你令他遠離一切的怖畏，這叫持戒度。那麼對你有害的眾生，你能說法，令他無所恐懼。對你有怨害的，或者對你有仇，或者對你有甚麼不相當的地方，你還能對他說法，令他心裡遠離一切怖畏，這就叫忍辱度。你能用忍辱的波羅蜜來教化眾生，這是忍辱度。
你誨人不倦，你教化眾生，一點也不懶惰，見著所有的眾生就是給他說佛法，歡喜給他說佛法。我所知道的這個佛法，我就來給他說。不管他接受我的度不接受我的度，我也要給他說法。我知道一點佛法就給他說佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，這叫誨人不倦。教化眾生而不疲倦，不懶惰。這就叫甚麼呢？這就叫精進度，這就叫精進度。你又能說法說的非常有次第，不會雜亂無章的，不會前邊倒到後邊去，後邊又倒到前邊去，來回說得顛倒。譬如六度，本來第一就是佈施度，你說第一就是般若度，第二就是精進度，這就是沒有依照次第。
這佈施六度，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧：這六度要依照次序來講。
還有，譬如講五根，五力。這五根，甚麼叫五根？五根就是五種的根，像那樹有根似的。五根是甚麼呢？第一就是信根。第二就是淨根。第三是念根。第四是定根。第五就是慧根。這信、淨、念、定、慧，這叫五根。這五根，它具足五種的力量，所以，又叫五力。那個《彌陀經》上講五根、五力，就是這個。那麼你要不懂佛法的呢，你本來是五根哪，哎！你講到六塵上去了；講五根，你講變成六塵了，這就是錯亂了。錯亂，這就說法不如法。你現在說法不錯亂；說法不錯亂，就叫如法。這如法，你能不錯亂，這就是禪定的波羅蜜。你有禪定的功夫才能不錯亂；你沒有定的功夫，一講上來，就手忙腳亂了，無所措手。或者再有一個人，提出一個問題一問，更慌上來了。不知道怎麼樣答覆這個問題好了。這就叫沒有禪定的功夫，沒有定力；沒有定力就慌了。
那麼有定力，在這個講法的時候，把這個法相，分別得很清楚而不錯亂。（這是禪定波羅蜜。）禪定波羅蜜，那麼再能有一種慧辯無礙。慧就是智慧；辯就是辯才。有這個智慧才能有辯才。有辯才，所謂頭頭是道，你所說出來的法，你怎麼樣說怎麼樣就是有道理。左右逢源，你往左講也講到那個源頭上了，講那個真正的道理；向右一講，也是講那個真正的道理。怎麼樣講怎麼有道理，這就叫左右逢源，頭頭是道。為甚麼能這樣子呢？就因為有慧辯無礙，有這個智慧辯才，得這種無礙辯。所以呢，這就是般若度。所以在這一個佈施度，就具足這六度，就有這六度。那麼財施、法施、無畏施，這三種裡頭，這個六波羅蜜。
「須菩提。菩薩為利益一切眾生故」：菩薩因為想要利益一切眾生的緣故，「應如是佈施」：應該像上邊我所說這個應無所住心，而行這個佈施，不要生出一種執著來。怎麼叫無所住心呢？無所住心就是，你雖然作佈施而不執著到這個佈施相上。我這回做了佈施了。我是一個能施，那麼對方是我一個所施，中間，或者我施出來，我佈施多少財務或者多少功德，我又給人家說了多少法，教化了多少眾生。生出這種執著相。佛法，就是要你沒有所執著，要清風明月隨時現！這個清風徐來，這個明月都是自然的境界，不要執著，不要生出一種著相的這種的佈施。你著相佈施呢，這是修天福的；你修佛果，就要不著相。雖然你不著相，而還要你真真實實去做去。你要說，我不著相，這甚麼也沒有了，我就不要做了。那又變成一個空了，落成一個空妄了。你雖然不著相，而要去真實去做去，這才是真的。
如來說一切諸相，如來，他說，「一切諸相。即是非相」：這個一切諸相本來是沒有相的。「又說一切眾生。即非眾生」：如來說，一切眾生，即非眾生，本來他的自性都是諸佛來著。所以現在不過迷就是眾生，覺悟就是佛。你要是用一切的佛法去教化眾生，將來眾生都可以返本還原，成佛的。那麼釋迦牟尼佛說出這樣的法來，恐怕人又有驚怖，狐疑不信了，又生出一種懷疑心了，在這個地方，所以才說，「須菩提。如來是真語者」：如來是真實語的一個人。「實語者」：是老老實實說的話，不打妄語的。「如語者」：他是一個所說的話，都是有真如的道理的，都是有真理的。「不誑語者」：不會打妄語的，如來不說假話的。「不異語者」：也不會說出一種奇奇怪怪，怪力亂神這種的話，來驚世駭俗的。
須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行佈施。如人入闇。則無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。
「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提，說，「如來所得法」：如來所得這個實法、這種真實的智慧，「此法無實無虛」：這個法，它是一個真空。所以真空，也沒有甚麼實在的實體，沒有一個實體。「無虛」：雖然沒有實體，可是在這個真空裡邊有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有；妙有不礙真空，所以，無實也無虛。所以無實無虛，甚麼道理呢？就是叫人，沒有一切執著相；離開執著相就是妙有真空的理。所以，「須菩提」，你要知道，「若菩薩心」：假設這個菩薩，修菩薩道的這個菩薩的心，「住於法而行佈施」：他要著住到有為法上－－這個法是有為法－－著住於有為法而行佈施，就是著相的佈施。著相的佈施祗可以升到天上去，或者生到人間。
所謂「著相佈施生天福，猶如仰箭射虛空」：你著相而行佈施，這生天的福報。你好像甚麼呢？好像，拿著一把箭，弓箭向空中來射箭一樣。向空中來射箭，「勢力盡。箭還墮」：這個你那個力量沒有了，這個箭又落下來。「招得來生不如意」：你生到天上去，然後天福享盡，又落到人間來，又要受苦了。所以這叫有漏的佈施。有漏、有為法而成的有漏的福德，這是不究竟的。就好像人，你祗知道修福而不知道修道，而不知道修行；你就得到天福，雖然得到天福，終究，天福盡，還要受苦的。
這是現在舉出一個譬喻來。這個著於法，這個執著生出的一種執著心。「如人入闇」：你行這種佈施就好像人，到那個闇的地方去了。「則無所見」：你甚麼也看不見。也就是你升到天上去，雖然有天福，但是沒有真正的智慧，就沒有真正的光明；沒有真正的光明也就是黑闇，就是「如人入闇」了。「則無所見」：你沒有真正智慧，你聞不到佛法，就是「則無所見」。「若菩薩心不住法而行佈施」：假設菩薩他存心，不執著於這個有為法而做佈施，「如人有目。」這個他不執著做這個無為法，修無為法而得到這個無漏的果實，得到無漏的果，「如人有目。」這好像人有眼目一樣，也就是有了智慧了。「日光明照」：這個日光，就等於你的智慧光。這個智慧光，遍照一切。「見種種色」：所有的一切種種的色相，都可以看得見。
「須菩提。當來之世。」「當來」：就是未來的時候。「若有善男子善女人。」「能於此經」：他能在這一部《金剛經》，「受持讀誦」：心裡能領納，身體能力行，能奉持，又再能讀，對著本來讀；誦，或者不要這個經本就可以，能誦得出來。「則為如來」：這個人，他就能得到如來「以佛智慧」：以這個佛智、佛慧，「悉知是人」：如來他能以佛的智慧，他悉知道這個人的修行。「悉見是人」：也能看見這個人。「皆得成就無量無邊功德」：他將來一定會得到，無量無邊這麼多的功德，沒有數量、沒有邊際這麼多的功德。那麼這麼多的功德在甚麼地方呢？甚麼地方也沒有！你不要找，你一找就沒有了。你要不找，它就在這個地方；你要一找，一看就沒有了。所以頭先那個果章說，他在台灣講佛法就在外邊那個地方。你要不講，真在那個地方；你講出來了，哦！他一看就沒有了。這個佛法就是這麼樣子妙！
今天晚間這個講經的時間哪，搬家了，搬到或者三點半，或者四點鐘到五點半，或者六點鐘。為甚麼搬家呢？因為美國這兒有一個中國的武術大會。這個中國的武術是由菩提達摩傳出來的。在菩提達摩以前，本來中國也有武術，不過沒有那麼盛行；菩提達摩到中國，那麼武術為甚麼就這麼盛行呢？因為那時候在少林寺有一些個出家的和尚，那時候大約科學也沒有這麼進步，所以這出家做和尚，就沒有甚麼工作。不像現在，又可以打打字，印印這個筆記，這有一些個工作，令你這個心，不打妄想，這都是修行。當時，因為出家人要沒有工作的時候，他就發脾氣；發脾氣，就你障礙我，我障礙你：大家都不能修行。菩提達摩是個祖師，他說，你們歡喜打架嗎？我來教你們打功夫。你們誰的功夫學得最精了（精就是精妙了），你就不會被人欺負，不會被人打，你可以打人了。那麼你要不學功夫呢，你和人一發脾氣打架的時候就吃虧了，被人一打就打躺下了。那麼並且又可以運動身體。
菩提達摩這樣一說，這些和尚說，對啊，我學會了功夫，再和任何人一打的時候，我就可以打勝仗了。於是乎連中國的武術再印度的武術，這個菩提達摩，把它合起來，變成一種這個少林寺的拳，少林拳。那麼這一些個和尚一打功夫，你也想要把這個功夫學得精妙了，他也想要學精妙了。學精妙為的甚麼呢？好預備打人的。或者有的就預備挨打的。怎麼說挨打了呢？人家打一拳，他這個銅筋鐵骨－－我頭先不對你們講，有銅頭鐵羅漢？這和尚的頭，像銅那樣堅固，身上像鐵那麼結實。所謂就是你打一拳，踢一腳也不要緊的。那麼所以呢，就很多出家人，當時都學這種功夫。
那麼學這種功夫不要緊，把這個妄想，也都沒有了。一天到晚就是學功夫。所以，把其它這個色聲香味觸法，這六塵的境界，就都無所動於衷了。色聲香味觸法，這六塵，就都不動心了。那麼無形中這就持戒了。持戒，就在這個時候又生出定了；生出定就開智慧了。所以當時，也有很多的人，因為打功夫就開悟了；開悟了，那麼因為這個，所以就傳出來有少林派。少林寺的和尚，出來到甚麼地方，人人都怕的，沒有人敢欺負少林和尚的。所以，這一傳呢，就傳到現在美國這兒，有了五個館。五個館，他們以前常常有的到這兒來看我。這回他們聽說我要去聽，特意送來四張票，請我們去看的。你們其餘的，誰願意看中國的功夫，想要開悟，可以買票去。我這個呢，因為我也沒打算去看，好開悟，所以他送來的，這兒有幾個沙彌，或者這個果彰同我去，因為果彰是我最歡喜的一個好孩子，所以，我要同他去。那麼今天把這個法會就搬了家了，就這個原因，告訴大家一聲。你們誰願意要去看的話，也就去自己買票去，開不開悟，我不保險的！
B15. 持經功德分第十五
須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恆河沙等身佈施。中日分。復以恆河沙等身佈施。後日分。亦以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。以身佈施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
釋迦牟尼佛叫一聲空生，「須菩提」，說是，假設「若有善男子」：這個修五戒十善的男子和修五戒十善這個女人。「初日分」：在初日分、中日分、後日分。「初日分」，就是太陽將要出來的時候，這是寅卯的時候。「以恆河沙等身佈施」：前邊那兒講是用一個身來作佈施，現在呢，用恆河沙等身佈施，用這麼多的生命來作佈施。「中日分」：中日分，就是巳午的時候，這叫中日分。「復以恆河沙等身佈施」：就是不單單初日分用恆河沙等身命來作佈施，就是中日分，也用恆河沙等身命來作佈施。「後日分」：後日分，就是申酉的時候，叫後日分。「亦以恆河沙等身佈施」：也用這個恆河沙等身命，來作佈施。「如是無量百千萬億劫」：像這樣的作佈施，不是單單一天這樣來作佈施，要用百千萬億劫那麼樣長的時間，來做身命佈施，「以身佈施」。
「若復有人。」那麼前邊初日分、中日分、後日分各以恆河沙等身作佈施，那麼時間又那樣的長。可是，假設要再有一個人，「聞此經典」：他聽見《金剛經》的這個經典，就單單聽見，「信心不逆。」信心不逆，這個「逆」是忤逆，也就是疑惑，信心，不生疑惑心。「其福勝彼」：他這個福德，就超過那個初日分、中日分、後日分，以恆河沙等身佈施，百千萬億劫，那麼長的時間。那麼這個人，僅僅就一聽這個經典就，「其福勝彼」：他這個福，就超過前邊，以身命佈施那個人的功德。甚麼緣故呢？因為那以身命佈施，祗是得一種財施，是一種財施的功德。那麼你現在聞這個經典，就叫得法施的功德。財施，是得到福德；這個法施呢，得到智慧。你要是想開悟成佛，一定要有真正的智慧；要有真實的智慧，你才能開悟成佛。你要沒有真實的智慧，那麼僅有福報，是不會開悟的。所以，「其福德勝彼」。「何況書寫」：何況你能以用筆墨來書寫這個《金剛經》，又能受持讀誦《金剛經》，又能為人解說《金剛經》。
「須菩提。以要言之。」，那麼撮要來說一說。「是經有不可思議。不可稱量」：這個經，有不可以心思、不可以言議、不可以秤稱、不可以這個斗量的那麼多的功德。「無邊功德」：這個功德是無邊的，沒有邊際。
「如來為發大乘者說」：如來，不是為這一些個小果聲聞，說的這個《金剛經》，是為發大乘菩薩心的人，而說的這個《金剛經》。「為發最上乘者說」：這不單發菩薩心行菩薩道，而且還志求佛道，要廣度眾生，最上的、無上的這種佛乘。
「若有人能受持讀誦」：假設要有人能受持這一部經，能讀誦這一部經。「廣為人說」：來給一般的人講說。「如來悉知是人」：如來，以這個天眼悉知是人。「悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊不可思議功德」：這個人，他都得到成就了，這不可以斗量、不可以秤稱的無邊不可思議這種的功德。
「如是人等」：像受持讀誦書寫這個人這樣子。「則為荷擔如來」：這個就是負擔如來所有的家業。「阿耨多羅三藐三菩提」：就可以得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺。（弟子：這個負擔如來所有的家業，是甚麼？）「荷擔」，就是擔負著。
何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。
「何以故」：甚麼原因這一個人就是負擔如來家業的人呢？「須菩提。若樂小法者」：假使他要歡喜這個小乘的法，這樣的人。「著我見人見」：他著住到我見上，就有一種貪心；著住到人見上，就有一種瞋心；著住到眾生相，就有一種癡心；著住到壽者相，也就有這一種的著住到壽者相，這種的愚癡的見。「則於此經」：他在這《金剛經》的裡邊，「不能聽受讀誦。」他因為祗歡喜小乘法，所以對於《金剛經》大乘的實相無相的這種的法，他就不能聽受。他也不相信，也不能接受；也不會讀，也不會誦；也不能為人解說。因為他心量小，境界小，所以對這個大乘法，他就不懂。「須菩提，在在處處」：無論在甚麼地方，「若有此經」：假設若有這一部《金剛經》的話。「一切世間」：一切世出世間，這個天上的人和人間的人，和阿修羅，有天福而沒有天德的這種修羅法界的眾生，「所應供養」：都應該供養這一部經，應該發心供養。
這供養呢，以前講過很多，現在把它再講多一點。這供養，有十種的供養。十種供養都是甚麼呢？第一就是香。我們供佛的那個香，要買最好的那個香、最值錢的那個香，不要買那一種香，是幾幾乎，人家要把它丟到圾垃籮裡，丟到那個 garbage ，你把它撿來，來供佛，這是不夠誠心的。要用最好的那個香，在佛教裡講這個牛頭栴檀。這個牛頭栴檀香，燒上可以香四十里。講《楞嚴經》我講過，那個四十里。一點著，就四十里地以內都香。那種的香，那一銖－－一銖就是很少的份量－－就價值連城。所以那種香是最夠誠心的。你看那個婆羅門女，講《地藏經》，她為甚麼把她的家宅都賣了，把她的房子都賣了？就去廣求供養，廣求供具，去供養覺華定自在王如來。她為甚麼賣房子呢？就因為，她要拿出她真正的誠心來，所以把自己的房子都賣了；寧可沒有地方住，去到外邊去露營，也要來供佛。所以這是一種真心。第二種，用甚麼來供佛呢？要用這個花。花，就是種種的那個花。好花好香。總而言之，你用多一點錢買花來供養佛，你的功德就多一點；你不要說是，我歡喜吃好東西，我就捨得錢去買，買，盡量來吃。然後供佛，一個仙（ cent ，一分錢），我也不捨得了。在那個 garbage 撿一點人家丟到垃圾裡頭那個花來供佛，這是不夠誠心的。這第二種是花。
那麼供香有甚麼好處呢？供香，你那個身體等到來世，就放香，有一種香氣在你身上。你看！釋迦牟尼佛口裡也放香，身上毛孔也都放香。他身上沒有臭氣。你為甚麼身上有一股臭狐氣？臭得不得了！離得三、五 mile （哩）都可以聞得到你這一股臭氣。為甚麼呢？你說？我說這個話，你笑，真的！你看警察那個狼狗！你離多少 mile ﹙哩﹚，牠一聞你這個味，牠就知道了，這個人在這個地方，牠就會找去。你不要以為三、五 mile ﹙哩﹚，這是遠了，這不遠的。那個警?，都可以找得到的，都可以找得見。那麼身上會放香氣，你用香來供佛。這也不是說，哦！我用點香來供佛，我求著來生我有香氣，不是的。你也不要求，不要希望，自然就有的。你的功德到了，你身上就會放香；你功德不到，你就求香，也祗有臭氣。你看天人，他為甚麼身上放香呢？天上的人都有香氣的。他就因為，在前生用香來供佛。
那麼花呢？用花來供佛，那更好了。有甚麼好處呢？你來生那個相貌，美滿、圓滿，那個相貌，非常的美麗、非常的好看，所謂人見人愛，誰看見你誰就愛喜。你要是男人呢，就招得一大幫女人歡喜你；你要是女人哪，就引起一大幫男人來跟著你。說，那更麻煩了！我不希望有這麼多麻煩。你要不希望，那更好！你看！釋迦牟尼佛相貌那麼圓滿，也就是因為宿生他用香，花，來供佛，所以相貌圓滿。那麼你要不願意相貌圓滿，怕這個麻煩，那你可以變成那個菩提達摩。你看，菩提達摩，鬍子邋遢的，那個相貌很醜陋的，也可以的。不過那隨你的心意，你歡喜怎麼樣就怎麼樣。第二就是香。
第三呢，是甚麼呢？是燈。你在佛前點燈，來生的眼目就明。眼目就明亮，人家看不見的東西，你也可以看得見；人家不知道的事情，你也可以知道。你就會得到天眼通。得到佛眼、法眼、慧眼，得到這個智慧眼、肉眼、天眼，得到這個五眼。為甚麼你會有這五眼？就因為你佛前點燈來著。佛前點燈，你這個肉眼也明亮，五眼也會能開的，會開五眼。所以你這個人，說：他有佛眼，我怎麼沒有呢？哈！你佛前連一滴油也不捨，一對蠟燭你都不買，也不供養佛，那當然你是沒有五眼了嘛！你要想有五眼，就趕快地買那個最好的香油，來在佛前點燈供佛，這就會得到這個五眼六通。你看這功德多妙啊！這第三，用這個燈來供佛。
第四是甚麼呢？第四，就是瓔珞。這瓔珞，以前講那個瓔珞珠啊，這個瓔珞就是美麗的珠就是了，最值錢的這個珠寶。拿到佛前來供養，供養佛，用這個珠寶，這叫瓔珞。這第四，用瓔珞珠來供佛。
第五呢，用寶蓋。寶蓋，有那個幢旛、寶蓋。寶蓋在空中，像中國那紅羅傘，古來作官的頂上不打一把好像傘似的？這個叫寶蓋，這寶蓋來供佛。這第五。
第六是甚麼呢？用這個幢旛。幢旛，就好像這木頭對聯，這都屬於幡之類的；屬於幡，這叫幢幡。幢，就是大梵天王那個網羅幢，是一個圓筒形做的，那麼一個用珠寶鑲上的，也在懸掛到佛前來供養佛，這叫幢旛、寶蓋，第七。
第八是甚麼呢？第八 … （弟子：幢幡是兩個東西？）是兩個東西。第八是甚麼呢？你不要擔心，我沒有忘。我現在不是問你；我是告訴你。第八是衣服，是你所有的衣服，最好的那個衣服，做好了，你不要先穿，你要先拿來供供佛。供佛？佛穿你的衣服嗎？佛不穿你的衣服，但是這一種表示敬意。這衣服。
我現在算一算還有多少：第一是香，第二是花，第三是燈，第四瓔珞，第五是這個寶蓋，第六是幢旛，第七是衣服。我覺得這個甚麼，第七是衣服。
第八呢，是果食。這種水果，飲食，你吃的東西，都應該供供佛，不應該沒有供佛，自己就先吃了。這第八，這果食都要先供佛的。所以我們在以後，所有的居士都記得，在佛堂，或者廟上吃東西，在出家人沒有吃的時候，自己不可以先吃的。因為必須要僧人先吃，一起吃，才可以吃的。因為過去我看見，有幾個居士到這兒，也不管三七二十一，連佛也沒有供呢，拿起來東西就吃。在廟上，不可以這樣子的！必須要先供過佛。我們因為是信佛的，信佛就要恭敬佛；恭敬佛就要恭敬法；恭敬法就要恭敬僧。所以在出家人沒有吃東西的時候，這自己不要吃。除非有特別情形，這個出家人或者沒有時間，或者說，你們可以先吃吧！這樣子呢，就可以先吃。那麼這一切一切佛法，都有一個法在裡邊的，不可以太隨便了。這是第八，用這個果食來供佛。
第九是甚麼呢？用音樂。有人說，是不是 piano （鋼琴）？也差不多。不過我們這個音樂就是，敲木魚，敲鼓，敲鐘，或者敲引磬，唱贊，這就叫音樂。以音樂來供養佛。
第十是甚麼？第十是最簡單，甚麼也不必費，就這麼合掌；這合掌供養。第十是合掌供養。
你們記得這個供養有這十種。第一是香。第二是花。第三是燈。第四瓔珞。第五寶蓋。第六幢旛。第七衣服。第八果食。第九音樂。第十合掌作禮。這十種的供養。
那麼在這個經典所在之處，這都應該供養的。「當知此處」：你應該知道，「此處」，這個地方，「則為是塔」：這個就是如來的真身所在之處。如來的真身，如來的舍利所在之處，「皆應恭敬」：一般人都應該恭敬。「作禮圍繞」：「作禮」，就是叩頭頂禮；「圍繞」，就是右繞三匝，向右邊那麼繞佛。我們念〈大悲咒〉，或者念佛，向右這麼繞，這就是圍繞。「以諸華香」：用這種種花、種種香「而散其處。」「散其處」就是來供養，作供養。
B16. 能淨業障分第十六
復次。須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。
這一段經文是說，這個人，重罪輕受。「復次。須菩提。」釋迦牟尼佛，恐怕眾生不明白這個大乘實相的妙法，而生出一種疑惑，疑惑甚麼呢？疑惑釋迦牟尼佛說的這個經典，這樣子的深妙，可是為甚麼有人念《金剛經》，還被人家看不起呢？恐怕人，生出這種的懷疑，所以又講一遍。說，「復次。須菩提」：說，空生，「若善男子善女人」：這個修五戒十善的男人，和修五戒十善的女人，「受持讀誦此經。」他受持於心，持之於身，那麼又能讀又能誦這一部經典。「若為人輕賤」：這個人，假設他誦經，被人所輕賤。這是甚麼原因呢？人看不起他，說，你看他還唸經呢！還念佛呢！那簡直成一個經混子、佛迷糊了。經混子，就在唸經，謂掛羊頭賣狗肉。掛這個羊頭賣狗肉，是這個店，不是這一行。就說，他這個還學佛，念佛呢！你看他！無所不為，又偷，又殺，又邪，又淫，又邪淫，又妄語，又飲酒；他無所不為，他還唸經呢！真等於罵人呢！這簡直他是罵佛呢！這麼樣，這是輕賤這個人！
為甚麼這個人唸經會被人這麼樣輕賤呢？會被人這樣看不起呢？「是人先世罪業。應墮惡道」：這人他在前生，有無量無邊那麼多的罪業－－或者殺過父親，或者殺過母親，或者殺過阿羅漢，或者破和合僧，或者出佛身血；到處挑撥是非，挑撥離間，這樣子，所以他應該墮惡道；不應該得到這個微妙的、甚深這種的實相的大乘佛法。那麼他現在得到了，所以「是人先世罪業。應墮惡道」：應該墮落到這個三惡道。三惡道就是，地獄、餓鬼、畜生，這三種的惡道。「以今世人輕賤故」：以現在，世間人輕慢他的緣故，「先世罪業。則為消滅」：前世的罪業就消滅了。所以他這個重罪輕報，雖然應該墮落惡道，因為現在被世人一輕賤他，哈！他的罪業就消了。
所以，你們每一個人要唸經的時候，有人看不起你們，有人說，這才是迷信呢！那真是你的德行所感。為甚麼有人這樣來輕慢你呢？輕賤你，看不起你？認為你是一個最愚癡的？英語叫甚麼？ stupid ，這意思。 very stupid ！他這麼樣一想你啊，你前生這個罪業就都沒有了，就都消了；他要不這樣給你，來輕看你，你罪業不能消。為甚麼呢？「法不孤起，仗境方生。」你沒有一個人這麼樣輕慢你，再來試驗試驗你，有沒有忍辱的功夫，這麼試驗試驗你。你有忍辱功夫了，你認為不要緊。你說你輕慢我嗎？這真是摩訶般若波羅密！這真是，摩訶般若波羅蜜。你能這樣啊，你覺得他輕慢你這種的滋味，就等於那個波羅蜜那麼甜，你就可以到彼岸了。所以，你應該感謝他，說，你真是我的善知識，你這一輕慢我，我的罪業就消滅了。這可真是，我成佛，是你度我成佛的！那麼你這樣一想，你怎麼會再生瞋恨心呢？自然而然就會有忍辱了，有忍辱就波羅蜜了。
那麼「是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅」：你看！這說的決定詞，一點含糊都沒有。「則為消滅」：決定消滅！「當得阿耨多羅三藐三菩提」：應該得到無上正等正覺這種佛果，一點你不要疑惑的。
所以你們誰唸經，有人罵你，那是最好了！有人打你，你就向他叩頭。你說，阿彌陀佛，你就是佛了。這回你這一打我，我前生的罪業，如湯潑雪，就好像那個慧日銷霜雪一樣。那個太陽照到那雪上，把雪都給照化了。這個他輕賤你就等於太陽，你的罪業就都化了；化了，罪業消盡了。你業盡情空，就可以證得佛果，就可以得到阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
在前一段經文所說要有人讀誦這《金剛經》，要為人輕賤，這因為甚麼呢？因為這個人先世有罪業，應該墮落到三惡道去。以今世人輕賤的緣故，那麼前生的罪業就消滅了。這叫重罪輕報。那麼應該得到無上正等正覺。
釋迦牟尼佛又叫一聲，「須菩提。」「我念過去無量阿僧祇劫」：這個「我」，是釋迦牟尼佛自稱。那麼佛證得有八大自在我。這八大自在我，前幾天已經講過了。我不知道有人記得沒有人記得。如果有人記得，可以替我講一講，我就省一點氣力。
翻譯者： The abbot requested for someone among us to speak for on the eight kinds of large self confidences 自在。 These were explained a several days ago I think ……so probably a several days ago.
弟子： ……talk about what.
上人：甚麼？
弟子： ……What do we talk about?
上人：八大自在我。
翻譯者：我就是我你他的我。
上人：哎！
翻譯者： Eight great 自在 me ，我。
上人：有誰記得就快一點講出來！
翻譯者： Whoever remember should speak forward. Or ……abbot said everything.
弟子： Eh, I could tell three.
翻譯者： Well, good. 他說有三個了。
上人：嗯，誰？
翻譯者：那個戴眼鏡的那個。
上人：啊。三個都甚麼？
翻譯者： What were the three ？
弟子： …… （註：聽不清楚。）
翻譯者：錯了，完全錯了！他就是講那個我們；昨天他來聽這個講演的嘛！他講這個昨天講的東西 …
上人：昨天講的是甚麼？
翻譯者：是《楞嚴經》裡頭的那個波 …… 者 …… 其它的道理。
上人：哦！那他是不懂。有人懂沒有？我們自己有懂的人嗎？
弟子： …… 。
上人：哦 … ，嘿嘿！
弟子： …… 甚麼地方都有「我。」
上人：這有八種自在我， Nobody remember ？嗯！哎！我給你們講了，這個釋迦牟尼佛，他成佛了之後，證得這八大自在我。有八個自在我。
這個八個自在我，第一就是，能示一身為多身「我。」能現出來一個身變成多身。這是第一。第二呢，以這個一粒微塵那麼大的一個身體能遍滿三千大千世界。這第二。第三呢，他能以這個大身輕舉遠到。方纔你說可以到很遠的地方，這輕舉遠到：這第三個。第四個呢，能以無量類身（無量類，就不是一個種類，甚至於佛身、菩薩身、聲聞緣覺身、天身、人身，這個阿修羅身，乃至餓鬼身、畜生身，這叫無量類，無量類，無量種類的身。）常居一土。一土就是一個國土。這第四。第五種身呢，就是諸根互用。
諸根互用，你們聽慣了的，是不覺得奇怪。沒有聽慣經的，說這真奇怪！怎麼奇怪呢？眼睛能吃東西，耳朵能看東西，鼻子能說話。你看！鼻子可以演說佛法；嘴呢，也可以聽，又可以吃東西，又可以聽，又可以看。哎，你看！眼耳鼻舌身意，這六根互用，每一根都可以有六根的這種能力，這叫六根互用，諸根互用。那麼第五。
第六呢，他得一切法而無法相。雖然得一切法，但是可不著一切相；沒有相，沒有法相：這第六。第七呢，能說一偈義（這一個偈頌的意思、這個義理），經無量劫。經過無量劫那麼長的時間，也說不完這一個偈頌的道理。這第七了。第八就是身遍諸處。他這個身，可以遍滿一切處，猶如虛空一樣的。這是八大自在我。
我大約上個禮拜講的，誰不知這個禮拜就給我就都忘了！這是，我費這麼多氣力，沒有人拿著當一回事。但是，我也還不嫌會麻煩，今天再給你們講一遍。你們再要記不住了，等下個禮拜我再講一遍。那麼相信哪，一而再，再而三，無論如何會有一個、兩個人可以記得住。
這個釋迦牟尼佛，他念，「念」就是回憶，就是想。想甚麼呢？想過去無量阿僧祇劫，過去沒有數量那麼多的阿僧祇劫，沒有數量。於然燈佛所，我於然燈佛前，我在然燈佛那個時候。在釋迦牟尼佛最初發心，他那時候是一個陶師。甚麼叫陶師呢？陶師就做磚做瓦的、做磁器的這種的工作的師傳，這種的技術人員。就專門造磚，造瓦，造這個茶杯，茶壺，這些個磁器，這個陶磁的師傳。
那麼那時候有一個古釋迦。這個古釋迦一看這個陶師的機緣成熟了，應該去度這個陶師去了。這個陶師叫甚麼名字呢？叫廣熾陶師。廣，就是廣大的那個廣；熾，就是五蘊熾盛苦的那個熾，就好像很多火似的那個熾。這廣熾陶師一看見古釋迦來了，他就歡迎得不得了，高興得不得了！這回我也見著佛了。見著佛，他就聽這個佛說法；一聽佛說法之後，他即刻就發願了。他發甚麼願呢？他發願說，你這個佛啊，真好！將來我成佛也和你這個佛一樣，和你這個佛一樣，我的名字也叫釋迦牟尼。就在這個佛前發願，去修道。
那麼從這個佛，到到寶積如來這個時候，這是中間經過七萬五千佛。七萬五千個佛，這叫第一個阿僧祇劫。那麼他由做陶師那時候就發心，發菩提心，行菩薩道，修行，經過七萬五千個佛，就到寶積如來那個時候。這個時間有多長啊？你算算，這每一位佛，都不知多久才能出世！他經過七萬五千個佛。那麼這叫第一個阿僧祇劫。
由寶積如來到然燈如來這個時候，這又經過七萬六千個佛的時間，這叫第二個阿僧祇劫。
那麼由然燈如來，再到這個聖觀如來，這是第三個阿僧祇劫。那麼第三個阿僧祇劫，他經過七萬七千佛。
第一個阿僧祇劫是七萬五千，第二個是七萬六千，第三個是七萬七千五百個佛。那麼經過這麼長的時間，這叫三大阿僧祇劫，他修成佛的。那麼這個我相信以前也沒有講過，現在才給你們講出來，這叫三大阿僧祇劫。
所以說「我於然燈佛前。」「得值八百四千萬億那由他諸佛。」「得值」，也就是值遇，也就是遇著。遇著多少呢？這回說得更多了，「八百四千萬億那由他」那麼多的諸佛。「悉皆供養承事」：那麼這每一尊佛，釋迦牟尼佛都供養他，承事他。「承」，就是奉承而服侍，好像服勞執役，這個種種之類的。「無空過者」：哪一位佛，他也沒有說空空的就過去，而不供養；都供養。
「若復有人」：假使要再有人，「於後末世」：在這個後來，末法的時候，「能受持讀誦此經」：能以心受此經，身持此經，能以對著本子來讀，離開本子來誦這個經典，「所得功德」：他所得的功德，「於我所供養諸佛功德」：於我在以前三大阿僧祇劫，供養八百四千萬億那由他那麼多的諸佛呀，那個功德，「百分不及一。千萬億分」：百分之中，也不及其中的一千萬億分之一。「乃至算數譬喻所不能及」：乃至於，用這個算數，用這個譬喻來比喻，也比方不出來那麼多的功德。所以，我雖然供養過那麼多的諸佛，那麼大的功德，將來末法的時候有人，祗能受持讀誦這個經的功德，就比我那個功德，高出百千萬億那麼多的倍數。
須菩提。若善男子善女人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。
「須菩提」，你應該要知道，假設這世界上有受持五戒修行十善的善男子和善女人，「於後末世」：在這個將來末法的時候，「有（能）受持讀誦此經」：有，能受持讀誦這部《金剛經》。「所得功德」：他所得的這種功德，「我若具說者」：我，如果詳細完全把它說出來，「或有人聞」：或者有一個人聽見我這讚歎這個經的功德，「心則狂亂」：他的心裡不但不信，而且發起狂亂來了，發起狂亂就狐疑不信。
「狐疑」：怎麼叫狐疑呢？因為這個狐，是一種獸類，就是狐狸。這種獸類，牠表現得很聰明，實際上牠是很愚癡的。那麼這種獸類對一切的事故、事物，牠都生一種懷疑。那麼最顯著的一種懷疑是甚麼呢？牠在這個渡河涉冰的時候，這個冰－－在北方冬天，這個河上都結冰－－那麼這個狐狸要是從這個冰上邊走過的時候，牠走一步就聽一聽；走一步，聽一聽。聽一聽甚麼呢？聽一聽這個冰是不是不堅固？是不是，這個冰這個力量受不住牠這個身體，會把這個冰踩破了。所以牠渡河就這樣子。凡事，牠都懷疑，不相信，這叫狐疑不信。「須菩提」：須菩提！你要知道，「當知是經義不可思議」：你應該知道，這實相般若的妙義，它不可以心思，不可以言議，這種妙處你想像不到的。可是，它這種果報亦不可思議！那麼如果沒有善根的人，你聽見這個經典就會不生信心。為甚麼不生信心？就因為他善根薄弱。所以這種果報也是不可思議的。
B17. 究竟無我分第十七
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。
「爾時」：當爾之時，就是佛說這個經義不可思議，果報亦不可思議這個時候。這個須菩提，就對佛說了；須菩提聽見佛這樣讚歎這個經的功德，於是乎就又請問佛，說，「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心」：這所有的善男子善女人，他發無上正等正覺這個心，「雲何應住」：他怎麼樣才能住心？怎麼樣他才能降心呢？要怎樣子令他這個心才能無所住呢？怎麼樣子才能令他心降伏了呢？要離開相而降伏其心呢？這個，前邊也有這麼一段經文，但是他那是問的自己怎樣發阿耨多羅三藐三菩提心，是自利的。現在呢，是說所有一切人 ，怎麼樣發阿耨多羅三藐三菩提心，怎麼樣降伏這個心，怎樣能住這個心。
「佛告須菩提」：佛告訴須菩提，說，「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者」：發無上正等正覺這樣心的人、這樣的人，「當生如是心」：他應該，生出這一種心來。怎麼一種心呢？「我應滅度一切眾生」：他說，發這種菩薩心哪，就要滅度一切眾生，就要去度脫一切眾生，令一切眾生，皆共成佛道。「滅度一切眾生已」：他把這一切眾生都度完了之後。這個「已」；「已」就是度完了。「而無有一眾生實滅度者」：那麼在這個菩薩的心裡頭，沒有一個眾生是他所滅度的。為甚麼呢？他無所執著。如果要有所執著，那就有了四相了。「何以故。須菩提」：甚麼緣故，他應該有這樣的想法呢？都滅度一切眾生已，還沒有一個眾生是他滅度的呢？「何以故。」
「須菩提。若菩薩」：假設這個度生離相的菩薩、度生離相這一位菩薩，「有我相人相。」怎麼叫「有我相」呢？他有一個我能度眾生，這就叫有了我相了。怎麼叫有人相呢？他說，我能度人，這有了人相了。我能度眾生，這是我相了；又我能去度一切的眾生，這個眾生是我所覺的。那麼能有我度、自度、度他這種的相，就變成眾生相了。你再要有自覺覺他的這種的心，這就變成了一個壽者相了。所以也沒有能度，也沒有所度，也沒有一個被度的，要不著一切相。所以，度一切眾生而實無有一眾生得滅度者。
如果有這四相呢，有我相人相眾生相壽者相，「則非菩薩」：這他就有所執著啦，不但法沒空，人也沒空；人也沒空，就有我執；法沒空，就有法執，所以即非菩薩。「所以者何」呢？所以然的緣故是甚麼緣故呢？「須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者」：本來是沒有一法可得，沒有一個法相可得。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，他祗是一個名而已。「本來無一物，何處惹塵埃」呢？
「須菩提。於意雲何」：須菩提！在你的意思裡怎樣啊？「如來於然燈佛所」，在這個地方又恐怕一般的眾生懷疑，那麼既然三藐三菩提、成佛也無法可得，那麼為甚麼又要發心呢？所以，佛又解釋，說，「如來於然燈佛所」：如來我呀，在於然燈佛那個地方，「有法得阿耨多羅三藐三菩提不。」說，我在然燈佛給我授記的時候，我有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？我有法所得嗎？「不也。世尊」：這個須菩提，聽到前邊釋迦牟尼佛這種種的議論、種種的發揮、種種的道理，他已經明白這個般若無法可得這種的道理了。所以他說：「不也。世尊。」沒有法可得。「如我解佛所說義」：這個「如我」；「如我」，他這沒有說是一個決定辭，他就是說好像照著我的意思，來解釋佛所說這個道理，他沒有敢下這個肯定辭，沒有說一定得這樣子。這是按照我的看法，是這個樣子，那麼不知對不對。這裡還有一個活動的口氣。好像我來解釋佛所說這個道理，「佛於然燈佛所」：佛在以前然燈佛那個時候，「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，是實在無有少法可得，無上正等正覺這個法。
佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛與我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。
「佛言」：釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子的解答之後，所以就說啦，「如是如是」：說，是這樣子，須菩提！你是這樣子解釋法，我也是這樣子解釋法。「須菩提。實無有法」：這個「實無有法」，是斬釘截鐵，說的決定辭，說，實實在在的沒有法。「如來得阿耨多羅三藐三菩提」：你不要生出一種懷疑心，以為佛在然燈佛那個時候，有一個甚麼秘密的法得到，這是錯誤的見解。釋迦牟尼佛在然燈佛的時候，沒有一種秘密法而得到這無上正等正覺的。「須菩提。若有法」：假設，須菩提！要有法可得的話，「如來得阿耨多羅三藐三菩提者」：假設要有法，我如來得這無上正等正覺的話，「然燈佛則不與我授記。」這個然燈佛，在當時，我在第二個阿僧祇劫遇見然燈佛的時候，他就不會給我授一個記別號。甚麼叫授記呢？授記，就是預先授一個記別號，就是好像一個預言似的。說，好啦！你等到來生，一定做一個有錢的人。好像我現在，給某一個弟子授記，說，你今生護法，發這麼大的心，你等你來生，一定是很有錢了！這也是一個授記。這是個比喻。
那麼現在這個然燈佛，給釋迦牟尼佛授記，就說，你等到將來的時候，在甚麼世界，甚麼世界？就娑婆世界，成佛，叫釋迦牟尼。這是，給他預先授一個記別號。「則不與我授記」：如果我有少法可得的話，然燈佛就不給我授記了。他就不會說，「汝於來世當得作佛。」你在來生就做佛，「號釋迦牟尼」。釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文，就叫能仁寂默。能，就是能夠不能夠那個能；仁，就是仁慈的仁，仁愛的仁。寂默：寂，就是寂然不動的那個寂；默，就是默然不語的那個默：寂默就是不講話。這個能仁，就是隨緣；寂默呢，就是不變。既隨緣又不變，既不變又隨緣。所謂隨緣不變，不變隨緣；動不礙靜，靜不礙動。能仁就是一個動；寂默就是個靜：動靜都在這個定中。所以，釋迦牟尼佛這個名號，就叫能仁寂默。
「以實無有法」：因為，實實在在地沒有法可得。這個「阿耨多羅多羅三藐三菩提」，沒有法可得這個無上正等正覺這種果位。為甚麼呢？這種果位是自修自證的，不是從外得來的；是你本有的，本來就有的，不要向外馳求。不是說，我們藉著外緣，藉著外邊的力量來，使之自己生存，不是這樣的。這是自己修才自己能得。雖然得，但是還毫無所得。因為本來也沒有失過，所以也就無所得。「是故燃燈佛與我授記。」因為這個，所以然燈佛，他就給我授記，給我授一個記別號。「作是言」：作這樣的一個說話。「汝於來世」：說你在這個來生，「當得作佛」；應該成佛了，你的名號就叫釋迦牟尼佛。
何以故。如來者。即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
「何以故」：甚麼緣故呢？「如來者」：這「如來」兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。那麼如如不動，又有一個甚麼相貌呢？沒有一切相貌，所以才說無法可得；你要有法可得，這個法是個甚麼樣子呢？是個青色的？是黃色，是赤色，是白色的呢？是個長的，是個方的，是個圓的呢？沒有名，又沒有色，又沒有相，所以，這是諸法如義。這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了；你要有法可表也就不是諸法如義了。「若有人言」：假設要再有人說，「如來得阿耨多羅三藐三菩提」：說，如來得到阿耨三藐三菩提了。「須菩提。實無有法」：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，「佛得阿耨多羅三藐三菩提」：佛，無法可得，無上正等正覺 。
「須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提」：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，「於是中」：在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊，「無實無虛」：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。那麼沒有真，沒有假，這是中道；中道了義，這個中道實相的般若。「是故如來說一切法皆是佛法」：因為這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。
我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因為佛教是包羅萬象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教裡邊也產生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而產生出來的。那麼既然由佛教產生出來的，將來還是還歸於佛教。它從此地生出來的，將來還是到這個地方來的。所以現在你不要問他，你是甚麼宗教？你是信天主、耶穌？無論信甚麼宗教都沒有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信來信去，你走來走去，一定要回來的。所以你看這有多大！佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。所以又有甚麼法可得呢？「須菩提。所言一切法者」：須菩提，所謂一切法，按著俗諦來講，這是有一切法。要按著這個真諦來講呢，「即非一切法」：就沒有一切法。要按著中諦、中道來講，「是故名一切法。」一切都是中道，一切都是了義，所以，「是故名一切法」，祗有一個假名而已。
須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
「須菩提。譬如人身長大」：我現在為甚麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為，須菩提，我給你說一個譬喻。「譬如人身長大。」「須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身」：那麼說是，「譬如人身長大。」須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。他說，「須菩提言。世尊。如來說人身長大」：如來所說這個法身，是大，「則為非大身。」法身是無相的。無相，所以你不能說是他是個大身，「是名大身。」不過也就是依照這個假名，而名為大身而已 。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，「菩薩亦如是。」說，這個菩薩也就像這樣子的。「若作是言」：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，「我當滅度無量眾生」，「則不名菩薩。」他要有一個我，說是，哦！我應該滅度一切眾生，我應該度脫一切眾生。他要有這一個我字的話，則非菩薩，「則不名菩薩。」他就因為有我執。你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。「何以故」呢？甚麼緣故他不可以叫菩薩呢？須菩提，你應該知道，「實無有法。名為菩薩。」這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，「實無有法。名為菩薩。」給他取個名兒叫菩薩。「是故佛說一切法」：因為這個，所以佛才說一切法，「無我」：應該要無我；沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執；「無人」：也沒有人相；「無眾生」：也沒有眾生相；「無壽者」：也沒有壽者相：這四相都沒有。也就是，我執也空，法執也空，連一個空的執，都空了。要這個我、法、空都沒有所執著，沒有所執著，才能把這個輪迴生死度了。你沒有我，就是度過去這個我執；沒有人，就也沒有一個人相的執著了；沒有眾生相的執著；也沒有壽者相的執著，這就是把這個我執、法執、空執，都斷了。
「須菩提。若菩薩作是言」：假設菩薩要作這麼一種的說法。說甚麼呢？「我當莊嚴佛土」：說，我呀，應該莊嚴佛土。這也就是不名菩薩。為甚麼呢？他還有一個莊嚴的這個執著存在著，還有一個我執。我是一個能莊嚴的，那麼佛土是所莊嚴的。前邊那個度眾生，滅度一切眾生，也是這樣的。我是一個能滅度的，眾生是我所滅度的，還有一個能所呢！既然有能所，他沒有把我相看空。菩薩，度眾生而不著眾生之相；不是不著眾生之相，而不著菩薩自己這個相。菩薩自己也就是眾生之相，所以不著住到自己，也就是不著到眾生。那麼現在也沒有一個能莊嚴，也沒有一個所莊嚴，就是，做過去，做了就是做了，不需要存一種有功德的心。
好像我們普通的人想做某一種的功德，做過去，不要記得它。不要，哦！這個功德是我做的，這個功德是我能做的，誰受了這個功德。這就是所做的，有能，有所。那麼現在菩薩莊嚴佛土呢，也是要莊嚴佛土即非莊嚴，把它空了。「是不名菩薩」：你要有一個莊嚴佛土的這個心，不是說不莊嚴佛土，是莊嚴而未莊嚴。就是你莊嚴佛土了，猶如你沒有做這個事情一樣，不要有所執著。怎麼叫「莊嚴」呢？「莊嚴」，就是令這個佛土﹣﹣佛土就是佛的國﹣﹣令佛國，特別的妙好、特別的那麼樣美麗。好像我們現在用花來供佛，用香來敬佛，用種種的果來供佛，這都叫莊嚴佛土。一方面說是，這叫供養三寶，另一方面也就可以說是莊嚴佛土。為甚麼呢？在佛前擺上一點花，看著是特別的好看；好看的時候，這就叫莊嚴。那麼莊嚴佛土呢，就是令佛國家，增很多的光輝，很好看的。所以你要有莊嚴佛土的心，「是不名菩薩」。你要有這種的執著心，「是不名菩薩」。「何以故」呢？
「如來說莊嚴佛土者」：如來所說，莊嚴佛土者，這按照俗諦來說是有所莊嚴的。按照真諦來講呢，「即非莊嚴」。要依照這個圓融無礙的道理來講，這是一個莊嚴的名字而已。所謂佛事門中，不捨一法。在這個佛事門裡邊，無法不是佛事。隨拈一法，無非法界。你就信手拈來，甚麼都是法。這叫「佛事門中不捨一法。」
「真如性上不立一塵。」真如自性上頭，連一個塵點那麼多的東西也沒有，連一粒微塵也沒有。所以說，「佛事門中不捨一法」；「真如性上不立一塵」。「須菩提。若菩薩通達無我法者」：假設這個菩薩，他能通﹣﹣「通」就是明白，通就是通曉；「達」就是達到這種的境界上；達到這種境界上，甚麼境界呢？「無我法」：前邊所講，這都要無我，就沒有我執。要明白這個沒有我執這種的菩薩，「如來說名真是菩薩」：如來說，這一類的菩薩才真正是菩薩。
B18 一體同觀第十八
須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。
現在講這個五眼。「須菩提。於意雲何」：釋迦牟尼佛，說完了前邊這菩薩沒有度眾生的相，和沒有莊嚴佛土的相。我們人初發菩薩心，所做的一切功德，都不要有一種執著心。你這個人做功德，祗要你發心，說，我這個是做的功德。你不管，你不用問，對方這個錢是用到甚麼地方去了。你做了功德，這就像種地似的，把它種到地下。出不出，這是又要看天時的關係，又看土地的關係，又看這個水份的關係，將來它成長。如果你說，我不種；不種，始終也不會有生長的希望。所以，菩薩發心作功德，祗要去做去，就和種田一樣的；你祗要去種田，將來一定就會有收穫的。你不要問它收穫的時候是多少，看你種的時候是怎麼樣種的。所以前邊這個菩薩度生而無度相，莊嚴土而無嚴相，這都是這個道理。「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提。「於意雲何」：在你的意思裡怎麼樣子呢？你認為「如來有肉眼不」：如來有沒有肉眼呢，你說？
這個肉眼，不是我們這兩個眼睛這個肉眼。這個肉眼，我以前不是講過嗎？這是，屬於五眼之中的肉眼。怎麼它不叫旁的名稱，叫肉眼呢？因為這個眼睛，它可以看見有色相的東西。有形有色的東西，它都可以看得見；那麼沒有形色的東西呢，它也可以看得見。這個肉眼和天眼、佛眼、慧眼、法眼，這五眼。五眼，在我們人頭上這個地方長著。那麼這個肉眼、天眼在我們這兩邊；這一邊是肉眼，一邊是天眼。你要是等你開這五眼的時候，你用一用你那個眼睛。這個天眼能看見天上的東西；它看不見人，看不見這桌子，花呀，甚麼東西，它看不見的。因為它能看見無形相的；有形相的，它看不見的，這個天眼。但這個肉眼呢，它就可以看得見。它既可以看見無形的東西，又可以看見有形的東西；它有形的東西也無障礙，無形的東西也無障礙。所以，因為能看見有形質的東西，所以叫肉眼。這個人哪，它也可以看得見。
我們這兩個眼睛可以看見人，但是你看不見鬼神。你這個肉眼又可以﹣﹣你把這兩個肉眼睛閉上﹣﹣那個眼睛一樣可以看得見這個人。一樣這個人誰在甚麼地方坐著，這個人是黃種人哪，還是白種人哪？是黑種人哪，是紅種人哪？它一看就知道。並且這個人長得相貌，是圓滿不圓滿啊？哪一個地方有個黑痣，哪一個地方有個疤瘌，哪一個地方有一個甚麼特別的記號，它一看就看得清清楚楚的，一點都不混亂，比這個眼睛看得更清楚。這個眼睛往遠了一看，看不見。你這個肉眼最低限度在十五里地以內的事情，這個人哪，物啊，它都可以看得見的，就隔著房子甚麼的，它都可以看得見的，這個肉眼有這麼樣子作用！
那個天眼呢，天眼就看天上的天人。天人，在那個地方互相吃東西，或者互相在那個地方用功打坐啊，天人多數都歡喜打坐的，又禪定，都可以看得見的。你說，現在用望遠鏡才可以看到月球上頭有甚麼情形。你要開了天眼，不用望遠鏡，就在這坐著，那天上有甚麼東西，月球上有甚麼東西，星球上有甚麼東西，你都可以看得見的。那真比現在科學，要用這甚麼種種的科學的方法，才能化驗出來，才能試驗出來。你那不用試驗，你就是這兒稍微一入定，把這個一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以，你如果開了天眼，研究天文學，那是幫助你特別多。但是，你可不要給國家去做奴隸去。
為甚麼呢？你一想去賺錢呢，你這個東西就都會又沒有了。所以就這麼妙，它這個東西是無價寶嘛！你想要拿它賣錢去，那就沒有用了。你甚至於就說是，哦！我看見甚麼了。你想要到國家去得到你的專利權，怎麼樣子？你那天眼就會隨時沒有了。就這麼妙的！所以這個東西不能用它來取利，不能用它來標異現奇，來向人炫示。說是，哦！你看我！我知道的東西，你們都不知道。你一有這種的毛病，那也就快沒有天眼了，也快沒有了。為甚麼呢？你一有自滿的心，你一有，說是我這個可以比你，超過你了。那也就有這種的貢高的心，這都叫有我執了。好像前邊那個菩薩也沒有度生的相，也沒有嚴土的相。為甚麼呢？就因為叫他沒有我執，把我呀，放下它。你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我執，你看！我有天眼，你沒有，你現在，哈哈！還不行呢！那就有了我執了；有我執，這個天眼就看得清楚的，你會看得不清楚一點；你看得不清楚，就根本就看不見了。就有這麼重要的關係，所以這個佛法要真正明白才算；不真正明白就有了，或者有的時候也會弄錯了。
「如來有肉眼不。如是」：這個須菩提說，「如是。世尊。」如來是有肉眼的，「如來有肉眼」。「須菩提。於意雲何。如來有天眼不」：如來有這個天眼嗎？「如是。世尊」：須菩提說，是的，「如來有天眼」。「須菩提。於意雲何。如來有慧眼不」：這「慧眼」就是智慧眼。這個智慧眼，能明辨是非，一看！知道這個事情是真的是假的，就知道了。那麼這個沒有智慧的人，他以是為非，以非為是；有智慧的人，是就是是，非就是非，不能混合的，這叫有智慧眼。有智慧眼的人，這就不會愚癡了；你愚癡的人也就不會有智慧眼。這智慧眼，最要緊的。我們每一個人，為甚麼要研究佛法，也就因為要栽培我們自己的智慧眼。那麼釋迦牟尼佛這樣問須菩提，須菩提就說了，「如是。世尊。」說，「如是。世尊。如來有慧眼。」
「須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼」：這個釋迦牟尼佛又問，說，須菩提！在你的意思怎麼樣？如來有這個法眼嗎？「如是」，須菩提說，「如是。世尊。如來有法眼。」「須菩提。於意雲何。如來有佛眼不」：那麼前邊那四種的眼，須菩提都答得對了。所以，佛恐怕他還不清楚，所以又問，「如來有佛眼不。」「如是。世尊。」須菩提說，「如來有佛眼。」「須菩提。於意雲何」：須菩提！在你的意思裡怎樣子？「如恆河中所有沙」：好像，前邊那恆河中所有的沙，「佛說是沙不」：佛說這個是沙，是不是沙呢？「如是。世尊。如來說是沙」：那麼須菩提就說，「如是」，是這樣子，如來說這個沙也就是沙，「世尊。如來說是沙。」
須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
「須菩提。於意雲何」：在你的意思裡怎樣子啊？「如一恆河中所有沙」：比方說，這一個恆河裡頭所有沙，「有如是沙等恆河」：有，這一個恆河裡頭所有的沙這麼多的恆河，每一粒恆河沙作一個恆河來計算，「有如是沙等恆河。」「是諸恆河所有沙數」：這一切的恆河裡邊所有的沙數，「佛世界。如是」：佛的世界好像這麼多。「寧為多不」：你說這個佛的世界多不多呢？「甚多。世尊」：這個須菩提說，這很多的，世尊。
「佛告須菩提」：佛告訴須菩提，「爾所國土中」：這個「爾所」，就是如許，當如許講，就像這麼多的國家。這個「爾」，不是說你那個國土中。這個「爾所」就是如許。如，就如是這個如；許，就是許可的許：如許就是像這麼多國土中。「所有眾生」：這麼多國土裡邊所有的眾生，「若干種心。」「若干種心」，就是他們那麼多的眾生，有那麼多的種心。「如來悉知」：如來，每一個眾生有甚麼心，如來都知道。「何以故」呢？甚麼緣故呢？「如來說」：如來說過，「諸心皆為非心」：這一切眾生的這個諸心，皆為非心，這不是真心，「是名為心。」這不過都是一個凡夫眾生的普通的心而已。「所以者何」：所以的緣故是甚麼道理呢？須菩提，我現在簡單一點告訴你，「過去心不可得」：這所謂的過去的心也不可得，無所得；現在的心也無所得；未來的心也不可得。為甚麼呢？你說這個是過去，過去已經又過去了；那麼過去的不存在。你說，這是現在，現在的又過去了，也沒有存在。你說，那個是未來，未來的還沒來呢！也不可得。這三心不可得；三心了不可得，所以佛說，一切眾生若干種心，如來悉知。若干種心都不出一種的攀緣心；要沒有攀緣心了，就三心了不可得。
再講一講這個五眼。方纔所說這個五眼，這五眼是從裡邊生出來的？是從外邊來的？不是從裡邊生的，也不是從外邊來的。究竟是怎麼回事？怎麼有的人就會得到這五眼，有的人晝夜那麼求也求不到。這是甚麼原因？這個五眼，也不是從裡邊生出來的，也不是從外邊來的，也不是從中間，是本有的。究竟是怎麼樣來的呢？這是要你修行用功，你功夫到了，自然就會有的；你功夫不到，你求也求不到的。你有心求，這是妄想；無心求，這是感應。那麼在你用功，怎樣會開眼呢？你做事情，修行，都要做一些個有智能的事情，不要做一些愚癡的事情。甚麼叫有智慧的事情？甚麼又叫愚癡的事情？你知道好的事情，你不做，這就叫愚癡；你知道壞的事情，你要去做，這就是愚癡的事情。你知道好的事情，我一定要去勇猛精進去做去，這就是智慧；你知道這個壞的事情，我發願一定要把它斷除了，我不做這一些個事情，這就是智能。你明明知道這是壞事，哦！你還要去做去。你說，這不是愚癡？是甚麼？
那麼舉個例子。你知道賭錢，這不是正道。哈！單要跑到雷諾去；回來就又要睡一天覺。你說！這是不是愚癡？人人都知道這是不一定對的。到那地方去賭錢呢，多數都是輸的，但是還都要去賭去。甚至於，哈！我從香港來的這個弟子，大約結婚之後，或者錢也不夠用了。哎！去賭一賭去，想要贏一點錢。其實去一趟，不但不贏錢，而且還要搭了很多精神，所以今天也不能來了。那麼這是個譬喻，本來他人是很聰明的，但是要去做一些個糊塗事。再者，還有一件，本來他以前，要清身修道的。清身，就清淨他這個身體；修道，不結婚的。他說，結婚，是很麻煩的事情。哦！現在鑽到裡邊去了。這就是，明明知道這個事情是不很對的，又跑到那個陣裡邊去。你說這不是愚癡嗎？你知道這是不對的就不做了，這就是智慧；你知道是不對，還要做這個不對，還要跑這個不對裡邊去，這就是愚癡。那麼這樣子呢，就很不容易得到五眼的。想得到這個五眼，就要做事非常的清楚、非常的認真，不能隨便馬馬虎虎的。那麼這是，得到五眼的這種的因緣。
那麼再者，這個五眼，方才說這個智慧眼。智慧眼是觀法界性的；觀法界性是得具足一切的智慧。這個法眼，這個法眼哪，譬如說，得法眼淨。這個法眼淨，你看經的時候，你看一切的佛所說的經典。我們這個經典固然是可以看了，就是你不看這個經典，盡虛空遍法界隨處都是佛法，都有經典，都有佛法在裡頭。祗要你一念，所謂照了諸法實相，你這麼祗看一眼，把那一切的佛法那個真義，就明白了。這叫照了諸法實相。佛眼呢？佛眼，你們大家差不離都知道，就是在這個二眉中間，這個頭，正中間，這是佛眼。你們記得，要知道佛眼，就記得在這個地方。你等你有一天，你這地方現出來一個眼睛：我這裡怎麼跑出來一個眼睛呢？呵！就是嚇得不得了，哦！我怎麼搞的？多了眼睛了呢？我現在告訴你，你多的時候，你也就不會生驚恐了，不會怕了。那麼這個佛眼能洞觀一切。這個洞，就是當個明瞭講。洞觀，明瞭，觀察一切。所謂人的前因後果，宿命通啊，天眼通啊，這一切的都瞭解了。那麼這個佛眼，是有形有色的也可以看得見，無形無相的也可以看得見。它比這個肉眼那種的力量，又增加了幾千萬倍。所以這個佛眼是最妙的，是最不可思議的！
我們如果要得到這五眼的人，應該要好好保護它。怎麼保護它呢？你就往前繼續去，栽培你的善根，修你的福慧。要沒有得到的，要好好用功，更要栽培你的福慧。你的福慧夠了，你五眼也就開了。這是，我講少少的意思。（註：這時有小孩子哭）不要緊的，不要怕！不要緊！（註：這時孩子的父親表示歉意）沒關係！你坐那兒了。沒關係！你坐那兒了。沒關係！不要緊！
B19. 法界通化分第十九
須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界七寶。以用佈施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福德甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
釋迦牟尼佛在前一段文說的三心不可得，現在又叫一聲須菩提，說是，「於意雲何」：在你的意思裡邊怎麼樣子呢？須菩提？「若有人滿三千大千世界七寶。以用佈施」：假設要有這麼一個人，他用這個滿三千大千世界這麼多的七寶來作佈施。「是人以是因緣」：這個人以三千大千世界這麼多的七寶來作佈施，以這種的因緣，「得福多不」：他所得的福報多不多呢？「如是。世尊」：須菩提說，如是，說，他所得的福德甚多，世尊。「此人以是因緣。得福德甚多」：他說，這個人以他三千大千世界這麼多的七寶來作佈施，以這種的因緣，所得的福德甚多。他所得的福報，將來很多很多的。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提，說，「若福德有實」：假設這個福德，有一個實體的話，有一個東西在這兒，「如來說得福德多」：如來說可以說是得福德多。「以福德無故」：以這個福德，它沒有實體的，它是當體即空。所以「如來說得福德多」：所以如來說，因為它沒有實體，沒有可形容的，所以如來說他得福德多；如果要有一個實體的話，那就不能談到多了，就因為它沒有實體，所以說是很多。
B20. 離色離相分第二十
須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
須菩提，在你的意思裡怎麼樣啊？「佛可以具足色身見不」：這個佛，可以用這個具足色身。怎麼叫具足呢？具足，就是圓滿的意思。這個身圓滿，圓滿報身，也就是這個色身。這個色身，如來的色身非常圓滿，所以說，「可以具足色身見不。」「不也。世尊」：須菩提就說，不可以的。為甚麼呢？「世尊。如來不應以具足色身見」，這如來﹣﹣不應以有相來推測如來這個色身是如何如何。為甚麼呢？因為報身﹣﹣這色身也就是報身﹣﹣報身和這個化身，這不是如來真正的法身，所以不應該以這個具足圓滿的色身，就來見佛。「何以故」呢？「如來說具足色身」：如來所說這個具足色身，是用一個假名而已，「即非具足色身。」要以這個俗諦來講，就有具足色身；要依照真諦理來論，那麼「即非具足色身」，就沒有這個色身，「是名具足色身。」這個祗不過依照中道來講，是一個假名而已，叫一個具足色身。
「須菩提。於意雲何」：須菩提！在你的意思怎麼樣啊？「如來可以具足諸相見不」：這如來，可以具足這個三十二相來見如來嗎？以這個諸相，這個色身是相之總，而這個諸相呢，是相之別，這是別相。別相裡邊有三十二相、八十種好。那麼現在，佛又問須菩提，如來可以具足諸相見，不可以具足諸相見哪？「不也。世尊」：須菩提說，不可以的。為甚麼呢？「如來不應以具足諸相見」：如來，不應該以具足，以圓滿這個三十二相，來見如來的。「何以故」呢？甚麼原因呢？「如來說諸相具足」：如來說這個具足三十二相，這是按照俗諦來講；要按照真諦講，「即非具足諸相」，「是名諸相具足。」：這不過也就是，依照這個圓諦來講，這是「是名諸相具足而已」。
弟子：「俗諦」的俗就是續的續，是嗎？
上人：不！
B21. 非說所說分第二十一
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
「須菩提。汝勿謂如來作是念」：你，須菩提！你不要這樣說，說，「如來作是念」：你作這麼一種的想法。作這樣一種想法，「我當有所說法」：你說，佛有所說法。「莫作是念」：「莫作是念」哪，是誡止之辭，就說，你不要這樣想，你不要這樣想。「何以故」呢？甚麼原因你不要這樣想呢？「若人言」：假設要有人說，「如來有所說法」：說，如來呀，有所說法，他說過法。「即為謗佛」：這個人，他就不明白佛法，他就是謗佛。那麼說，佛說法四十九年，所有的經典都存在，為甚麼說沒說法呢？佛，有一次，文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛對文殊師利菩薩就說，說我呀，四十九年，我沒說著一字，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉法輪？莫非說我以前已經轉過法輪了嗎？這是說啊，說而未說。
再這個須菩提，有一次坐到一個洞裡邊修行。這個天人就來給散花。須菩提就問，說：你為甚麼，誰來散花啊？這個散花的人，說是帝釋天來散花。須菩提就問他，你為甚麼來到這兒散花呢？這個天帝釋就說了，說，因為尊者善說般若，所以我來供養。須菩提說，我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我說般若呢？這個天帝釋說，尊者無說，我亦無聞；我也沒有聽，無說無聞才是真般若。你想一想，無說無聞，這是真般若。這個般若你聽見了沒有啊？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。
那麼現在這一段文也就是這樣子。說是，如來，你要說，如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？你離開經典一個字，那就是魔王說的；你要是依照經典的一個字來講，那就是謗佛，佛沒有說法。佛沒有說法；為甚麼這樣講？這是，因為佛是無我相，無人相，無眾生相，連一切相都沒有；也沒有一個色相，也沒有一個總相。具足諸相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你要再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！那就是，所以謗佛。佛呀，說一切法，掃一切法。說了，掃，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說，隨就把它清理了；沒有了，一點葛籐也不留。甚麼叫葛籐呢？葛籐就是麻煩的事情，就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。「即為謗佛。」
「不能解我所說故」：為甚麼說他是謗佛呢？因為，他不瞭解我所說的法都是空的，我所說的法都沒有實體的。「須菩提。說法者無法可說」：這個說法，因為眾生有分別，所以說出這一些個法；你要沒有分別了，就無法可說。沒有法可以說的「是名說法。」那麼沒有法可說，這才是真正的說法。
「爾時慧命須菩提」：「爾時」就當爾之時；「慧命」，這是長老的別名。「慧」就是智慧；「命」，就是壽命。言其它智慧也高，壽命也長，所以也就是一個長老的別名，就長老須菩提。「白佛言」：對佛又說了。「世尊。頗有眾生」：說，可曾有這個眾生，「於未來世」：於將來世的時候，「聞說是法」：聽見這樣一部《金剛經》這個法，「生信心不」：他生不生信心呢？「佛言。須菩提。彼非眾生」：說，他並不是個眾生，他是已經發菩薩心的。「彼非眾生」，是發菩薩心的眾生；「非不眾生」：雖然發菩薩心，但是他修行，還沒有圓滿呢！因為，沒有圓滿，所以就「非不眾生。」暫時，並不是眾生而還仍然，是個眾生。「何以故」？「須菩提。眾生眾生者」：眾生之所以為眾生的原因，「如來說非眾生」：如來說，暫時間他是發菩薩心的眾生，而不是一般的眾生、凡夫的眾生。「是名眾生」：所以現在，也就是假名，給他取個名叫眾生。
這個「爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。」這六十二個字，是在以前的翻譯本上沒有，這是以後，人添上去的。為甚麼呢？因為，以前有一個法師，這個法師他暴病而卒，就得一個急病就死了。死了，就到閻羅王那兒，閻羅王就問他，說，你在生的時候，做甚麼事情的？他一想，他說我在生的時候，我就念《金剛經》。閻羅王說，那好了，你念《金剛經》，那最好了。你請坐啦！於是乎就請他坐著。坐著幹甚麼呢？叫他念一部《金剛經》給閻羅王聽聽。
這個一念《金剛經》，念完了，閻羅王說，哦！你念那《金剛經》，其中少了六十二個字。這六十二個字在豪洲那個鐘離寺，鐘離寺那個石碑上頭刻著。你到那地方去找去。找出來的時候，你告訴世間上的人，勸世間人多念《金剛經》。這個《金剛經》，你念得﹣﹣因為你念得很有功，本來你現在應該死，那麼現在再給你十年壽。你再回到世間上去，勸化一切的人，多念《金剛經》。那麼於是乎呢，他又活了。就奏明皇帝，派這一個使臣到鐘離寺那個地方去；一找，果然在那個牆上的石碑上刻著這個《金剛經》。那麼《金剛經》上有多這六十二個字。這是以前的翻譯本有的沒有的。那麼以後，流通這個《金剛經》本，就都有這六十二個字。
B22. 無法可得分第二十二
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
講完了前邊這個「非眾生。非不眾生。是名眾生」，那麼須菩提，就對著佛又講了。「須菩提白佛言」：對佛說了，說，「世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶」：說，佛所得的無上正等正覺這個法門，「為無所得耶」，可是無所得嗎？「佛言」：佛聽須菩提這麼樣問，佛說，「如是如是」：說，是這樣子，是這樣子。我於這個阿耨多羅三藐三菩提，是無所得。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。「我於阿耨多羅三藐三菩提」：說，我於無上正等正覺這個佛的果法，這個名號，「乃至無有少法可得」：乃至於「無有少法」，最少的那麼多的法，「可得。」那麼最少那個法也無所得，「是名阿耨多羅三藐三菩提。」這祗不過起一個名字，起一個假名而已，叫它阿耨多羅三藐三菩提，並沒有一個實體存在。說，哦！這個是阿耨多羅三藐三菩提；沒有的。所以，因為沒有這個少法可得，所以，這個祗不過取阿耨多羅三藐三菩提這麼個名。
那麼為甚麼沒有少法可得？以前我講這個道理，也曾經講過，那麼想要知道有所得沒有所得，你先要知道，有所失是沒有所失。如果我們這個阿耨多羅三藐三菩提已經失掉了，那我們現在又把它找回來了，這是，有所得了。我們根本就沒有把它失掉去，這個阿耨多羅三藐三菩提是我們本性裡邊哪，固有的。所謂衣裡的明珠，不假外求；不要向外去找去，祗是在你衣的裡邊。你這衣裡明珠，你把你衣服揭開，就見著了。那麼這阿耨多羅三藐三菩提，這是無上正等正覺，也就是圓滿佛果的一個別名。那麼你這個佛果，並不是從外得來的。你這個阿耨多羅三藐三菩提這個名稱，也不是從外得來的，都是你自己固有的。說，本有的家珍，本來就有你家裡的珍寶，所以這不是從外得來的。你要認為從外得來的，那就是向外馳求了。到外邊去找，找你自己家裡的財寶，那是找不著的。
B23. 淨心行善分第二十三
復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
那麼再把它詳細說一次，所以就叫「復次。」「須菩提」：那麼釋迦牟尼佛叫須菩提，說，「是法平等」，說，這一個法是平等平等的。「無有高下」：也沒有比它再高的，也沒有比它再低的；它是平等平等的，所以，那麼「是名阿耨多羅三藐三菩提」：這給它起個名字，叫甚麼名字呢？就叫無上正等正覺。「以無我」：那麼這種法要無我相，用這個無我相，無人相，也無眾生相，無壽者相；我執、法執、空執都沒有。「修一切善法」：要修這所有的一切善法，而不行這一切的惡法。所謂，
願斷一切惡。願修一切善。誓度一切眾生。
這就是善法。你一切惡斷了，一切惡就不生；一切善修，一切善根就增長。那麼這修一切善法，「即得阿耨多羅三藐三菩提」：你能修一切善法，就自然能得到這無上正等正覺。「須菩提。所言善法者」：所說，是這個善法的這個善法，「如來說即非善法」：這個，按照如來來講，「即非善法」，沒有一個善法可得。「是名善法」：這，祗給它起這麼一個假名而已，叫一個善法。那麼在這個善法上，你也不要執著；你要著到一個善法上，仍然有了法執了。所以連一個善法也不要執著。一切看得都是如幻如化，如夢幻泡影，不要認真的。
B24. 福德無比分第二十四
須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。
須菩提，假設要有，這樣一個人，「以（若）三千大千世界中。所有諸須彌山王」：這三千大千世界這個須彌山王是很多。「須彌山」是梵語，翻譯成此方的文字，就叫妙高﹣﹣妙高山。這個妙高山王，三千大千世界裡邊有很多妙高山王。「如是等七寶聚」：像這個妙高山王這麼多的七寶聚到一起，「有人持用佈施」：有人拿著這麼多七寶，來作佈施。「若人以此般若波羅蜜經」：假設，那麼再有另外一個人，以這個般若波羅蜜，到彼岸這種的經典；以智慧到彼岸這種的經典，「乃至四句偈等」：乃至於最少，到四句偈子這麼少的文字，「受持讀誦」：他能心領受，身能持，再能讀誦，能對著本子讀，離開本子來誦。「為他人說」：而再能為其它人來講解，來解說。「於前福德」：在這個，和以前這個七寶聚；用七寶聚這麼多的須彌山王的七寶聚，來用作佈施來比較。「於前福德」，兩相來比較，「百分不及一。百千萬億分」：以前那個三千大千世界的妙高山王，那麼多的七寶來作佈施，不如有人以這個《金剛經》的四句偈，為他人說那個福德，比以前那個福德，超過百千萬億倍都不止。「乃至算數譬喻所不能及」：乃至於，用這個算數來算，用譬喻來比方，「所不能及」，也說不清楚，他那種功德的大法。
這個《金剛經》，大約再有兩個禮拜，就講完了。或者最多還可以講三次。那麼少呢，就講兩次。這個《金剛經》主要就是不著相；你不著我相，不著人相，不著眾生相，不著壽者相。那麼不著相。我們聽過經之後，自己問問自己，我這個相，空了沒空？人的相空了沒空？眾生相空了沒空？壽者相，空了沒空？如果我總覺得，我自己是很大的，人人都不如我，那我自己這個須彌山，就沒有剷平了，就沒有平。如果我要再有人相，對人相看得很重的，那對人這個須彌山哪，也就沒有平息。那麼乃至眾生相的須彌山、壽者相的須彌山都沒能平。這個須彌山、我相人相眾生相壽者相，都等於須彌山那麼大、那麼高，那就沒有能離相，沒有能不著相。現在我們學佛法的人，都要把自己這個須彌山推倒了它，要變成「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」如果你自己的須彌山、人這個須彌山、眾生這個須彌山、壽者這個須彌山打不倒，那就不要得到這個平等，「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」了。所以我們學，聽《金剛經》之後，一定要把這個我相，不要了它！
那有一個人，要把她的丈夫佈施給人。我們現在把我們這個身體都佈施給人，甚麼都不要它。有古來的大德有這麼一句話，說，「去年窮，還有立錐之地。」說，我去年窮啊，窮得還有一個立錐之地。甚麼叫錐呢？這一個東西，有一個尖尖東西，可以鑽出窟窿來。這叫錐子。「去年窮，還有立錐之地。」這個立錐之地，那個錐子尖上是很少的地方；說，我雖然窮，我還有一個地方可以立這個錐子。「今年窮，錐也無。」今年窮，窮得連這個錐子都沒有了。那麼錐子都沒有了，當然立錐之地方也沒有了。那麼這就是表示甚麼呢？表示把人相也沒有了，我相也沒有，眾生相也沒有，壽者相也沒有了。你聽經，一定要實實在在地去做去，不是聽完了就沒有事了。明白這個理，就要照著這個理論去實實在在躬行實踐。
B25. 化無所化分第二十五
須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。
「須菩提」：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，這個以諸須彌山王的七寶來用佈施，不如有人以四句偈為他人說，這個福德比以七寶的須彌山王佈施，還更大。所以又說，「於意雲何」：在你的意思，怎麼樣呢？「汝等勿謂如來作是念」，你們這些個聲聞的人哪，不要說，「如來作是念」，作這種的想念；「我當度眾生。」你說，如來呀，應該度眾生。不要有這種的想法。為甚麼呢？「須菩提。莫作是念。」這「莫作是念」，就是這個誡止之辭。甚麼叫誡止之辭呢？就說，你不要這樣想，你不要作這種的想法。甚麼緣故，你不要作這種想法呢？「何以故」呢？「實無有眾生如來度者。」如來和眾生是一個的，所以如來度眾生並沒有度眾生；如來不度眾生，眾生自度。所謂，五祖和六祖講的，這個「迷時師度」：迷的時候，就要師父來度徒弟。「悟時自度」，你要明白了之後呢，就要自度。所以佛度眾生，在眾生迷的時候，佛度眾生。眾生要覺悟了﹣﹣那麼這個覺悟是誰覺悟的？不是佛給他的覺悟，是他自己覺悟了；自己覺悟了，所以佛沒有度眾生。
這又有一個說法，說，「平等真法界，佛不度眾生。」這個眾生和佛是平等的。在佛的份上，也沒有多一點點甚麼；在眾生的份上，也沒有少了一點點甚麼，甚麼也沒有少。在佛的地位上，甚麼也沒有多。那麼眾生所以和佛是一樣的，是平等平等的。所以說「平等真法界，佛不度眾生。」因為這個，所以說，「實無有眾生如來度者。」「若有眾生如來度者」：假設的話，你要一定說有眾生是佛度的的話，「如來則有我人眾生壽者」：這個時候，佛就有我相人相眾生相壽者相了，這個四相也沒有空啊！佛叫一切眾生都要離相，何況佛自己呢？所以佛度一切眾生是眾生自度，佛並沒有度眾生。因為甚麼佛沒有度眾生？因為佛沒有我相。
「須菩提。如來說有我者」：如來說「有我」，「則非有我。」怎麼叫有我即非有我呢？ 這個「有我」，是一個假我，「即非有我」，這不是一個真我。「而凡夫之人」：而這一般凡夫之人「以為有我。」以這個假我，就當成一個真我了。以這個假的就當一個真的了。可是雖然這樣講，以假我當成真我。「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫」：須菩提，現在所謂的凡夫，將來也是成佛的。所以「如來說即非凡夫。」那麼他暫時間雖然是凡夫，將來也會成佛的，你不要拿著他當凡夫來看哪！所以佛看一切眾生皆有佛性，皆當作佛。這一切眾生，將來都是要成佛的，但以妄想執著未能證得。就因為有個妄想，有個執著，所以才沒有能成佛，暫時作凡夫，那麼將來都會成佛的。所以佛說，「如來說凡夫者」，這個凡夫「是名凡夫。」如來說這個，「須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫」，將來不是凡夫。「是名凡夫」：是暫時間有個凡夫的名字。一切眾生皆有佛性，皆當作佛啊，你不要看他是凡夫。佛觀一切眾生皆是過去的父母，未來的諸佛。佛看所有的眾生都是他過去生中的父母，將來的諸佛，所以「是名凡夫」：這暫時間是凡夫而已。
B26. 法身非相分第二十六
須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提。「於意雲何」：在你的意思裡怎麼樣子呢？「可以三十二相觀如來不」：你可以，以這個三十二相就認為是如來嗎？「觀如來」﹣﹣前邊這個是「見如來」，「可以三十二相見如來」﹣﹣這是「觀。」那麼「見」呢，是在形上說的，可以看見的；這「觀」呢，是由心裡邊的作用。這個「觀」是觀想、觀相。這個「觀」，是作意觀察，用你這個心意來觀察；不是單單用眼睛來見，所以這叫「觀如來」。說，可以，以這個三十二相，你觀如來，你這樣就是，認為是如來的相了嗎？「須菩提言。如是如是」：須菩提因為前邊，說「見如來」，他這兒「觀如來」，那麼他就說，「如是如是。」他說，是的，是可以三十二相觀如來。「以三十二相觀如來」：來觀想如來的這個法身。「佛言」：佛又說了。佛說，「須菩提。若以三十二相觀如來者」：假設要是以三十二相來觀想如來的話﹣﹣這個「者」；「者」就是以這樣子來觀察的話﹣﹣「轉輪聖王。則是如來」呀！那麼，像你這樣說，那個轉輪聖王他也有三十二相，他這三十二相；既然有三十二相，也就是佛吧？
這個轉輪聖王三十二相，和佛的三十二相，相差不遠。佛的三十二相是非常清楚，很明顯的；而這個轉輪聖王，他這三十二相，和佛的三十二相比較，稍微黯淡一點。黯淡，就是沒有那麼明顯。但是在這個有五眼六通的人，可以能分別得出來；那麼一般的普通人，有的人就分別不出來。所以分別不出來，你要以三十二相來觀見如來了的話，那麼轉輪聖王也有三十二相啊？轉輪聖王即是如來了，就是佛啦？「須菩提白佛言」：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣一說的話，他又對佛說了，「白佛言」。「世尊。如我解佛所說義」：那麼現在，我聽佛這樣一講的話，佛這個意思，不可以三十二相觀如來；是不應該以三十二相來觀想如來，來見如來了。
「爾時世尊而說偈言」：這個釋迦牟尼佛，聽見須菩提這樣一說，於是乎就給他說偈言了。這個偈言，就是下邊的四句偈，這個所說的「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這四句偈，前幾天這個果和來問我，現在我跟你清楚一點的講，你要記得。這個「若以色見我」：以這個三十二相來見如來，這就是「以色見」。以這個四辯，八音，佛有八種的美妙音聲，來見如來的話，「是人行邪道」：這個人哪，他怎麼叫邪道呢？「邪道」，就是落於有邊了；落於有邊就是，不是中道；不是中道，所以就不能見如來。
這個《華嚴經》上說：「應化非真佛。」應身和化身，這不是真佛。那麼這三十二相都是屬於應化身的，並不是佛的法身；不是法身，所以，你要以三十二相這個有形有相的來見我，這就叫「以色見我。」以這個有形相的、有色相的來見我。「以音聲求我」，以這個尋聲，尋這個聲音，找這個佛的聲音，來見佛，來求佛。「是人行邪道」，這個人是著到這個相上了，是一種有為法，所以「不能見如來。」因為不合乎中道，所以就不能見如來。如來是中道，不偏於空，不落於有；不落於斷見，也不落於常見。你這個邪道就是，不是落於斷見就是落於常見了。斷常二見：斷見就是滅了，斷滅相；常見就是不滅，永遠不滅。但是這都是偏的，不是中道。所以這不是中道，你求如來的法身是無有是處的，是不可以的。
那麼講到這個地方，以前這目連想找佛的音聲，看看佛的音聲，到甚麼地方是個邊際。他就用他的神通，向東方去找佛的音聲。過了千萬億佛土那麼遠，比現在打入太空的火箭，還遠成萬萬倍。但是跑到這麼遠去，聽到佛說法的聲音，還是猶如在目前，就像在他耳朵旁邊和他講話一樣的。所以找佛聲音的邊際，是找不到的，不知道佛的聲音出去多遠。那麼所以「以音聲來求我。是人行邪道。」這個人，所行的不是中道，是邪道。「不能見如來」，永遠都見不著如來的法身的。
B27. 無斷無滅分第二十七
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
這一篇經文是恐怕一切眾生，說不可以三十二相觀如來，那麼懷疑這個佛怎麼又得到阿耨多羅三藐三菩提呢？恐怕有人懷疑，所以佛又說這一段經文。
「須菩提。汝若作是念」：說，假設你要是作這種的想法，「如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。」這如來，不是以這個具足諸相，具足一切福德智慧之相，而得到阿耨多羅三藐三菩提，得到這無上正等正覺。「須菩提。莫作是念」：須菩提！你切記不要作這種的想法。為甚麼呢？你作這種的想法就是斷滅相，「如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。」你說，如來不是福足慧足，這具足諸相了而得到阿耨多羅三藐三菩提。
「須菩提。汝若作是念」：須菩提！假設你要是作這一種的想法，「發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。」你要是這樣想，這就是有一種斷滅相。「斷」，就是斷滅了，這是執一種斷滅。有的外道就執著一種常。所以，佛恐怕人落到這個斷滅相上，所以又說這一段的經文。說，發阿耨多羅三藐三菩提心的這樣人、得無上正等正覺這樣的人，「說諸法斷滅」，他不能說諸法斷滅。「莫作是念」：你不要這樣想，不要說是，不以具足相就會得到這個阿耨多羅三藐三菩提。
「何以故」呢？「發阿耨多羅三藐三菩提心者」：發無上正等正覺的心的人，「於法不說斷滅相」啊！在這一切諸法裡邊，是講的中道了義，不說斷法，也不說這個常法。既然不執斷，也不執常，這才是中道，不會落於二邊，落於斷常二見。你要落到斷見上，這也不是佛法；落到常見上，也不是佛法；你不合乎佛法就不能成佛。所以，修佛法的人要明白中道；明白中道就不會執斷見或執著有常見了。
現在在這個西方的國家，這個佛教正在孩提的時候，就好像小孩子的時候。在這個時候，需要每一個人都共同努力，來令佛教發揚光大。我們所有歡喜學習佛法的人，都應該以佛教作為我們每一個人的最重要的責任，不要推諉，不要認為弘揚佛法是旁人的事情。每一個人都以弘揚佛法、講經說法作為自己應盡的一種責任，應行的一種天職。晝夜六時，要自己想一想，我是一個佛教徒，我皈依三寶了，我對於佛教有甚麼貢獻？有甚麼幫助？如果要有，應該更多一點；要沒有就應該努力。所以現在本堂所講的經典，需要有人把它再復講一次。
今天這果前很奮勇的，很有勇氣的，他負責復講這個《法華經》。那麼還有《地藏經》和《金剛經》，再找兩位出來把它復講一次，給大家聽一聽。那麼這個《地藏經》在我想像中﹣﹣我不知道他同意不同意﹣﹣在我的想像中和這果寧的想像中，大約果前也很同意的，就想推舉，這個果遵出來復講《地藏經》。那麼他尊我不尊我，我就不知道了！不過講是這樣講。那麼還有《金剛經》，這個《金剛經》，看看哪一位不懶惰的人才可以講；懶惰的人不能講《金剛經》！《金剛經》，要好像金剛那麼堅固。那個勇氣更要十倍、百倍，好像金剛那麼樣子 strong （堅固），能摧毀一切旁門外道。所以，看看誰發心再出來講《金剛經》。在這個星期四、星期五、星期六這三天輪著講。那麼一方面有人再把它復講一次，用英文講一次，那麼免得一般人，時間久就把它忘了。
這麼樣，我們天天都是講經說法。這就是，你一定會得到那個四辯八音。你要不願意講呢？那四辯一辯也不辯了。因為你總也不願意講，這個舌頭都硬了！想說話也說不伶俐了。你看那個人說話說得很清楚。我告訴你們，我以前不願意說話來著，一天到晚都不講一句話。想不到現在，給你們講經！為甚麼我會講經呢？就因為我自己歡喜說法。所以一個不會說話的人，變成說話像那個流水似的，總也不停止。所以，你們學師父，皈依師父，要學師父這種精神。師父是一個不會說話，但是也不是個啞巴，你不要誤會，可是現在很願意說話。你們都應該學師父這種的願意說話。你們把佛教的責任自己負擔起來，不要推諉。
這個佛教不好，佛教沒有發揚光大，就是我沒有盡上我的心；一定要盡我的心，來把這個佛教發揚光大。這才是圓滿自己應盡的責任、應行的天職。天職，就是天給你的一種職業。那個職就職業，就職務，就是天給你的一種責任。我們這個也可以說是天給你的責任，也可以說是，佛，菩薩希望你做這件事情。那佛菩薩希望你做，怎麼證明呢？因為，現在我歡喜你們做這件事；我歡喜你們做，大約佛菩薩也都同意我這個看法。所以你不要躲懶偷安，不要自己以為懶惰，這就是對自己最好的一件事。你對佛教沒有貢獻，那你懶惰，懶惰，為甚麼西方人很少人懂佛教？就因為人人都懶惰的關係，人人也不來研究佛法。我們現在天天研究佛法，天天要講佛法。還有，現在男居士有幾個研究佛法的，女居士就一個。 應該女 居士也抱奮勇，不甘落後，應該多出來幾個人來研究佛法。但是，也不容易找這一個人。不知道哪一個人有這種勇猛的心。
B28. 不受不貪分第二十八
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用佈施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
釋迦牟尼佛講這個般若妙法的時候，叫一聲須菩提，說，「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用佈施。」「若」，就是假設；假設有這麼一位菩薩，「以滿恆河沙等世界。」「恆河沙」，就言其多，這麼多的世界。這麼多世界上，有甚麼呢？「七寶」。七寶就是人所最愛惜的東西，所最愛的東西。那麼這麼多的七寶做甚麼呢？用它來作佈施。「若復有人」：那麼這麼多七寶作佈施，這個功德是很大很大的。「若復有人」：假設再另外有這麼一個人，「知一切法」：他知道一切法。這「一切法」，所有的佛法就都包括在內了。那麼簡單地說，就是四諦、十二因緣、六度、六根、六塵、十二處、十八界，這等等的法。
這等等的法，「無我」：這個知道一切法無我，這把我執空了。我執空了，那麼知一切法，那麼法無我，人也無我，這也沒有我執，也沒有法執了，空執也沒有了。在這個時候，「得成於忍」：成甚麼忍呢？就成這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見三界之中，有少法生和少法滅。這個得知於心，而不能宣之於口，心裡得到這種境界，口裡說不出來。說不出來是個甚麼意思？忍可於心，在這個心裡忍著，這叫無生法忍，這種法的境界。不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？不錯，本來是沒有法！可是，沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。得到這個無生法忍，「得成於忍。」在這個《金剛經》，全部《金剛經》，這個「知一切法無我。得成於忍」，這十個字，是很重要的。
「此菩薩勝前菩薩所得功德」：因為他知一切法無我，得成於忍，所以這個菩薩，比前邊那個滿恆河沙數三千大千世界七寶用來作佈施，比那個菩薩功德還大，「勝前菩薩所得功德。」「何以故」呢？甚麼緣故，這個菩薩僅僅就知道一切法，得成於忍，他的功德比那個那麼有錢的菩薩，來佈施的功德大呢？甚麼緣故啊？「須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。」因為佛說，須菩提！因為這個諸菩薩，他不執著有這個受福德和沒有福德，不執著的。「須菩提白佛言」：須菩提對佛說了。「世尊。雲何菩薩不受福德」：說，怎麼樣子叫著「菩薩不受福德」呢？這個道理我不明白啊？請佛慈悲來解釋給我聽。佛一叫，說，「須菩提。菩薩所作福德」：菩薩所作的福德，就是要無形無相的，要不執著，所以「不應貪著」：不應貪著啊，說這個是我所作的福德，那個是我所作的福德：不應該有所執著。「是故說不受福德」：所以，菩薩不應有所執著，那麼他又有一個甚麼受和不受呢？根本就沒有受和不受的。所以說，「菩薩不受福德」。
B29. 威儀寂靜分第二十九
須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
釋迦牟尼佛講完了前邊那一段經文之後，又恐怕一般人有所懷疑，這個如來有來有去，又著到相上了，所以又說這一段經文。說，「須菩提。若有人言」：假設要有人這樣說，「如來若來若去」：如來，又好像來似的又好像去了。那麼這個「若來」也是不一定來。可是「若來」，恍恍惚惚的，似是而非，你說它這樣子又不這樣子，「若來」。他，「若去」，又好像去了又沒有去，這不清楚。因為他說，「若來若去」。「若坐若臥」：好像坐著又好像臥著。「是人不解我所說義」：他說，這個人哪，不明白佛所說法的道理，的義理。「何以故」呢？甚麼緣故呢？說，「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來」：說這個如來，也沒有一個地方來，也沒有一個地方去，所以就叫如來。那麼這是甚麼意思呢？因為這個法身哪，那麼佛的法身，是無在無不在的，遍滿一切處；既然是遍滿一切處，所以你說他來，又從那裡來呀？遍滿一切處，你說他去，又到甚麼地方去呢？所以說無在無不在。
你要是懂佛法了，這個山河大地都是如來的法身的地方；你要不懂佛法呢？你就見著如來也不認識如來。你要明白佛法了，你就沒有見著佛法；沒有見著佛，你也認識如來了。你要認識如來，那麼就容易依法修行了；你不認識如來，連佛是怎樣一個情形你都不知道呢！你怎麼又可以學佛呢？如果你不認識，你就去學去，那就叫盲從。怎麼叫盲從呢？就是，你本來也沒有眼睛，自己也沒有眼睛，又跟著一個沒有眼睛的人跑路。這個沒有眼睛的人，跟著一個沒有眼睛的人跑。他以為，哦！領著我這個人是一個有眼睛的，所以不會發生危險。結果前邊那個沒有眼睛的人哪，他自己雖然知道是沒有眼睛，因為有人要跟著他跑，所以他也就冒充一個有眼睛的人。兩個人一跑，跑來跑去的就掉到海裡去。兩個一起掉到海裡了，誰也上不來了，就一起淹死。所以這個盲從，是不對的。一定要先明白佛法，先明白修行的方法，才可以學的。
為甚麼這個人跑到外道裡去？越墮落越深，就等於這一個盲目的人領著一個盲目的人跑路似的，一起跑到大海裡去，兩個人同歸於盡。因為世間的事情就這麼奇怪，你越不明白，越會跑遠路。你要明白，就很容易到那個你的目的地了；你要不明白這個路，你走了很久很久也到不了。也是這個道理，你明白佛法了，就會依著法修行成佛。你跟著外道的法門去跑，越跑就越遠；越遠就越回不來了，不能返本還原了。所以就有很大的危險發生了。
那麼這個如來是，無來無去，所以叫如來。又者，這個「如」者，是不動意，不動的意思。「來」者，是一個動意。不動就是個靜；動就是個動：這是動靜一如。動不礙靜；靜不礙動。也就是，像我們這個人修道的時候，你靜坐的時候是參禪，你動的時候也可以參禪。你一天到晚，所有的所行所做、行住坐臥都可以用功修行的。不是單單打坐的時候，我用功了；不打坐的時候，那就不是用功。你時時刻刻都收攝身心；收攝身心，迴光反照。收攝身心，就是自己時時刻刻要用功修行，不散漫。所以修道啊，要這樣子去修行。
講到這一段文上，有人就這樣問了，說是如來不來不去，我看見如來也來也去嘛！怎麼又說不來不去呢？我雖然沒有親身看見，但是在《金剛經》，一開始就說：「爾時世尊。著衣持缽。入捨衛大城。乞食於其城中。」這不是去了嗎？那麼「次第乞已。還至本處。」這不又是來了嗎？為甚麼說不來不去呢？你這個執著心多大！這不是佛的去來，是你心有去來，有去有來。
再舉一個例子來證明這件事。你看那個「水清月現」；水清的地方，水裡頭有個月亮。「雲遮月隱」，雲彩，在空中把那個月遮上了，月就沒有了，月隱了。那麼究竟這個「水清月現」那個月有沒有來呀？「雲遮月隱」那個月有沒有去啊？這是一個比喻。還有，這個雲彩在空中走，有的人就說這個月亮走。那個月亮本來沒有走，那是雲彩走，他則看是月走。船在這個江裡邊來走，行這個船；你這個人看，不是這個船在江裡走，看著是那兩岸那個岸走。那麼那個岸是不是走了呢？岸沒有走，是那個船走。所謂去來，這也是佛的化身有去有來；佛的法身是無去無來的。那麼現在講的是佛的法身的境界，你不要認為佛的法身就是化身。
所以彌勒菩薩有這麼幾句偈頌，是這樣說的，說是，「去來化身佛」，這是化身的佛。「如來常不動」，如來是常不動的。所以，「去來化身佛」，這是化身佛。「如來常不動」。「於是法界處」，「非一亦非異」，在這個法界，也不是一個，也不是多，「非一亦非異」。這是彌勒菩薩，他說如來這個意思。
那我們現在，你要知道不是佛有來有去，不是如來有來有去，是我們人，在這個見分上﹣﹣這個八識裡邊有這個見分﹣﹣在那個見分上，分別出來這一些個來去。為甚麼《金剛經》教你不要想這個佛若坐若臥，若來若去呢？就是教你把這個分別心，沒有，不要生出一種分別心。你沒有分別心，你的智慧就會現前了，你般若就現出來了。為甚麼你的般若就那麼小呢？你的智慧就那麼少呢？就因為你分別心太多了。所以就把那個智慧就，都沒有地方放那個智慧了。你因為分別心太多，整個你八識田裡頭，放滿了這種骯髒東西。這個就好像你那八識田，本來是最潔淨的地方，哎！你放了一些個垃圾。甚麼是垃圾？就是那個分別心，就是垃圾。你把分別心收拾乾淨了，你那個智慧就現出來了。
B30. 一合理相分第三十
須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意雲何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人貪著其事。
「須菩提。若善男子」：假設要有善男子善女人，「以三千大千世界」，把這個三千大千世界都碎為微塵。「於意雲何」：在你的意思裡邊，「是微塵眾。寧為多不」：這個微塵眾多不多呢？「須菩提言。甚多。」以這個三千大千世界，這個世界是怎麼變成的世界？你看這三千大千世界有多大？簡直地，我們看也看不見邊，找也找不到邊。這三千大千世界，坐著火箭都要走很久的時間，才可以找著少少的地方，還找不完這三千大千世界。那麼這個三千大千世界是甚麼造成的呢？怎麼變成的世界？這個世界雖然這麼大，卻從一粒微塵造成的，從最小的那個地方造成這麼大。因為，雖然一粒微塵是最少，最小，可是它多了就變成一個大千世界。所以我們作功德啊，都是從小的地方作，作多了就變成萬德莊嚴了。你不要以為這個善事小，你就不做；不要以為惡事小，你就可以做。你善事小，做多了就變成大的善了；你惡事雖然小，你要做多了就變成大惡了。好像這個世界，一粒微塵、一粒微塵堆著，堆成一個世界。
在以前，秦的時候，也就是姚秦的時代，有個禪師叫跋陀。這個跋陀禪師，就問道生法師，問他甚麼呢？問他甚麼叫色？甚麼叫空？說，「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」究竟甚麼叫色？甚麼叫空啊？問道生法師。道生法師，就說了，說是「眾微聚曰色。」眾，就是眾微塵，聚集到一起了，這就是有色了，這就是個色。「眾微無自性」，這就是空。說這一切微塵哪，它沒有自性，沒有自己的一個體性，所以這就是空。
這個跋陀禪師又問他了，說：那在眾微沒聚這個時候叫個甚麼？在眾微塵沒有聚這個時候，叫個甚麼名字？道生沒有話講了。道生，不知道是個甚麼了，說不出來了！那個跋陀禪師，也對他說了，說，哦！你祗知道這果上的空色。果上的空色，你所說的空和色，這都是果上的。你不知因中的空色。道生法師這回不得不低頭了。雖然他可以講得頑石點頭，這麼厲害，這麼有本事，講得頑石都點頭了。現在對著人，他可沒話講了！就不得不請教了，說，那請問上座啊！在這個眾微沒聚的時候，這叫個甚麼呢？他請問了；請問了，跋陀禪師就說了，說：「一微空故。眾微空。」說，一粒微塵空了，所有一切的微塵都空了。因為甚麼？一切微塵也就都是從一個微塵造成的，所以「一微空故。眾微空。」那眾微塵就空了。「眾微空故。一微空。」那個眾微都空了，所以一粒微塵也都沒有了，都空了。「一微空中無眾微」，說這個一粒微塵裡頭啊，也沒有眾微塵了。「眾微空中無一微」，眾微空中啊，也沒有一微了。所以也沒有空，也沒有色了。
這樣一講，這個道生法師，自己一想，是比自己講那個道理又深一層了。所以就給這個跋陀禪師叩頭頂禮。他這回也點頭了，這個跋陀禪師把道生法師也給講得點頭了。所以，這一微堆（註：此字音為ㄗㄨㄟ , cui1 ）為三千大千世界。
「於意雲何」：在你的意思裡怎麼樣啊？「是微塵眾。寧為多不」：你說這個微塵多不多呢？「須菩提言。甚多」：須菩提說，很多的，世尊。「何以故」：甚麼緣故甚多呢？「若是微塵眾實有者」：這個微塵都沒有體性，本來是沒有的；假設它要實有的話，「佛則不說是微塵眾」：佛就不叫它微塵了。因為它沒有體性，所以叫它叫微塵。「所以者何」呢？所以然的緣故是甚麼樣子呢？「佛說微塵眾」，佛說這個微塵眾，不過是按著一般眾生所見到的，是微塵眾。「即非微塵眾」：在這個微塵裡邊，本來是空的，本來是有妙有的，所以，這「即非微塵眾。」「是名微塵眾」：這不過勉強給它起個名字，叫微塵眾而已。「世尊。如來所說三千大千世界。即非世界」：那麼按照這個道理來講，世尊，如來所說三千大千世界本來是沒有的，沒有三千大千世界。「是名世界」：這祗是一個假名而已。
「何以故」呢？「若世界實有者」：假設這個世界要是真有的話，「即是一合相」：這個「一合相」就是個真性；真性就叫一合相。要是真有的話，它也就成真性了。「如來說一合相」：如來說，連這個一合相，就真性啊，「即非一合相」：這也沒有一個本體。這個真性，本來它是真的，但是也沒有一個實體。「是名一合相」：也就是，勉強安一個假名，叫一合相而已。所以，般若無說，它因為沒有一個體，所以也沒有可說的。「一合相。則是不可說」：那麼「須菩提」，釋迦牟尼佛，聽見須菩提這樣解釋，又叫了一聲須菩提，說，須菩提！甚麼叫一合相啊？我告訴你，「一合相者。則是不可說。」說不出來，沒有法子可以說出來呀！甚麼叫一合相。那沒有法子說出來甚麼叫一合相，這不過就是個假名而已。「但凡夫之人貪著其事」啊，可是一般的凡夫的人哪，就都執著這個是有的，那個是空的，這個是實的，那個是虛的，貪著這個事情。他為甚麼貪著？就因為，他執著他八識田這個見分。他所看見這個見分和相分，他認為這個就是真的了，其實這完全都是虛妄的！
這個《金剛經》，就要講完了，大約下個禮拜可以講完。那講完呢，這還有《心經》。這《心經》，你們如果歡喜聽，可以就著這個機會講一講。《心經》，是在《般若》裡邊的，六百卷《般若》裡邊的一個心，所以，那麼這部《心經》是很重要的。你常常誦這個《心經》，可以令你開大智慧。唐玄奘到印度去取經的時候，就全仗這一部《心經》。這個《心經》，降伏天魔，制諸外道，那妙不可言！唐玄奘到印度去，那時候因為是走路；那也是古來的時候，人也沒這麼多，所以妖魔鬼怪很多很多的。到那個山裡邊，那個妖精啊，怪物很多的。可是唐玄奘一念這個《心經》，把那個甚麼妖魔鬼怪，就都沒有辦法了。因為這個，他有了智慧了，就不被這愚癡的境界所轉。這妖魔鬼怪呢，都是一些個愚癡的行動。牠們所行所做都是背道而馳，和這個智慧正相反。所以你要有了智慧，就可以降伏一切的天魔外道；你要沒有智慧呢，就被天魔外道所轉。
所以你們如果歡喜聽《心經》的話﹣﹣因為多數講《金剛經》就講一講《心經》的﹣﹣要歡喜聽的話就繼續講一講。講完了《心經》，我相信那個《大悲陀羅尼經》也會有了，也會就現出來了。怎麼樣有的呢？這是很妙的。就因為這都是佛法的表現，這是不可思議的境界。我們現在講完了《金剛經》和《心經》，這個《大悲陀羅尼經》就會來了。所以，你們如果要沒有興趣聽這個《心經》呢，下個禮拜《金剛經》就可以講完了；講完的時候，在《大悲陀羅尼經》沒來以前，就講《法華經》。你們歡喜聽《心經》呢，就講一講《心經》。不過《心經》，你看那麼短哪，這麼樣短的一個經，講也要講，大約要講八、九個禮拜才可以講完。它是很不容易，很不好講的。
在本堂，去年成立這個暑假楞嚴講修班，由西雅圖華盛頓 University 、華盛頓大學一班的學者，發起創辦這個暑假楞嚴經講修班。那麼在去年，這個成績都很不錯，有一些個學者對佛法都有深刻的認識。所以，這是在西方佛法發揚光大的一個基本的法會。可以說在西方的國家裡邊，這是，第一次有這種法會。那在昨天晚間，又有這個加省大學遠 東文化的 教授，這個蘭卡斯特，來為我們大家來講西方佛教的這種狀態。我們各位，相信都很歡喜。不過我也很歡喜，但是因為我不懂英文的講演，所以祗有一個歡喜，究竟這個教授講的甚麼呢？道理，我還知道一少份，不知道全份。你們每一個人所知道的是全份。我相信，你們各人也都很歡喜的。在今年哪，這個暑假的時候，又由各方面的學者，和本堂這個護法居士白文天。他中文的名字叫白文天，法名叫果彰，英文的名字叫詹．白卡克（ Jon Babcock ），那麼和本堂這果寧法師、果前法師、果現法師，這三位法師和其它好幾位學者都發起，成立今年的暑假講修班。這個暑假講修班，和去年還大致相同，都是從早晨六點鐘開始到晚間九點鐘，中間也沒有甚麼休息的時間，都是研究佛法和坐禪。去年，九十六天；今年，分開兩次，每一次是六個禮拜。那麼兩次是十二個禮拜，分開兩次。因為這個消息已經發表了，所以今天，對大家再發表一下。
「須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用佈施。若有善男子善女人。發菩提心者，持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」哎！前邊這一分也還沒有講。
B31. 知見不生分第卅一
須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。
「須菩提」：釋迦牟尼佛叫須菩提，說，「若人言」：假設要有人這樣說，怎麼樣說呢？說，「佛說我見人見眾生見壽者見」：那麼要有人說，佛說的有我見人見眾生見壽者見。「須菩提。於意雲何」：在你的意思怎麼樣啊？「是人解我所說義不」：說，這個人明白我所說這個道理嗎？「不也。世尊」：須菩提說，這個人不明白佛所說的這個道理。甚麼道理他不明白呢？因為，這個人他沒有得到人空、法空、空也空，這種道理，他沒明白。
這個般若，是講的空理。前邊說是人相我相眾生相壽者相。那麼現在又說我見人見眾生見壽者見。這個「見」和這個「相」有甚麼分別呢？這個「相」，是以眼見，眼睛見著相，而執著這個相，這個相。「見」呢，這個「見」是以心取謂之見。前邊是以眼，這個是以心。這個心要是著到這個見上，這是一種微細的執著；那個相呢，是一種粗的執著。粗的執著啊，就是屬於一種皮毛的執著；細的執著呢，是在你這個意識裡邊的分別執著。所以，皮毛外邊的這個相的執著容易去，容易空；而這個細的執著，屬於意識的這種執著，很難把它空了。那麼很難得把它空了，所以佛又再把它提出來講，令人不但降心離相，而且也要降心離見。把這個見離了，才能證到人空和法空，和空空的這種的境界上。所以，這一段文要離這個見。
那麼須菩提又說，說這個人不明白佛所說的法，「是人不解如來所說義。」「何以故」呢？甚麼原因他不明白呢？「世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見」：說是啊，佛所說這個我見、人見、眾生見、壽者見，這是一個在俗諦上來講，是這樣講；要是在這個真諦上來講，「即非我見、人見、眾生見、壽者見」；在這個中道來講，這祗不過是個假名而已。有這個人見、我見、眾生見、壽者見，其實都是虛妄的；本來沒有相，也沒有見，不過，佛說般若的妙法，給它假立起來這麼一個名字而已。
「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提，說，發阿耨多羅三藐三菩提心這樣的人，「於一切法」：在這個一切法，「應如是知」：不單我見、人見、眾生見、壽者見，是這樣子，就是一切法也應該，「如是知」，「如是見。」像這樣子來見解。「如是信解」：也應該像這樣子信解。「不生法相。」「不生法相」，就是不生這個法的執著相，不要有所執著。佛說一切法，為眾生一切心；若無一切心，何用一切法呢？所以不應該執著這個法相。「須菩提。所言法相者」：所說這個法相啊，「如來說即非法相」：如來說本來沒有法相的，法離一切相。「是名法相」：就給它僅僅起這麼一個假名而已，叫一個法相。
《金剛經》在今天已經快結經了。那麼恰巧呢，香港這一位 曾果成 居士也來隨喜這個結經的法會。這個《金剛經》在前邊所講的這個空理，這個般若真空的妙理，總起來，有五種的平等。現在把它來講一講。
這五種的平等，第一、生佛平等。生就是眾生；佛就是十方諸佛：平等。第二呢，是空有平等。第三呢，是諸法平等。第四是一多平等。第五，就是諸見平等。這一部《金剛經》上，所講的這般若妙理，就是平等法門。這個平等法門，我們一般人都不明白，所以，就頭上安頭，在頭上又安一個頭；相上取相，本來已經有了相了，還在這個相上又加多一個相。所以呀，就變成平等法而不平等了。第一、生佛平等。
我以前在十六歲那時候，我說過，我寫了一幅對聯。這幅對聯呢，為甚麼寫的這個對聯呢？就因為看《六祖壇經》。那時候看《六祖壇經》，越看越歡喜看；越歡喜看呢，就越看。越看呢，才十六歲那個時候啊，就有一班的﹣﹣我那時候還沒出家呢，做居士﹣﹣啊！因為我十五歲才唸書，我現在告訴你們，我以前的事情，十五歲才唸書，十六歲呢，就講經。我認了幾個字就講幾個字的經。講甚麼經？就講《六祖壇經》，講《金剛經》。給甚麼人講呢？哈！很奇怪的，給一些個和尚講。我一個在家居士就給和尚講經。為甚麼呢？這些和尚，雖然是和尚，但是不認字。所以，他不認字就想要學佛法，也沒有地方學去。我這個一個十六歲的，也不是大人也不是小孩子了。那麼因為認幾個字就給他們講經。講《金剛經》，講《六祖壇經》，還有講《彌陀經》。天天﹣﹣因為我住在廟上﹣﹣就給他們講經。講到這個《六祖壇經》呢，那是「法有頓漸，迷悟有遲疾」那個地方，我就想了，我就想啊，我說，怎麼還有頓有漸？甚麼叫頓，甚麼叫漸呢？頓漸是不是一樣的呢？是兩樣的呢？
然後我就寫了一副對子。這對子怎麼說的呢？我說，「頓漸雖殊」：頓漸，雖然是不一樣。頓是立刻成佛；漸是慢慢成佛：這頓漸是兩樣的。「成功則一」：等到成功的時候，頓而非頓；漸而非漸：頓漸都沒有了。你一成功了，也沒有頓，也沒有漸了；漸也不漸，頓也不頓了，這「成功則一」。「何分南北」，又何必分南、分北呢？南方就是六祖惠能大師，北方就是神秀大師。那麼當時南方六祖的門人，六祖的徒弟就說，我們這兒才是真的呢！我們這兒才是地道的產品呢！地道，就是最正確了，是真的了。南方六祖大師是講頓法，北方神秀大師，他講的是漸法。這麼北方神秀大師的弟子，就說我們師父跟著五祖多少十年，五祖所有的心法都是傳給我們師父了。
兩方面的徒弟就爭，你說你是真的，他就說他是真的。我現在告訴你們這個法，你們無論遇著任何人，不要幫你們師父來爭。不要說，哦！我師父是中國來的，這是真正的佛法。你就可以講，你師父所講的都是虛妄不實的法，沒有法可講；也沒有真，也沒有假；也沒有是，也沒有非，不和人講是講非的。要講這個；不要像當時六祖和神秀大師那徒弟互相爭。你就批評我的師父不對，我就批評你的師父不對，這所以就分出有個頓漸。因為我看見這個《六祖壇經》，我就覺得頓漸這個說法很不平等的。怎麼又跑出來一個頓一個漸？所以我說：「頓漸雖殊，成功則一」：成功的時候，也沒有頓，也沒有漸了。
再者說，那個頓；頓從甚麼地方來的？頓，他現在雖然頓然開悟了，他是以前修過，以前生生世世都在佛法裡頭熏修時間太久了，所以到這時候，他結果了，所以你說他是頓。那個漸，他是漸漸地現在修呢，修成的時候，等他成功那一天也就是頓了嘛！所以我才說，也沒有頓，也沒有漸。「何分南北」：你何必又分南分北，又有地方的這種區別呢？你說南，哪是南？你說這個地方是南，你到這個南邊，這個地方又變成北了。《楞嚴經》上說，你甚麼叫中？你這個中，東看則西，南觀成北。哪個是個中？這南北也是，你說是這個是北，你到這個北邊，這個北又變成南了。所以也沒有南北，「何分南北。」你何必分別這麼多，有這麼多的分別心呢？這是第一。
第二、我說：「聖凡暫異」，「聖」就是佛，這叫聖人。「凡」就是眾生，這叫凡。「暫異」，這是暫時間兩樣的。「根性卻同」，他的根本那個性都是佛性。佛也是佛性成的，眾生也是佛性成的。「莫論東西」，你不要論，說西方阿彌陀佛是佛，東方這一切眾生是眾生，不要這麼多分別心。所以，那《永嘉證道歌》上說：「亦無人。亦無佛。六合乾坤如電掃。」你要明白法了，甚麼都沒有了；你有所執著，那你還沒明白佛法呢！明白佛法，哈！沒有可執著的事情。所以就「莫論東西」，不要講這些個問題了。
怎麼跑出來這麼多問題？這一些個問題從甚麼地方來的？這都是和那個演若達多是一樣的。怖頭狂走啊！本來他頭沒有丟，他說他頭丟了。我們這一些個人找佛法，你到甚麼地方找去？你轉身就是佛法，祗要你轉過來身；轉過身，所謂轉過身就是覺悟。你覺悟了就是佛法；你不覺悟，那就是沒明白佛法。沒覺悟也是佛法，不過你沒有明白而已。不能說沒有覺悟就不是佛法。覺悟和不覺悟都是佛法。
方才說「生佛平等」。這個眾生，怎麼做的眾生？眾生是從佛示現出來做眾生，怎麼樣又成了佛？是這個眾生返本還原就成佛了。這叫聖凡不二。這第一的生佛平等就聖凡不二。你暫時間在眾生的這種分別心上說，哦！這是眾生，那個是佛。你要沒有分別心了，就生佛平等了。
空有平等，甚麼是空？《六祖壇經》上說：「問空以有對。」甚麼是空？有就是空。甚麼是有？空就是有。說，這才糊塗呢？講的空，怎麼又變成有了；有又變成空了。這才是糊塗！也不知道是你糊塗？是我糊塗？是他糊塗？你要是不糊塗，你就會覺得空有平等了；就因為你糊塗，所以你覺得這空有，就是空有。空本來就是有；有本來也就是空。你能看，體驗得到空有不二，空有平等，也不執斷了，也不執常了。你執斷就是落於空了；執有就是落於常了。所以空有不二，空有平等，這才是中道啊！這就是中道。真空不礙妙有，妙有也不礙真空；真空也就是妙有，妙有也就是真空。你想知道這個空，怎麼是個空？那空是由有而顯空。怎麼叫個有？那個有是由空而顯有。沒有空，也沒有有；沒有有，怎麼會有個空？所以，這空有是不二的；空有不二就是空有平等：這是空有平等。
諸法平等，因為諸法平等，所以《金剛經》說：「是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。」這諸法平等。所以如來他無去無來，也沒有去，也沒有來；「無所從來。亦無所從去」，這諸法平等。
一多平等，一也就是多，多也就是一。這一粒微塵就是三千大千世界；三千大千世界也就是一粒微塵，沒有甚麼分別的。這是在眾生啊，愚癡的眾生，哦！這是多，那是少。哪個是多？哪個是少？多是從少這兒來的；少是從多這兒來的：這叫一多平等。一多平等呢，就是，所以微塵世界啊，世界也就是微塵；微塵就是世界；世界就是微塵。這一多平等。
還有諸見平等，甚麼叫我見、人見、眾生見、壽者見？沒有的。這個諸見平等了。你把這個對症下藥，你對這個病啊，來用這個藥來治這個病；病沒有了，怎麼會又用這個藥做甚麼呢？所以，這藥也不要了；病沒有了，藥也不要了，不需要再吃藥了。因為你有病，所以要吃藥；你那病沒有了，你還吃藥幹甚麼？吃藥？吃藥反而又多了病了。藥是治病的，你沒有病了，你吃藥；藥吃多了一樣又會生病了。所以這叫諸見平等。
這五種的意思，這是《金剛經》的全部經文的意思。在這個《金剛經》還要有一個信字。這個信，這個般若是個空理，你要信；你要不相信這種空理，講多少也沒有用的。你要信，佛法好像大海水似的，唯信可入。你有一個信心，就可以到這大海裡邊，到這佛法的海裡邊。
B32. 應化非真分第三十二
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用佈施。若有善男子善女人。發菩提心者，持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說是，假設有這麼樣一個人，以滿，沒有數量那麼多的阿僧祇世界七寶，那個金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙，這七寶，「持用佈施」：拿著它來作佈施。不是捨一種，七寶都捨了，都作佈施。
現在你們各位居士，問問你自己，說是，哦！有人能把三千大千世界，無量阿僧祇世界這麼多的七寶，都用來作佈施，我現在把我所有的財產，拿出來作佈施，我捨得捨不得？哦！捨不得。那捨不得？哈！你的功德就沒有這個人這麼大了。「若有善男子善女人。發菩提心者」：我來告訴你，你捨不得是最好了！留著你的這個財產，你怎麼樣呢？你來學佛法，用法來佈施。假設有善男子善女人，「發菩提心者」，發阿耨多羅三藐三菩提心這樣的人，「持於此經。」你祗可以在這個學佛法，念《金剛經》。「持於此經」，也就是持誦這《金剛經》。「乃至四句偈等」：乃至最少，不要全部《金剛經》你都會講，你就單單會講四句偈等。「受持讀誦」：你受之於心，持之以於身。你又可以對著本子來讀，離開本子來誦。「為人演說」：你再給人講。「其福勝彼」：你這個福德，就比前邊那個以無量阿僧祇世界七寶作佈施，比他那個福德都大。你看容易不容易？所以我說，你的財產不必要捨，也就功德非常大了。比前邊那個有七寶，作佈施那功德都大 。
「雲何為人演說」：這個「為人演說」是甚麼呢？就是文字般若，這屬於文字般若。「不取於相」：你為人演說可不要著相，不要執著。你也不要說，哦！我現在給你們講這個四句偈呀，我的功德可大了。不錯！你的功德大，但是你不要存著一個大的想；你要有這一個大的想法又著相了，又取相了；要不取相，你能有若無，實若虛。就像那個顏淵似的，有若無，實若虛，有像沒有似的。本來自己有道德，像沒有道德似的。實若虛，自己有學問，很實在的，還像沒有似的。就是一切時一切處，都要無我相，要沒有我。「不取於相」，這就是觀照般若，這屬於觀照般若。「為人演說」是文字般若；「不取於相」就是觀照般若；「如如不動」就是實相般若。前邊一開始講這個般若，後邊結束這個經典，還是講這個般若，這三般若。這個「如如不動」：「如如不動」，就是實相般若，真實的智慧。能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。契如如的理，合這個如如的理，這都是無法不如，這實相般若。
「何以故」呢？甚麼緣故啊，要這樣子？又要文字般若，又要觀照般若，又要實相般若。何以故呢？我現在告訴你，釋迦牟尼佛說的。這四句偈，我們聽過《金剛經》的人，都應該常常念的。「一切有為法」：甚麼叫「有為法」？「有為法」，甚麼都是有為法；你說甚麼不是有為法？你吃飯是有為法，穿衣服是有為法，你行住坐臥，這都是有為法。這是往外邊講。你做你的生意是有為法，你一切一切的行動是有為法，這都是有為法；這個有為法，這是外邊的。我們所講的這個「有為法」呢，五蘊－－色受想行識，這是有為法；四大－－地水火風，這有為法；六根、六塵，這有為法。十二入，又叫十二處，這是有為法。十八界，這都是有為法。這「一切有為法」，就包括這所有的一切法；一切有為法都包括在內。一切有為法像甚麼似的呢？這說得明明白白，「如夢幻泡影」，像這四種；又，「如露亦如電」，這六種。「應作如是觀」：這一切有為法，都應該有這六種的想法。
你們各位，現在告訴我，甚麼叫夢？我對這個夢，是不太清楚的。你們做過夢的人，和沒有做過夢的人告訴我，甚麼叫夢？ Everybody understands what is dreaming? Talk to me. 甚麼叫 dreaming （夢） ? What is called dreaming?
弟子： …… 。
上人：嗯？甚麼叫夢？有沒有人講啊？
弟子： Maya, mother of Buddha.
上人： Quickly talk to me. 他說甚麼？
弟子： …… 就是像那個佛的母親， Maya （音）那種化來化去的。
上人：瑪雅？嘿，瑪雅就是果進，啊！ … 。
弟子： Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn't actually.
翻譯者：做夢就是所見的東西啊，是醒了以後才知道那個所見的是不存在的。
我們沒有一個人知道怎麼叫夢。我們要知道甚麼叫夢啊，就不夢了！這個夢，我們人生就是夢；不要說做夢的時候是夢，有的人哪，昨天晚間，那個 Lancaster 說是啊，前生是怎麼回事，他想不起來了。我們在夢裡邊，做夢的時候，醒的事情我們想起來想不起來呀？也一樣想不起來。我們在夢中，在醒著的時候所行所作都想不起來了，我們前生的事情，所以就想不起來了。為甚麼呢？我們前生那個事情啊，又走到今生這個夢裡邊來了。所以走到今生這個夢裡邊，把前生那個夢的事，所做的夢，怎麼會想起來呢？！
「夢」，我再給你講一講這個夢。有一個人做個夢。做個夢啊，也發了財了，也當了官了，哦！甚至於將要做國王了。這時候來一個人，告訴他，說是，你呀，先生！你現在是正在做夢呢！這一個做夢發財、當官，將要做總統、國王這個人不相信！我現在都是實實在在的，又發財又當官，又要做總統，又要做國王，你怎麼說我做夢呢？這豈有此理！等他這個夢醒了，沒有人告訴他，他自己也知道了，哦！原來我這個發財、當官、做總統、做國王，這是在夢中做的。那麼他知道了；知道這個，沒有人告訴，他也知道了。
就好像，我們人生好像做夢似的。我現在對你講，說，這是做夢呢！嘿！實實在在就在這兒擺著的事情，你怎麼說是做夢呢？這真是騙人呢！等到修行成了，這個夢醒了，不需要有人告訴他，他也知道，哦！原來我以前所行所做，所有的經過；我又做過某某地方的長官，又做過某某的國王，又做過總統，又做過這個外交部長啊，國務卿之類的。哦！原來這都是做夢哪！這個，但是他還想這個夢的回憶。說，這個夢真是一個甜蜜的夢！可是，再想到這個夢裡邊又不容易了。我們等到開悟了，知道我們所行所做都是夢了。為甚麼現在我告訴你是夢，你還不相信？就因為你這個夢還沒覺悟呢！你要覺悟這是夢了，那時候，你就說，對的，這是夢！那麼這是個夢。
「幻」，甚麼叫幻？幻是虛幻，就像那幻術師似的。他念一個咒，水裡就生出一棵蓮花。本來這水裡沒有魚，他念一個咒就有了魚了。本來這是一盆火，他在這個火裡頭栽一朵蓮花，生出來了。他有這種神通妙用。其實，這都叫幻術，幻妄不實的。你看著，是好像有，那麼你往真了研究，沒有了。這就是，在這個小孩子，那個愚癡的人一看，哦！這有一條魚－－他不知道這個魚是假的。這火裡有一棵蓮花－－他不知道這個蓮花，也是虛妄的，是一種幻術變成的。那個大人，一看，哦！這是耍戲法呢。耍戲法就是耍魔術的，魔術啊，原來這不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。
佛法，你這個明白的知道這一切都是虛幻的，這個世界也是虛幻的，也是這個因緣和合而成的；那麼不明白佛法的，就等於小孩子一樣，就等於那些個愚癡人一樣。不明白佛法的人，的確是愚癡，的確是小孩子。我這不是輕看人。那麼他就認為這都是實在的－－發財也是真的，哦！當官也是真的。其實，都是一個，發財也是這個人，受窮也是這個人，沒有甚麼分別的。你要是明白一切都是虛幻不實的，就不會被它所迷，不會執著這個虛幻不實的境界了。
如泡，那個「泡」，也是虛而不實的。如影，這個「影」，是隨著人而有的這個影。有形，然後有影；這個形是實體，這個影是個虛的。那麼再往深了一層講，就連這個形也都是虛的，並不是個實有的。你不信？那你不信，你就執著你這個形，你就保持你這個形，看它死不死？
「如露亦如電」：就好像那個露水似的。露水，一早起，你看著是有露水，太陽一出來，一照就沒有了。「電」：電光石火也是不常的。「應作如是觀」：應該像這樣子來看法。你要能這樣的看法，哦！天空地闊。你那心量，有天那麼大，有虛空那麼廣泛，無拘無束，無罣無礙；無罣礙就無有恐怖。你為甚麼怕？怕的是甚麼？我怎麼不怕？我生來我就甚麼都不怕。我告訴你，無論是死人，是活人，是妖精，是甚麼鬼怪，甚麼我都不怕的。甚至於老虎、獅子，你放這一個老虎，我敢把它毛給拔下來。你試一試！為甚麼呢？我就因為無罣礙，我無所罣礙，怎麼樣都可以。所以我去年就對你們講，我是 Everything OK 。為甚麼能這樣子？就是一切都是像如露如電，如夢如幻泡影了嘛！那麼你還罣礙甚麼？無罣礙，所以就無有恐怖。
今天果寧對我講，說是大家又想請法，請講這個《心經》。這是《心經》；講《心經》最好了。所以我不等你們請，我就答應了，說：「好，我一定給你們講。」那麼這個講《心經》。《心經》上就說，無罣礙，甚麼也不罣，甚麼也不礙，所以就無有恐怖了；無有恐怖才能遠離巔倒呢！遠離顛倒，也就遠離夢想了。所以我說，我不怕老虎。不是說，我口頭上講不怕老虎。你就老虎，你不信？你要有辦法，你拿一隻老虎來，我就可以和這個老虎在一起來打坐！參禪！
「佛說是經已」，釋迦牟尼佛說完了這一部般若真空的《金剛經》之後。「長老須菩提」：這個，有十種德行這個長老，須菩提。「及諸比丘」：和這一切的比丘。「比丘尼」：和這個出家的比丘尼。「優婆塞」：近事男。「優婆夷」：近事女。「一切世間」：就世間。「天」：天上的天人，和人間的人。「阿修羅」：就是，那個有天福沒有天權的，又是沒有酒喝的那個阿修羅王。「聞佛所說」，聽見佛所說的這個般若真空的妙理，「皆大歡喜」：哦！就都高興起來了。「信受奉行」，歡喜呀，就好像如得寶珠一樣，都得了至寶了，都得這個般若的法寶了。大家都高興起來了。都高興起來，相信把一切的這個 desire （欲）就都丟了，就都扔到一邊去了。
我希望我們聽完《金剛經》的人，也把所有的這個顛倒的思想，都撇到九霄雲外去，都扔得它遠遠的。把你好吃的那種的心，也丟得遠遠的去；好睡覺的那種的心，也丟到遠遠的地方去；好名的那種心，也丟到遠遠的地方去；好金錢的這種心，也丟到遠遠的地方去；好一切的形形色色這種的慾望的心，都把它丟到遠遠的地方去；能把這個財、色、名、食、睡，都丟到遠遠的地方去，地獄那五條根就斷了；地獄五條根斷了，那麼將來你到甚麼地方去？不到地獄去了嘛！不到地獄去，那說，哦！那我到甚麼地方去呀？我沒有地方去了！你不要怕！到佛國那個地方去，到常寂光淨土的地方去。所以「信受奉行」，大家都生出一種信心，頂戴奉持這個般若的妙法 。
那麼這一部《金剛經》，已經講完了。我們所有聽《金剛經》的人，都要把你們的身體變得像金剛那麼堅固，把你們的志願和心也都像金剛那麼鋒利；你那個智慧，和金剛那麼光明，一定要領受這個般若的妙理。你身體力行去，才能般若波羅蜜多呢！才能到彼岸；你若不去行去，那還是要落後的。我們人人不要落後，要勇猛向前，都是向前去精進精進，精精進。誰也不要落後，各人都爭先恐後，我一定要先成佛。要發這個願，成佛不要落人後。說：「那師父！您怎麼發願說是您的徒弟不成佛，你不成佛呢？」你不要學我這麼個沒有出息的人。我是呀，把自己已經忘了，使勁幫人家去開荒，來種田；我自己的田，我不管它。所以，你不要替我擔心，或者我跑到你更前頭去也不一定 。