一、孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。
三福第一個是孝順父母，我們講得很多很多了。我們經唸不熟，經義含糊不明，心行與經教相違背，這是大不孝、大不敬，必須要知道啊。
奉事師長，我們學佛人第一個老師是「本師釋迦牟尼佛」，老師教我們學阿彌陀佛，所以阿彌陀佛也是我們的「本師」。我們在日常生活中起心動念，心像不像佛心？念頭像不像佛的念頭？佛的心、佛的念頭像什麼樣子？一部《無量壽經》、《阿隬陀經》裡所講的就是佛的真心，佛的樣子，我們有沒有認真去體會？有沒有認真的去修行？
修行就是依照佛所說的標準，把我們日常生活當中錯誤的想法、看法修正過來，這叫「修行」。如果我們天天還裝著學佛的樣子，而實際上是自欺欺人，這個感應的必定是魔，這不是佛，是魔來加持。魔來加持的用意在那裡？用意在滅佛法，障礙佛法。
不但你這一生當中不會自在，不會如意，將來的果報更可畏怖。我們有沒有意識到？我們有沒有警覺到？所以我勸勉我們的同修，我們的機緣是無比的殊勝，在這一會裡，失掉人身而墮三途，實在是太可惜了，說得不好聽的，太冤枉了。
所以佛法的基礎，根本的根本就是「孝敬」，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，這是學佛。果然能夠做到孝敬一切眾生了，那就恭喜你了，你不但超越輪迴，你也超越十法界了。因為真正孝敬一切眾生，只有法身大士才能做到，《華嚴經》所講的，圓教初住以上才能做到。因此心不能不發，發了之後，要認真努力去把它兌現，也就是要做到。
在行為上，罪業最重的是殺業，所以佛綜合戒律的重心，告訴我們「慈心不殺」，佛門裡常說「慈悲為本，方便為門。」，要培養慈悲心，決定不能殺害，乃至惱害一切眾生。沒有慈悲心不能學佛，惱害眾生一定結得很多的冤仇，所以這些冤家債主冤冤相報，沒完沒了。
覺的人決定不會與眾生結冤仇，凡是與眾生結冤仇的都是迷惑顛倒，都是被無明煩惱所覆。要修十善業，這是行門的基礎，我們應將它落實在日常生活當中，標準都是經論上的教誨，從這基礎入佛門。
二、受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。
入佛門先受三歸依，這是佛陀教給我們脫離六道輪迴，趨向菩提涅槃的方向目標，稱之為「三寶」。三寶就是覺、正、淨，時時處處保持自己的覺心，覺而不迷，我們從前是迷而不覺，現在轉過頭來叫「回歸」，回過頭來要歸依「覺而不迷」。
又教我們從錯誤的知見，錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見；什麼樣的知見才算是「正」呢？佛菩薩決定不會說「我的知見是正知正見，你們的知見是錯誤的知見。」，沒有這種佛菩薩。
佛菩薩告訴我們，與自性相應的知見是正知正見，與自性相悖的知見是邪知邪見，這樣的說法，我們就服了。因為我們沒有明心見性，我們要承認我們的看法、想法都是錯誤的，所以在初學時不能不靠佛。但是佛說得很好，佛不是教我們永遠的依賴他，可以依賴他一小段的時間，不是教我們長遠的依賴，佛教我們自己要明心見性，見性之後就不要依賴他了，但是在沒有見性之前，我們不依賴他就沒有第二個方法好走了。
明心見性談何容易呢？必須要斷煩惱，破煩惱障啊！煩惱障礙了我們的自性，你有煩惱就決定不能見性，還得要學法門；學法門也破所知障，所知也是障礙自性。這二大類的障礙都除掉了，才能明心見性。
這話說起來容易，做起來太難了，所以佛教給我們這些業障深重的凡夫，諸根闇鈍的凡夫，要發願求生淨土，這方法妙絕了，可以暫時不要斷見思煩惱就往生西方淨土，也不必修學無量法門，只要具足信願行這三個條件，就能往生。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，好好的跟阿彌陀佛學，到那地方去，再斷煩惱，再學法門，我們這才有救。
因此受持三歸，我們要歸依阿隬陀佛，歸依淨宗經典，淨宗經典現在只有五經一論，你全歸依五經一論，很好，如果嫌多，六種裡任何一種都行。也許有人問，一種那不太少了嗎？我們在《往生傳》上看到，在《淨土聖賢錄》上看到，自古至今，有許多人連一部經都沒有，一生就念一句「阿彌陀佛」，他也能站著往生，坐著往生。
一句名號都能成就，何況一部經呢？
我們在這裡要真正能信得過，像《金剛經》上說的「信心不逆」，我們才能成就。
僧寶，我們歸依大勢至，我們淨宗歸依三寶，落實在事相上，大勢至是理智，不是感情，觀世音是慈悲；所以叫你歸依僧，是叫你歸依理性的慈悲，而不是感情的慈悲；感情的慈悲就壞事了，慈悲要以理智做基礎，這樣才是受持三歸。
「具足眾戒」的「戒」，我們可以解釋為佛在一切經典裡所說的教誡，我們也都要遵守，而不是呆呆板板的幾個戒條，你仔細看經典裡的教誨，這些戒條都包含在其中，並無缺失，再從這個基礎上契入菩薩法門。
菩薩法第一個是發大心，發菩提心。想要往生西方極樂世界，諸位同學一定要牢牢記住，佛在經上為我們講往生的條件，二句八字，《無量壽經》上三輩往生，無論是上輩、中輩、下輩，都沒兩樣，皆是「發菩提心，一向專念。」。
什麼是菩提心？度眾生的心，眾生無邊誓願度，如果我討厭一個眾生，我不喜歡這個眾生，你能不能到西方極樂世界去？告訴諸位，你不能去，不要說一天念十萬句佛號，念一百萬聲佛號，你也不能往生，為什麼呢？你沒有菩提心，這點不能不注意。
從前李老師常講，現在的人念佛，一萬個念佛的人，難得有二、三個往生，他們不是不精進，那念珠也不離手啊，嘴裡一天到晚也「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」，他為什麼不能往生？他沒有菩提心，不符合往生的標準。「一向專念」他做到了，但他沒做到「發菩提心」，這不能往生啊。
昨天館長和我們閒談，談到孔老夫子，夫子的德學，一個階段，一個階段，非常明顯，這是我們的好榜樣。老夫子「三十而立」，立什麼？立志啊，儒家講的立志就是我們佛法講的發心。夫子立志是志於學，終生從事於學問；我們今天立志，普度眾生，眾生無邊誓願度，我們立的是這個志，四弘誓願是立志，我們是否真的立了？
儒家講不立志，什麼成就都談不上，為什麼呢？你沒有方向，沒有目標，再努力也不會有結果。出世間法比世間法要嚴格得多，你不發願怎麼行呢？所以第一要發願，發菩提心就是發大願，夫子的過程實在是我們的榜樣。
「四十而不惑」，他就不迷惑了，不迷惑就是不會被外面境界誘惑了，他不迷了。「五十而知天命」，「知天命」是什麼意思？因緣果報，他清楚了，他明白了，知道一切眾生無一不是因緣果報循環相續的現象而已。
「六十而耳順」，心定下來了，清淨心現前，《金剛經》上所說的「信心清淨則生實相」，真智慧現前了。禪宗六祖大師在《壇經》所說的「若真修道人，不見世間過。」，耳順是不見世間過了；《華嚴經》善財童子五十三參，也是不見世間過，那個境界是耳順的境界。
到七十歲功夫成就了，如何存心？「隨心所欲而不踰矩」，「矩」是什麼？與法性完全相應是「矩」，絕對不會違背法性，也就是說隨心所欲，他自自然然合情合理合法。這個妙啊，這是我們佛家講的「大自在」，生活自在了，工作自在了，處事待人接物也自在了，這就是我們講的「真實的利益」，「真實的受用」。夫子能得到，學佛的人，說老實話，應當更快速更圓滿的得到，這才能講得過去。
三、發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。
末後一條是「深信因果。讀誦大乘。」，十法界依正莊嚴的現象是果報；果複雜，就複雜的程度來說，因必然與果成正比例，而這麼複雜的因果裡面，我們必須小心謹慎，時時刻刻警惕自己，決定不造惡因。
我早年接觸佛法，對於佛陀最佩服的地方，是佛陀只教人顧自己，不教你看別人。這個我們佩服得五體投地，佛所有的教誡都教我一個人，沒有教別人，我們如果不從這裡入門，你想早一天道業成就，是決定做不到的。
因為佛法修學的中心是禪定，是清淨心。
如果時時刻刻會想到外面的環境，去分別外面的環境，你想想，你什麼時候能得定？永遠沒指望了。
你要真正成就禪定，成就清淨心，要完全不緣外界，往裡面緣，這是佛法高明之所在，所以佛法叫「內學」，是教你不向外攀緣。外面境界，順境也好，逆境也好，好人也好，惡人也好，我都不要理會。我們對外面的境界用一個真誠恭敬心，順境也如此，逆境也如此；善人如此，惡人也如此，絕不用兩個心，一心真誠。你能用這個心，好人、善人讚你，惡人也讚嘆你，惡人被你感動了，斷惡修善了。
所以六祖講得好，「若真修道人，不見世問過。」，常常見世間過，自己就完了。我們今天犯的大毛病，一天到晚都看到別人過，卻看不到自己過。幾時我們能不見到別人過，而見自己過，你就成功了，你的功夫就得力了，你就能得真實的受用了。
別人怎麼做，他自有他的因果，要緊的是自己。他的因果，我們也不能代他受，也不能幫他轉。何況在這個年頭，誰肯說別人過失？古人都不說，我們讀《禮記》，漢朝時的作品，什麼人說你的過失？只有二種人，一個是你的父母，另一個則是你的老師，他有責任說你的過失，你不會反抗；朋友同學說過失都會懷恨在心，伺機報復，所以，誰肯說過失？沒人肯說啊。
佛菩薩講經說法是旁敲側擊，讓我們聽了會想一想自己有無此過失，有的話，趕快反省，所謂「有則改之，無則嘉勉。」，佛菩薩不會指著我們而說過失，他只是談談說說，讓你自己去反省，讓你自己去覺悟，他的心是清淨的。所以經論裡說了許許多多的過失，實際上佛並沒看到任何一個人有過失，這是佛法教學的高明，不失清淨心啊。
我們要從這些地方去體會，要從這些地方去反省，體會得諸佛菩薩真誠的慈悲，無盡的慈悲；只要我們自己去努力，如教修行，可以不問環境，自然有佛護念，護法神保佑你；你不必耽憂有人來破壞、障礙，否則別人沒有障礙，倒是你先障礙自己了。你想這些幹什麼呢？這就是妄想、分別、執著先把自己毀掉了，這是我們應當要看破、放下的。
要深信諸佛的護念，護念就是一切諸佛如來常常掛念你，常常關懷你，這是真的，不是假的。護法善神尊敬你、佩服你、擁護你。如果自己時時刻刻提防這個，提防那個，佛也不護念你了，護法神也不保佑你了，你自己看著辦吧，這個虧就吃大了。
所以「信佛」這二字很不容易，信了佛了，那還有這些妄想？那還有這些憂慮、牽掛？都沒有了，這樣才能一心向道。「道」在那裡？道就是生活，就是穿衣吃飯。你在《金剛經》上看到，釋迦牟尼佛一開端，「著衣。持缽。入舍衛大城乞食。」，那就是「道」。由此可知，日常生活沒有改變，每天工作也沒有改變，處事待人接物，種種應酬還照樣。
佛菩薩和世人差別在那裡呢？世人在一切境緣當中，起心動念，分別執著，與道相違背了。諸佛菩薩在一切生活當中，不起心、不動念、不分別、不執著，恒順眾生，隨喜功德，他的生活自在，他的應酬也自在，得大自在，得大圓滿。
大自在、大圓滿都是從清淨心裡生出來的，《金剛經》說得很好，「信心清淨則生實相」，生實相般若智慧。實相般若智慧現前，怎麼會不自在呢？怎麼會不圓滿呢？歸結到一個清淨心哪。
所以會修行的人，在一切時、一切處永遠守住你的清淨心，也就是前面所講三歸的覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這樣念佛求生淨土，那有不往生的道理？
世緣之中，佛在經上說過，「可得為世間事，不可得為世間意。」這二句話說得好，世間事可以做，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙。」，障礙在那裡呢？障礙在「世間意」，「世間意」是什麼？妄想、分別、執著，你不能有這個東西；這二句話的意思很深、很廣。
世尊說法四十九年，講經三百餘會，他講什麼？就是說的這些東西，千言萬語，說之不盡，對人、對事、對物、我想怎麼樣，想就錯了，想就落到意識裡去了，「想」就是妄想。
那你要問，那一個人不是這樣想法？沒錯，人人都是凡夫，都有妄想，誰不是如此？佛菩薩沒這個想法，可惜你沒見過，你所見的都是凡夫，所以你把這樁事當做正常的了。
為什麼佛菩薩沒有這個想法呢？佛菩薩知道萬法皆空，《金剛經》上說的「三心不可得」，能想的是空的；諸法緣生，緣生性空，所想的也是空的，它還有什麼想頭？沒想啦。不想而應付事情卻能面面周到，他為什麼那麼周到？那是智慧的流露。
我們舉一個例子，你們諸位看看佛的經典，你看佛說的話，說得好不好？有條理、有層次，一點都不亂，不論是講理講事，頭頭是道。佛有無起個念頭，「我這次要怎樣講法？」，沒有，不起心，不動念，完全順乎自性，從心性裡自自然然流露出來，就是這個樣子。
我們起心動念，搞出來的卻是漏洞百出，怎麼講都沒有人家圓滿，怎麼寫都沒人家文字的漂亮。所以學佛就是要學不起心、不動念、不分別、不執著，一切用真誠心，真誠心自然生智慧，自然得諸佛加持，這「加持」就是諸佛的護念、關懷。
真誠心是佛心，你和佛是同心；四弘誓願是和佛同願，同心同願，同德同心，我們有沒有把這意思體會到呢？有沒有在日常生活當中去做幾分呢？這就是我們修行，為什麼功夫不得力，為什麼不能改善我們的生活，原因在此地。
仔細反省、檢點，我們做錯了，我們今天是隨順煩惱啊，隨順習氣。煩惱是貪瞋癡，我們隨順這些；見色聞聲，中意的就起貪心，起傲慢心；不中意的就起瞋恚心，這都是愚癡。
所以表面上好像是學佛，而實際上對人、對事、對物，起心動念，一絲毫都沒有改過來，佛在經上所講的「受持」二字，我們不但沒做到，這二字的意思都沒懂，都把它錯解了，以為我每天把經唸一遍就是「受持」了，你說這錯到那裡去了？
要想功夫得力，實在講，功夫得力就是改喜我們的生活，不但改善現前的生活，更改善我們來世、後世的生活，這意思很長、很長了，真的是深長得很。照我們現前這種生活方式，誠如佛在大小乘經論上所講的，我們失掉人身之後，要再得人身，難了，難了，到那裡去了呢？大多墮到三惡道去了。
怎麼曉得墮三惡道？只要聽聽大家講的一句話就明白了，什麼話？「死了做鬼了！」，大家都認為死後都做鬼了，沒聽說死了又來做人，都只聽說死後做鬼了。
佛告訴我們一個真理，「一切法從心想生」，你們的想法都是人死都做鬼了，你有這個念頭，有這個想法，那你一定去做鬼了。有幾個人想過死了以後再做人或生天，做佛做菩薩，這很少聽到啊！所聽到的都是人死去做鬼了。我們不要以為這句話很平常，未必是真的，實實在在這句話是真的，這句話很不平常。
一切法從心想生，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變。」，這也說明佛所說的人死後再得人身很不容易，何況要依佛經所說的原理，來生要得人身，一定要具足五戒的條件，五戒與我們中國儒家所講的五常，內容是相同的。
五常是仁、義、禮、智、信，第一個是仁慈，你有沒有做到？對人、對物是否有一片仁慈之心？
義，對人對事是否有盡義務之心？雖有報酬，但並不看重它，而認為我本份的工作，我應該盡心盡力去做好，這是道義，而不是看在報酬的份上，報酬多我就多做一點，報酬少我就少做一點，這種人無義啊。
禮，人與人之間，要禮尚往來。
智，簡單講就是理智，不是感情用事。
信，是信用，信用裡最重要的是「不自欺，不欺人。」，自己欺騙自己就是昧著良心，我們一般俗話講「沒有良心」，沒有良心還談什麼信用？內，昧著自己良心；外，用種種方法去欺騙別人。
犯了這五條，你就不能得人身；這五條你都做到了，自己想想問心無愧，來生就可以得人身。我們看看今天社會上這些大眾，再比照自己，最重要的是要反省自己，我自己有沒有做到？我自己來生能不能得人身？如果仁、義、禮、智、信都沒有，來生必定墮三途。
剛才講了，一般人都說人死後都做鬼了，六道輪迴不到其它道，偏偏到鬼道，既有這個說法，就有它的道理在。餓鬼道的條件是貪心、貪名、貪利、貪財、貪色，貪的對象可多啦，只要貪心重就是餓鬼道的業因。
瞋恚、嫉妒心重是地獄道的業因。沒有智慧，不能辨別真妄，不能辨別邪正，不能辨別喜惡，這是畜生道的業因。貪、瞋、癡是三惡道的業因，我們自己反省反省，自己有沒有貪瞋癡呢？貪瞋癡這個意念嚴重不嚴重呢？如果這個意念很重，你就要警覺了，我的前途將一片黑暗。我們要想念佛求生西方極樂世界，一定要息滅貪瞋癡，勤修信願行三資糧，如教修行，我們此生就沒有空過了，這一生的因緣無比的殊勝，能夠遇到真正的佛法，又遇到佛法裡最殊勝的淨宗法門。
這個緣份不可思議，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清初彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日」，我們居然遇到了，善根福德因緣具足，如果自己不能夠抓住，不能夠把握住，讓它空過了，那才叫真可惜了。
今天我們要繼續談談在行門裡的一些障礙，實在說，世尊確確實實是一切智者，正如同世間宗教徒們對於神的讚美，「無所不知，無所不能。」，在佛滅度後，就是佛滅二千五百年之後，末法時期眾生修學的障礙，世尊當年在講經說法當中都曾經說出，若非真正的一切智是說不出來的。