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當生成佛 -- 韓館長往生的啟示

第二天

[日期:2008-07-30] 作者:淨空法師主講  閱讀:

第二天

諸位同修:

時間過得很快,明天我們的聚會就要告一個段落了,在這幾天當中,我已接觸了不少的同修,大家在一起閒談起來,多半都感到用功不得力,應該要怎麼個用功法?實在講,能夠提出這樣一個問題總算是覺悟了,這是個好的現象。「佛法」這二字的含意就是要覺悟一切法,或者說在一切法當中,我們要能夠保持著覺悟。明白這個意思,我們才真正知道學佛無非就是學做一個覺悟的人,學做一個明白人。

佛菩薩也是一個人,我們還是人,我們跟佛菩薩有那些不一樣呢?那就是佛菩薩明白一切事理,佛菩薩覺悟;而我們恰恰相反,對於宇宙人生、對自己、對別人,對一切事物都不覺悟,都不明瞭,差別在此地。必須有人想明白、想覺悟,這才能感得佛菩薩出現在世間,就是佛法裡所講的「感應道交」,眾生有感,佛菩薩就有應。

佛菩薩教給我們是些什麼?這一點總得要清楚,甚深的大道,須知就在日用平常當中,佛法如是,世法也不例外;中國的學術,究其根源則稱之為《易經》,中國古代的六經都是《易經》的註腳而已。「易」就是簡易,簡單容易,大道不凡雜,佛教給我們的亦復如是。

現在我們看看世法跟佛法都不簡單了,這怎麼一回事情?這是被我們眾生搞繁雜了,不是佛法繁雜,是我們把它搞繁雜了,這一點必須要知道。為什麼我們把它搞繁雜?我們的妄想、分別、執著無量無邊,從各個角度去看佛法,於是佛法繁雜了。這也正是應了佛在經上所說的「一切法從心想生」,這話很有道理;如果你心裡沒有想,換一句話說,就沒有一切法,你想得愈複雜,諸法也就愈複雜;如果你什麼都不想,那這一切法就很簡單、很單純。諸佛證得的一真法界單純哪,十法界就不單純了,六道就更繁雜了。

理和事,我們都要清楚,然後我們才能理出一條修學的道路。「修」是修正,「學」是學習,修行的「行」則是我們的生活行為,我們把錯誤的行為修正過來,把錯誤的思想修正過來,這叫做「修行」。修正過來之後,我們學佛菩薩,這叫「修學。」。

佛菩薩在各行各業,如《華嚴經》所說,其實一切經裡都講,《華巖經》講得很明顯,我們很容易看得出來,無論是那一種生活方式,或從事那一種行業,這些都沒有妨礙清涼在《華嚴》上告訴我們,「理事無礙。事事無礙。」,「事事無礙」即任何生活方式、任何工作都是學佛,都是學菩薩,都是菩薩行。

什麼叫「菩薩行」?這個觀念我們要搞清楚,「菩薩」是覺悟的意思,「菩薩行」就是覺悟的行為;因此這就超越時空,超越萬法。從日常生活裡來說,穿衣吃飯,只要與「覺」相應,這就是修菩薩行,就是學菩薩道;如果與「迷」相應,那叫「造業」。

這話是真的,六道凡夫那一個不造業?不但六道造業,四聖法界也造業,不過是他們造的業輕,我們造的業重,這十法界愈往下去,造的業就愈重。什麼人真正覺悟了呢?佛在經論上也給我們立了一個標準,這個標準是超越六道輪迴的人算是覺悟了。

六道是什麼?經上告訴我們,六道是見思煩惱變現出來的,所謂的三界、九地、八十八品見惑、八十一品思惑,「品」是品類,每一類裡面數量太多了,說之不盡。佛用方便的方法,將這些錯誤歸納,雖然歸納為這個頭數,對於初學的人還是嫌煩,於是再把它歸納為十大類,這就好說了。

見惑就是我們見解的錯誤,我們看錯了;思惑就是我們想錯了,這二個合起來叫「見思煩惱」。你只要有這些東西就出不了六道輪迴,換句話說,起心動念就如《地藏菩薩本願經》上所說的「無不是罪」;我們自己要承認,要能夠勇於認錯,一個勇於認錯的人,這個人是好人,這個人有希望,若以其它的宗教講,這個人就得救了。自己有過失還死不肯承認,這個不能得救,真是沒救,所以我們一定要勇敢的認錯。

我們確確實實對於事實真相看錯了,第一個看錯的就是把這個身當作自己,這個說起來,也許很多同學都覺得奇怪,這個身不是我自己,什麼是我自己?那一個人不把身看作自己呢?對的,凡是六道的眾生都把這個身看作自己,所以你自己把這個身看成自己,好像這個很正常嘛,這也沒有錯誤嘛,每個人都是這個看法,那我這個看法怎麼會錯誤呢?

其實真的錯了,因為把這個身看作自己,念念都要為這個身,這就養成大錯特錯,貪瞋癡慢都從身見生起來的。貪圖五欲六塵的享受,大家最容易覺察到的就是貪吃、貪睡,都為這個身嘛。實際上,你貪飲食的口味,誰知道口味?舌,舌頭只有三寸,到咽喉下面就不知味道了。你看,用多少的心機就為這三寸舌造多少的罪業?我們中國人在飲食上比外國人講究多了,實在講,說講究多了就是講比外國人造罪業要造的多了。

外國人注重營養,他為這個身,我們為舌而貪圖口味;人家為身,比舌大得多了。細細想起來,我們不如外國人,由此可知身見的可怕。

「身」到底是個什麼?大乘佛法裡說得透徹,身是屬於我所有,不是我,「我」和「我所」要辨別清楚。「我」是生宰,「我所」是我附屬的,譬如說我們穿的衣服,衣服是我所有的,是「我所」;我們住的房子,房子是「我所」,你的家親眷屬也是「我所」,是我所擁有的,不是「我」;同樣一個道理,我們的身是「我所」。

「我所」是無常的,它不是常住的;再跟諸位說,「我」是常住的,「我」是不生不滅的,這個身有生死,「我」沒有生死,這才是正確的觀念。身的生死就跟衣服一樣,衣服穿舊了,你們就把它脫下來丟掉,不要了,再去換一件新衣服,你穿新衣服,新衣服就是生,穿舊了,穿破了,就不要了,它就死了,它有生滅相,「我」沒有生滅相。

這個道理,佛過去在《楞嚴經》上講的很詳細,當時波斯匿王在座,他和釋迦牟尼佛同年,他聽明白了,知道自己原來沒有生死,這很歡喜,是「身」有生死,不是「我」有生死,「我」是不生不死,他明白了這個道理。現在我們有了這個身了,就要好好利用這個身,實在說,無論什麼身,我們通常所謂的十法界依正莊嚴,十法界的身都是「我所」,就是你成佛了,佛身有三十二相、八十種好,也是「我所」,也不是真正的自己。

釋迦牟尼佛三千年前出現在這個世間,他老人家一生為一切眾生講經說法,八十歲圓寂,這個色身是我所,有生有滅;我,沒有生滅;這是首先我們要把觀念糾正過來的。

我,不生不死;我,不來不去;《中觀論》裡講的「八不」,「八不」是「我」,不常不斷,不一不異。誰找到「我」了?諸佛菩薩找到「我」了,所以他就得自在了。凡夫、二乘、權教菩薩都還沒找到。真正學佛,必須將這些事實的真相,雖不能搞得很清楚、很明白,多少也要有一點概念,在這個地方建立信心,那就好辦了。

所以無論是得的什麼樣的身,佛告訴我們,要利用這個身體積功累德,不要拿這個身體去造罪業,用這個身體去造罪業就錯了。這個地方說起來,極其微細,必須要細心的去體會、去觀察,然後善用這個身體和環境。佛門裡常講「藉假修真」,身和境界都是假的,都是無常的,佛經裡講皆是「有為法」,有為法就有生有滅。身有生老病死,一切動物的身都有生老病死,植物有生住異滅都是變化無常,礦物、星球它有成住壞空,這是佛給我們講「萬法無常」、「萬法皆空」。

「萬法皆空」是真的,但是這裡面有個道理它不空,什麼道理?因果。也許有人問,萬法皆空,為什麼因果就不空?因果是不是在萬法之內?沒錯,因果也在萬法之內,因果之不空,因為因果是一個連續的現象,因裡面有果,果裡面有因,因果循環,所以它不空,是一個相續的現象,如果因果空了,那十法界、六道就沒有了。十法界、六道這個假相會存在,為什麼會存在?就是因果相續的現象不中斷,這裡面是千變萬化,這是事實的真相。

所以佛教給我們種善因得善果,十法界依正莊嚴都有它的因、緣、果、報,《法華經》上說得就更詳細了,《法華經》上給我們講的「十如是」,那個「如是」就是不空的意思。由此可知,我們起心動念、言語造作,最低限度要與善法相應,這個尚不能超越六道輪迴,但是在六道裡面可以避免惡道及惡緣,我們所期求的人天福報、幸福美滿,確實是可以得到的。

這是佛教給我們初學及心量見識都不太遠大的人,佛用這個方法教導,教導的目的,確是能夠保障社會的安全,穩定繁榮及興旺。

佛法這樣好,為什麼今天這個世界這樣亂?諸位,細心的去觀察,這社會的動亂,實實在在講是不學佛之過。這不學佛,我們把它解釋開來就是不覺悟的過失,我們是不是學佛了,其它的宗教就會反抗?你佛教有什麼了不起?他不曉得「佛」這個字怎麼講,「佛」是覺悟的意思,不覺悟的過失是全都迷失了自己,所以對人、對事、對物產生種種錯誤的見解、思想,引導一些錯誤的行為而招致惡果,這個道理在此地。

特別要明瞭的,佛法決定不是宗教,這是我們一定要認識清楚的,佛法的教學超越宗教,超越種族,超越所有的界限,它是圓融的,大圓滿的,所以經上常講「九界眾生」,這範圍非常廣大。

一切眾生,他的種族不相同、文化不相同、宗教信仰不相同、所隸屬的國家不相同,這一切不相同當中,覺悟和迷是相同的,所以佛法只講「覺」「迷」,不講其它。

菩薩是印度梵語的名詞,意思就是覺悟的有情眾生,所以「菩薩」翻為「覺有情」,覺悟的眾生就叫「菩薩」;我們學佛的人覺悟了就叫「告薩」;基督教的牧師覺悟了,他也叫「菩薩」;天主教的神父覺悟了,他還叫「菩薩」。

於是我們才真正明瞭,《華嚴經》上講的五十三位善知識,你看他們的身份,男女老少,各行各業,統統是菩薩。從政的是菩薩,經商的也是菩薩,做工的也是菩薩,無論你幹那一行,你覺悟了,都叫「菩薩」。老人覺悟了,稱「菩薩」;小孩覺悟也稱「菩薩」,這才知道佛法只講覺、迷,沒有其它界限。

由此可知,一切眾生要想破迷開悟,做一個明白人,做一個覺悟的人,那當然要學佛,學佛就是學覺、學明白而已。佛的經論很多,內容就是說明這樁事情而已,說明宇宙人生的真相。真相明白了,你的思想才可以說是純正,你的見解才可以說是沒有錯誤,所謂是「正知正見」;沒有真相,那來的正知正見?

可見得佛不欺騙人,佛所說的話,句句真實,但我們沒覺悟;如果我們能信佛所說的話,那就有福報了,這個人就有福了,為什麼?他能信,能信一定能解能行,他就能相應,與事實真相相應,相應就得福了,相應就離苦得樂。由此可知,佛法並不難學,難在信、解、行的相應,相應就是「證」,古人講的「信解行證」。

事實的真相,從事相上來講,總不外乎因、緣、果、報,佛跟我們說明人與人的關係,人與一切萬物的關係,因緣很複雜,無量因緣。無量因緣再把它歸納為四種因緣,特別是講到人際上的關係,這四種因緣是報恩、報怨、討債、還債。如果緣深的就變成家親眷屬,緣若是疏的就變成親戚朋友;再疏遠的,也許就變成陌生人。

我們走在外面,每天遇到許多人,有些人見面跟你笑笑,跟你打個招呼,善緣;有人見面跟你瞪眼睛,看了你不舒服,惡緣。但是那個緣很疏,見一面走過去就沒有了,可能你一生只跟他見一次面,第二次就遇不到了,緣疏啊,要懂的這個事實真相。

學佛覺悟的人要如何處置這些事情?覺悟的人要把這些事緣轉變成法緣,你看看佛菩薩他們做的。家庭,說實在的話,不是個好地方,家庭是冤冤相報的所在,你們仔細想想看,是冤冤相報的場所,不是好事情;可是覺悟的人,他能把冤冤相報轉變為道場,這就高明,把親眷轉變法眷屬,能教家人個個覺悟,你自己帶頭幹。

很多同修學佛了,但家人不學佛,障難很多,來給我訴苦,我就告訴他,「你學佛不是真的學。」,他說:「我怎麼不是真的,我每天的功課一堂都不缺。」,那個沒用處,你要是真學,你必定感動你一家人,果然真學而還沒有能感動,那是你的功夫不夠。

說實在的話,這個世間的家庭裡,最複雜、最難度的,大概是在中國古時候大舜這一家了,你們唸過歷史就曉得,堯舜禹湯,你看舜的繼母、父親,那真是難度,但他都能完全用自己的德行,經年累月,父母最後還是被感化了,那就是佛菩薩。佛教在當時雖然未傳到中國,舜卻是佛菩薩,他不迷,他覺,心正,心地清淨,他真的做到了覺,正、淨。我們佛門裡,覺正淨就是標準,所以他的行為是標準的菩薩行,標準的菩薩道。我們就事理來看,他符合佛法裡講的菩薩的標準,我們能不能像他這樣做法?

舜王的作法有原則可尋,這個原則,大乘佛法裡有;遇逆緣、處逆境,「緣」是人事環境上的關係,「境」是物質環境的關係,人事環境、物質環境都非常惡劣,他處在這個境界裡,我們佛門叫「逆增上緣」,你在這裡面修什?你去修「恆順眾生。隨喜功德。」,舜就是守住這個原則。

真的不見世間過,他沒有看到父母的過失,只看到自己的過失,像六祖所說的「若真修道人。不見世間過。」,舜沒見世間過,見到別人有過失,總是想到自己有過失,而反過頭來反省,認真的改過自己,這是他了不起的地方,真正覺悟的地方,我們學佛就要從這個地方學。

堯舜禹湯,他們是人,我們也是人,他們能,我們為什麼不能?人家作給我們看了。現在擺在我們眼前的,無論我們過的是什麼日子,你的生活過得很好,你在順境裡面要修覺正淨;或者說你的生活過得很清苦,你也要在苦日子裡修覺正淨。

由此可知,世緣對我們的關係不大,迷悟對我們的關係則是太大了,悟了就有樂趣;迷了,雖富貴也不樂。諸位如果很冷靜的觀察這個世界,可能就在你身邊,有的人福報很大,有權勢、有地位、有財富,可是生活過得很苦,富而不樂。也許你看到很貧窮的人,地位很低的人,物質生活相當艱難的人,他日子過得卻很快樂。

能過得很快樂,那是人生真正的享受;與其富而不樂,不如貧而樂,他真正懂得享受。要能真正離苦得樂,沒有別的,歸根結底,還是要看破、放下,真正能看破、放下,就與事實真相相應了。所以大家要記住,不能夠與情相應,「情」是感情,與情相應,你造六道輪迴業,這個可怕。你要與覺相應,與理相應,與智相應,與事實真相相應。

事實真相在《金剛經》上講得最透徹、最圓滿,事實真相是什麼?一切法不可得。《大般若經》上,這句話說了幾百遍,告訴我們一切法不可得。從根本上講,《金剛經》上講的「三心不可得」,能得的不可得;萬法緣生,凡是因緣所生法,都沒有自性,都沒有自體,當體皆空,了不可得,故外面境界也不可得。能得、所得都不可得,所以叫你放下,為什麼?放下就與事實真相相應了。

事實真相是什麼?即是我們一般人講的真理,你跟真理相應;在佛法講是自性,自性不可得。自性有沒有?有,雖有,不可得。你要是有得失的心去求自性,你就求不到了;離開得失的心,你就證得自性了,你就能明心見性,見性成佛。

所有一切境界相、十法界依正莊嚴及一真法界都是自性變現出來的相分,自性是能變,十法界依正莊嚴是所變,可是這個裡頭有個道理,道理是什麼?能所不二,所以它不可得。如果「能」「所」是二,那就有能得,有所得,要講不可得就講不通了。因為它能所不二,所以你有能得、所得的念頭生起來就錯誤了,就與事實真相相違背了。

正因為能所不二,所以我們在一切事相當中,要認真努力去做,這才相應。不能說能所俱空,那我什麼都不要做了,你就沒有體會到它真正的意思,沒有瞭解事實真相,你只看到一邊,沒有看到另外一邊,你的見解不透徹,你的見解不圓滿,你是偏見,不是圓見。

你要是見解透徹,無論你做什麼事情,做那一個行業,你都會做得非常認真負責,會做到盡善盡美,給你的同行作個榜樣;雖然作一個榜樣,作得很好,認真努力負責去做,又不著相,這是相應。絕不可以有一念心,我做了多少好事;佛雖然講積功累德,沒錯,積功累德在事相上要做,心上不能有,不能有積功累德的念頭,有這個念頭,你就錯了。

你要問,為什麼要這樣做?因為這樣做才與諸法實相相應,與能變所變、能所不二相應。這個相應就是你與自性相應,你與法性相應了,道理在此地。相應了,你就見性成佛了;與法身相應,你就證得清淨法身,就是法身大士,不是普通人了。

由此可知,我們年歲老了,要做老人的榜樣;我們年輕,要做年輕人的榜樣;我們每天上班,要做一切上班人的榜樣;你是家庭主婦,你應該做家庭主婦的榜樣。「榜樣」就是菩薩,菩薩就是一切眾生的好榜樣。所以無論是什麼樣的生活、無論是什麼的身份,他都是菩薩,都給一切眾生做典型,樣樣事情做得合情合理,做社會大眾的表率,這就叫「學佛」、「學菩薩」。

學佛人如果沒有這個念頭,那你到那裡去學?天天唸經,唸給泥塑木雕的菩薩聽,那有什麼用處?他才不聽你的,你認為他有靈,那你就錯了;泥菩薩過河,自身難保,他靈在那裡?他靈不靈是看我們眼看、耳聽後有無領悟,如果我們六根接觸佛菩薩的境界而有所領悟,他就靈了。

由此可知,靈不靈是在自己的心,不是在外頭的境界,離開自心無有一法可得,這是大乘經上常常說的,這是真話,不是假的。我們除了在生活、工作上做一切眾生的好樣子之外,還要念佛,一定要示現這個樣子,為什麼?唯有念佛才能真正在這一生當中了生死出三界,其它的法門雖然好,我們的根性不相應,很難修,不容易成就,唯獨這一門萬修萬人去。

我在前面跟諸位說過,真正要求往生,絕不能生病,生病就靠不住了,因為你在臨命終時,完全聽人擺佈。你要曉得,跟你親近的人,善知識少而冤親債主多,他並不是惡意,他是善意,善意卻做了糊塗事,把你往生這個緣打斷了,你說這糟不糟糕?換句話說,我們要是不願意聽人家的擺佈,那你自己要能做得了主,預知時至,不能生病,絕定不生病,走的時候站著走、坐著走。

我想每位同修聽到,都很希望將來我們也能做到,為什麼做不到?做不到的原因是你牽腸掛肚的事情太多了,這個東西是障礙,這就是煩惱障和所知障,特別是年歲大的人。今天甘老居士沒來,昨天他來了,我們也很難得碰一次頭,八十多歲了,告訴我,他喜歡看書,什麼書都想看,這很糟糕。我昨天告訴他了,我現在七十一歲,不看書了,你還什麼書都喜歡看,我不看了。看書是什麼?打閒岔啦,看書是教你胡思亂想,不要說世間書看了胡思亂想,看佛經也胡思亂想啊,這部經上說空,那部經上說有,不是胡思亂想嗎?

佛經也不要看了,一句「阿彌陀佛」念下去就好啊,年歲大了,不幹了,統統放下了,這就是書也不能看。年輕人可以看,年輕人你們來日方長,其實說長,也不能定論,黃泉路上無老少,年輕人看書還情有可原。為什麼要看書?為什麼要講經?是因為你有疑惑,為了幫助自己和別人能斷疑生信,這才看書。已經相信,已經不疑惑了,就不必再看了,再看就是自己給自己找麻煩,書不能看啦。

不但書不能看,外面人家的話也不能聽,聽這些話幹什麼?張家長李家短,這些人我是非與自己生死大事統統不相干,只有害處而沒有利益,所以也不要聽了。一句佛號念到底,就是連家親眷屬這種親情也要放下,你才能往生。你在最後這一招的時候,你這一念也不放下,你絕定不能往生,這是我們必須要記住的。

不要等到臨終的時候再放下,現在就要放下,臨終那時候,怕你放不下了,這種人太多太多了,所以就應當早一天放下。唯有現在就放下,我們將來往生才有把握,才能夠得大自在。身體不好,你能夠一切放下,身體就好了。

佛教給我們一個真理,我們要會用,那就是「一切法從心想生」,這是佛教給我們的,是無上的珍寶,你要是會用,那你一生得大福報。一切法從心想生,真正明瞭了,那我就專想佛,你心裡就生佛啊,所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」,你就生佛,作佛去了。口念佛,心裡還想別的,打閒岔,那個沒用處,你念佛的功夫全都被破壞了,這不能不知道。尤其是年歲大的人,不能再看,一定要專心,一門深入,絕對不要聽人說這一句「阿彌陀佛」太簡單了,那有那麼容易成就。

如果你聽人家的話,想想他是有道理,我們還要多學幾個法門,那你就錯了,他說的話,毫無道理。愈是高級的法門,一切愈是簡單;若是頂尖的法門,一定是最容易的法門,它才能夠普度一切眾生。

你要是不相信,大家唸過《無量壽經》,經上佛說將來佛法統統滅盡了,這部經還留在世間一百年,佛說這話是什麼意思?諸位要從這裡去體會。

佛法好比是藥物,眾生生了大病,病很多、很嚴重,所有一切藥物都失效了,都救不了了,最後這一句「阿彌陀佛」還能救,你才知道這個法門的殊勝。這個法門不可思議,能度末世佛法滅盡後那時的眾生,那時的眾生的業障又不知道比我們現在深重多少倍,他們都能夠得度,何況我們現在?

所以這一生遇到了,決定不能捨棄,經論上及祖師大德的著述、開示,他所說的那些話,如果你看到、聽到了,仔細觀察,他給什麼人講的,這個要懂的。也就是說,他用那個藥是治什麼人的病?那個人的病跟我的病一不一樣?我要搞清楚。我們也學善財童子,可以看看,可以聽聽,但絕定不能學對方;善財的高明就高明在這一招,表演給我們看,八萬四千法門,無量法門,他都可以看看,都可以聽聽,但是還是一句「阿彌陀佛」念到底,決不改變。

他可以看、可以聽,我們要不要學?我們當然要學,但是你可不能學錯了,你要是刻意去學,你就錯了。你也去學參訪,到處去參學,你就錯了。善財童子的參學不是這個意思,是什麼意思?你現在還活在這個世間,你總不能脫離社會,你每天一定會接觸很多人、很多事,五十三參是教我們要用什麼樣的心態去應付它?五十三參用意在此地,你要是會用心,你每天從早到晚接觸的這些人事物就是五十三參。所以這五十三位善知識是代表現實的社會,各行各業、男女老少,就是我們從早到晚天天遇到的。

你看善財他遇到後,正如六祖大師所說的,他那個心常生智慧,那就全是善知識了。我們今天從早到晚全生煩惱,全是惡知識了。你要在這裡面學善財童子,能把一切人事物都變成善知識,讓我們念念增長智慧,這就對了。實在講,善財也沒特別的本事,他那個本事也就是看破、放下。

所謂看破,一切事實真相他都明瞭,他不迷惑,這是看破了;明瞭之後,他什麼都不學,一句「阿彌陀佛」念到底,無論那一個法門,連邊都不沾,這叫放下,自始至終,一句佛號。我這個念佛法門,當年李老師勸我,我還不能完全接受,真正讓我死心塌地學這個法門,是講《華嚴經》講到末後這一會「善財童子五十三參」,我才恍然大悟,原來無量無邊的法門總歸這個法門,這個法門展開就是一切法門,吉祥雲比丘說的很詳細。

這一段經文的錄音帶很快就會出來了,昨天我看到有些帶子送來,是「文殊菩薩十信章」,這是《四十華嚴》末會的第一會,這一會經文比較長,也很有味道,所以《四十華嚴普賢菩薩行願品》,說實實在在的話,就是教給我們學大乘佛法的人在日常生活當中怎樣過日子、怎麼樣工作、怎麼樣與大乘完全相應。

所以這四十卷經,不僅僅是重視講解,真正重視在實踐,我們如何把它做到,如何把它變成我們自己的生活、思想行為,你自己就入了佛的法界。可是我們必須抓到原則、原理,原理原則就是《無量壽經》上的經題,這個經題非常圓滿,所以古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》,這個話講得一點都不錯。經文雖有廣略不同,《無量壽經》經文少,只有一卷,《華嚴》有八十卷,可是裡面的義理完全相同,不增不減。

我在前面跟諸位報告過,《華嚴》是淨土的圓滿,淨土是《華嚴》的成就,同一樁事情,我們用什麼原則去修呢?一定用清淨心,清淨心離念,有念就不清淨了,所以我們只念「阿彌陀佛」,除「阿彌陀佛」之外,不管什麼事情都不要放在心上,讓你的心空,讓你的心無事,那你就最健康了。與清淨相應,用清淨心念佛,用清淨心生活,用清淨心工作就相應了。

第二是平等。平等是不分別,清淨是沒有污染,什麼是污染?貪瞋痴慢、起心動念、是非人我。沒有污染,沒有分別,就平等了。一切法當中,清清楚楚,明明白白,決定不迷,那你就覺了。所以「清淨、平等、覺」這一句是我們的標準,不但是我們念佛求生淨土的標準,也是修學一切大乘法門的標準,無論你選那一宗,你修學那個法門,一定不能離開「清淨、平等、覺」,這在我們以前講經題的時候,已跟諸位細說過,這個經題就是「三學」、就是「三寶」。

「三學」是戒、定、慧,離開戒定慧不是佛法,所以不管那個法門,那個宗派,不能離開戒定慧。任何法門,顯教、密教、宗門、教下,你看一入佛門先受三歸依,三歸依是「三寶」,「三寶」是覺、正、淨;清淨是戒學,是僧寶;平等是定學,是法寶;覺是慧學,是佛寶。所以我們依什麼?依清淨、平等、覺,簡而言之就是覺、正、淨,清淨是淨,平等是正,佛是覺。

生活與覺正淨相應,工作與覺正淨相應,處事、待人、接物、一切應酬,總與覺正淨相應,你是真的學佛,你真正過的是覺正淨的生活,覺正淨的生活就是諸佛菩薩的生活,你已經超凡入聖了;如果你不覺、不正、不淨,你過的是六道輪迴的生活,差別就在此地。大家要是搞清楚了,你才曉得《無量壽經》可貴,佛說一切經都滅掉了,還留《無量壽經》,很有道理,因為一切經的精華都在《無量壽經》上,不要講經文,經題就足夠了,真正通達明暸,那他就得度了,就超凡入聖了。

希望我們同修都能夠明瞭,都能夠珍惜,從日常生活的點點滴滴都與覺正淨相應,果然與它相應,一定要真的看破,真正放下。如果你還有一絲毫的牽掛,還有一絲毫的為自己,就不相應了,三個字都沒有了,一條沒有了,三個都沒有了;一條得到了,三個都得了,它是「一而三。三而一。」,不可能說我得一條,那二條我還沒有得到;我得了二條了,還有一條沒做到,這個都是自己欺騙自己,自己不瞭解事實真相。

明天我們再繼續談這個問題,希望我們都能夠在生活當中得到真實的受用,今天時間到了,謝謝諸位。


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