遺教所錄大師書劄，均為正續《文鈔》所未收之件，辱荷各方道友，紛示大師手劄，感謝無量！或有陳義已見於《文鈔》者，其劄雖未編入《文鈔》，惟有割愛，以避雷同。大師以阿伽陀藥，普治眾病，函稿文句，見於此者，復見於彼，自屬悲心深切，終始如一，至堪景仰讚歎。不厭諄諄言之至再，於當人自然獲益，第裒而觀之，似應有所甄別。所以者何？鈍根眾生，執著文字相也，然善讀者，於《續編文鈔》，可獲屢省之益，亦以見大師誨人之不倦。若能擷《續編文鈔》之精華，成《印光法師嘉言續錄》，利益眾生，功德詎有涯哉！——編者饒舌。
自述（一九三九年）
廿八年冬，外國人某氏至靈巖，謁見大師，有所請問，互用筆談，大師自述略歷行願如左。
——編者志
【經歷】光緒七年出家，八年受戒，十二年往北京紅螺山，十七年移住北京圓廣寺，十九年至浙江普陀山法雨寺，住閑寮，三十餘年不任事。至民十七年，有廣東皈依弟子擬請往香港。離普陀，暫住上海太平寺。十八年春，擬去，以印書事未果。十九年來蘇州報國寺閉關。廿六年十月避難來靈巖，已滿二年。現已朝不保夕，待死而已。此五十九年之經歷也。一生不與人結社會，即中國佛教會，亦無名字列入。
【近來動靜】自到靈巖，任何名勝均不往遊，以志期往生，不以名勝介意故。
【行事】每日量己之力念佛，並持大悲咒，以為自利利他之據。一生不收一剃度徒弟，不接住一寺。
【主義及念佛教義】對一切人，皆以信願念佛，求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠，人無貴賤，均以此告。命一切人先做世間賢人善人，庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方。也並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也。
契誠慧鑒：先後天衰弱當以善於保養為事，若欲靠食物滋養，食素人宜多吃麥，食麥之力，大於米力，不止數倍。光吃了麵食，則精神健壯，氣力充足，音聲高大，米則只可飽腹，無此效力。麥比參力尚高數倍，有錢人服參，乃是錢無處用，故作此消耗耳，非真能補人也。又大磨麻油亦補人，小磨麻油，以炒焦枯了，力道退半，人但知香，實則是焦味耳！蓮子、桂圓、紅棗、芡實、薏米，皆可滋補，豈必須血肉，方能滋補乎？總之，皆不如麥之力大，如不能吃，則兼帶著吃，久則自知，亦自好吃矣。吃雞卵之偈，乃妄人偽造，不可依從。保養之法，第一是寡欲，若不知好歹，任意嫖蕩，則死期將至，仙丹亦不靈矣！即不嫖蕩，自己室人亦須相與說其保身之由，暫斷房事一二年，否則或半年一相親，或一季一相親，倘日日行房事，則精髓枯竭，不死何能？節欲之人，所生子女，體壯少病，易於成人。多欲之人，或不能生，以精薄故，不能受孕；縱或生子，或即夭亡；即不夭亡，亦殘弱無所成就。汝不知已娶妻乎？若未娶，且緩娶；若已娶，決須暫勿同房，以期身體復元耳。此光切實為汝之言，汝能善體光意，自可福壽綿長，子孫發達矣。順候禪安。
蓮友印光合十 元月初六
其二
契誠慧鑒：接手書，備悉一切。現今之世，乃魔王外道出世之時，若宿世中未種真實善根，有信心者，盡入魔罥，以彼等群魔，皆有最希奇怪異之法子惑動人故也。江神童乃鬼神附體之能力，非真係生知之神童。前年友人張之銘以江神童《息戰書》見寄，命光看有不合宜者批之，當轉致。及光指其弊病，此友概不提及。甚麼宗教大同會，什麼釋迦化身，有智識者聞之，當直下知其為顯異惑眾之魔王，豈待問人！彼同善社老師，亦在四川，凡入會必須要出錢做功德，及出錢，則云寄至四川，由老師調派。甚麼唐煥章，甚麼鄧紹雲，皆係妖魔鬼怪之流類，引一切善男信女，同陷邪見深坑。佛法哪里教人煉精氣神？無論甚麼外道，離煉精氣神，便無道可說矣。若是正人修之，亦可延年益壽；若了生死成佛，乃是說夢話。彼並不知如何是生死，如何是佛，胡說巴道一套，以騙人家男女。倘是邪淫之徒，則便借坎離交媾，嬰兒奼女交媾等名詞，誘諸少年婦女，悉為所汙，且以此為傳道。而無智之人，雖受彼汙，猶不以為非法，以其是傳道，不同無道之人夫婦行淫也。哀哉！世人何迷至此。靈學扶乩，乃靈鬼作用。亦有真仙降臨，乃百千回之一二。其平常俱靈鬼冒名，斷不可以此為實，光《文鈔》亦略談之。江神童之道德會，亦扶乩，故與靈學會同一臭味，學佛人不應入此種會。而今之學佛人，有幾多依佛行，知佛法者？以故聞彼等之鬼怪奇特，遂如蟻聚烏合，蛤蟆逐鬧熱處跳了，可歎孰甚！令友王君入魔已深，喻如狗子吃屎，謂無上美味。彼並不知佛，亦無正知正見，一向如狗子尋屎，蒼蠅逐臭，蟻子赴膻，名為學佛，實為學魔。今之出家者，有幾多知佛法者？每每亦學煉丹運氣扶乩等。指竅之說，最為惑人之本，若遇少年女子，多被此種法子所亂，罪大惡極。邪正不兩立，正法昌明，則邪法自可息滅，今魔種遍天下，亦眾生同分惡業之所感也。靜坐須提起精神，息心念佛，倘不提精神，一靜即睡著矣，此眾生通病。化修紫竹林大殿者，乃是吃喝嫖賭無資本，作此種事，借修佛殿為騙錢計，此阿鼻地獄之種子耳。紫竹林大殿完完全全，要修做甚麼。汝且一心持戒念佛，任彼魔王外道，顯甚麼鬼本事，皆勿理會，則可不被魔徒牽入魔黨矣！六月後不可來信，以施省之發心修杭州梵天寺（係光勸發故必要光去），即蓮宗十一祖齊大師道場，須光去料理商量，不過一二十日；又要到南京法雲寺，梅蓀以法雲寺成立，必要光到方可，遲早隨光，往南京亦不過一二十日；由南京到揚州，以安頓《文鈔》事，《文鈔》將刻完矣，一出書，即又另排，已有數友任一萬部。大約九月半後，即可回到普陀，否則十月初必到，以天氣一冷，外邊不便故也。書此，順候禪安。
蓮友印光謹復 四月廿一日
智高居士鑒：人之入道，各有時節因緣，既因《文鈔》而知佛法，從事修持，即是皈依，不必又復行皈依禮方為皈依、不行皈依禮不名皈依也。但願汝能依到底，不中變，即真皈依，又何須每日頂禮於不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣！
錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠，古農雖不知來源，所說本於天理人情，何得又自作聰明，不以為是？光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二三頁說錫箔（此即金銀）及焚化衣物（此即布帛）等事，其文乃唐中書令岑文本記其師與一鬼官相問答等事，其人仿佛是眭仁茜，初不信佛及與鬼神，後由與此鬼官相契，遂相信，並令岑文本為之設食，遍供彼及諸隨從。眭問冥間與陽間何物可相通？彼云金銀布帛可通，然真者不如假者。即令以錫箔貼於紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用。此十餘年前看者，今不記其在何卷何篇；汝倘詳看，當可見之。其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則為中書令矣。汝之性情，過於自是。古農所說，雖未知其出處，然於天理人情，頗相符合。汝尚不以為然，便欲全國之人廢除此事，倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒為事，亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親，與一切孤魂，則可；若供佛菩薩，則非所宜。然佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎？但世人若不以飲食香華等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知，縱用此以供佛，於一念誠心上論，亦有功德，喻如小兒供佛以沙（阿育王前身事）尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想。俗以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之，故破地獄、破血湖、還壽生者，實繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及為明理之人陳說；若執固不化之人，亦不得攻擊，以致招人怨恨，則於己於人於法皆無利益也。
汝果真欲皈依，當以吾言為準。否則縱親來皈依，亦是有名無實，有何師弟之誼，與皈依之益乎？祈慧察。光老矣（今已七十有一矣），精神不給，不得常來信。
印光謹復 六月初四日
宗元居士鑒：吾人從往劫來，固有種善根之時，但以未遇仗佛力即生了脫之法門，故致仍然在六道輪迴中，不能自出也。汝之幼時，隨母信佛，乃是天性，及後飽服韓歐之毒，則其惡習也。至於夢中所見之境，亦屬宿世善根所致，而迷之至深，故致一時尚難立即回頭也。此之關係，極險極險，若不自振，則長此迷昧，恐連佛名亦莫由聞矣。今既知之，當為努力。又淨土法門，與其他法門各別。他種法門，皆仗自力；唯此法門，全仗佛力。南方宗門頗多，切不可參入宗門，圖得禪淨雙修之嘉名。宗門總以看念佛的是誰為開悟之一著，而絕不講信願求生，勿道不悟，即看得到念佛的本來人的面目，只算得是悟，去了生死，尚大遠在，若不到業盡情空地位，決定不能仗自力了生死。又不注重信願求生西方，則與佛相背，不能仗佛力了生死，以念佛人帶著宗門氣息，則得利益處少，失利益處多也。教則更為難以得力。而密宗語氣甚大，危險之極。汝且專注於信願念佛一門，而輔之以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。以此自行，復以化他，則可決定住生矣！又凡居心動念行事，須以真實不虛為主，庶可不虛此生，不虛此遇矣！餘詳文鈔嘉言錄，此不備書。光老矣！無力應酬，祈勿常來信，唯慧察是幸！
印光謹復 六月二十日
慧圓居士鑒：手書備悉，昨明道師往申，令彙汝一百六十圓，以了汝事。汝雖與光相識多年，究不知光為何如人，今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者，在家為人子絕嗣，出家為人徒亦絕嗣。言苦惱者，光本生處，諸讀書人，畢生不聞佛名，而只知韓、歐、程、朱辟佛之說，群盲奉為圭臬，光更狂妄過彼百倍，幸十餘歲，厭厭多病，後方知前人所說不足為法（光未從師，始終由兄教之）。先數年，吾兄在長安，不得其便；光緒七年，吾兄在家，光在長安（家去長安四百二十里），遂於南五臺山出家。先師意光總有蓄積，云出家則可，衣服須自備，只與光一件大衫，一雙鞋，不過住房吃飯不要錢耳（此地苦寒，燒飯種種皆親任）。後未三月，吾兄來找，必欲回家辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸，一路所說，通是假話。吾母倒也無可無不可。次日，兄謂光曰：「誰教汝出家，汝便可自己出家乎？從今放下，否則定行痛責！」光只好騙他，遂在家住八十餘日，不得機會。一日，吾大兄往探親，吾二哥在場中曬穀，須看守，恐遭雞踐。知機會到了，學堂占一觀音課，云：「高明居祿位，籠鳥得逃生。」遂偷其僧衫（先是吾兄欲改其衫，光謂此萬不可改，彼若派人來，以原物還他則無事，否則恐要涉訟，則受累不小，故得存之），並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師只送一圓洋錢，時陝西人尚未見過，錢店不要；首飾店作銀子，換八百文，此光得之於師者。
至湖北蓮花寺，討一最苦之行單（打煤炭，燒四十多人之開水，日夜不斷，水須自挑，煤渣亦須自挑出，以尚未受戒，能令住，已算慈悲了）。次年四月，副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房。銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見「楊岐燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年」之對，並《沙彌律》言，盜用常住財物之報，心甚凜凜。凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舔食，但以紙揩而已。「楊岐燈盞」者，楊岐方會禪師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。「寶壽生薑」者，洞山自寶禪師（寶壽乃其別號），在五祖師戒禪師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生薑紅糖熬膏，以備常服，侍者往庫房求此二物，監院曰：「常住公物，何可私用，拿錢來買。」戒禪師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禪師舉所知者，戒云：「買生薑漢可以。」《禪林寶訓》卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禪師答余才茂進京會試求腳夫人力書，大意謂：我雖為住持，仍是一個窮禪和。此腳夫為出於常住，為出於空？出於常住，即為偷盜常住；出於空，則空一無所有。況閣下進京求功名，不宜於三寶中求，以致彼此獲罪，即他寺有與者，亦應謝而莫取，方為前程之福耳。
近世俗僧，多以錢財用之於結交徒眾俗家。光一生不願結交，不收徒弟，不住寺廟。自光緒十九到普陀，作一吃飯之閑僧（三十餘年未任一職，只隨眾吃一飯）。印光二字，絕不書之於為人代勞之紙，故二十餘年，很安樂。後因高鶴年紿去數篇零稿，登《佛學叢報》，尚不用印光之名。至民三、五年後，被徐蔚如、周孟由打聽著，遂私為徵搜，於京排印《文鈔》（民國七年）。從此日見函劄，直是專為人忙矣！遂至有謬聽人言求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者，光亦不求彼出功德；貧者，光又何能大為周濟乎。光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜；後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志，故四十年來，於所出家之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。
至於吾家，則光緒十八年，有同鄉由京回家，敬奉一函，仰彼親身送去，否則無法可寄。此時未有郵局，而且不在大路（今雖有郵局，若無人承轉，亦無法可寄）。次年來南，消息全不能通，至民十三年，一外甥聞人言，遂來山相訪，始知家門已絕，而本家孫過繼（此事在光為幸，以後來無喪先人之德者；即有過繼者，亦非吾父母之子孫也），以故亦不與彼信。以民國來陝災最重，若與彼信，彼若來南，則將何以處？無地可安頓，令彼回去，須數十圓。彼之來去，了無所益，豈非反害於彼。故前年為郃陽賑災，只彙交縣，不敢言及吾鄉（吾村距縣四十多里）；若言及，則害死許多人矣。今春真達師，因朱子橋（近二三年專辦陝賑）來申，與三四居士湊一千圓，祈子橋特派往賑吾本村，西村亦不在內，然數百家，千圓亦無甚大益，由此即有欲來南者。一商人係吾宗外甥，與光函，云有某某欲來南相訪者，作何回答？光謂汝若能照應，令其得好事，則甚好；否則極陳來去之苦並無益有損之害，庶不致於害死彼等也。此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說，及光知，事已成矣，無可挽回。聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百，時在冬閑之際，鄉人有數十里來領此錢者。彼管理者，不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散，其在後者，以餓極，拼命向前擠，因擠而死者，二百餘人，尚有受傷者不知凡幾。府縣親自鎮壓，不許動，死者每人給二十四圓，棺材一隻，領屍而去。老封翁見大家通驚惶錯愕，問知，即歎一口氣而死。不幾日，其子京官死於京中。是以無論何事，先須防其流弊。光豈無心於吾家吾村乎？以力不能及，故不開端為有益無損也。
靈巖先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住於其中，此事豈可為例。彼寺年歲好，所收租金不上千，不好則又要減，此外一無進款。近三年，因有皈依徒知靈巖係真辦道，每有託其打念佛七者，稍為津貼，故住二三十人。然光絕不於靈巖有所求。靈巖寺諸師，每有供其父母牌位於念佛堂者，報國代光校書之德森師，並其友了然師（現亦在報國），均以孝思，各供其親之牌位於靈巖。光則絕不言及此事，光若言及，彼固歡喜之至，以光有此舉，即涉有攘功及自私之跡。況素未見面，只汝一信而皈依，即可在此養老乎？如此，則凡皈依之苦人，皆求光養老，光手中若能出金錢穀米，則亦非不願，惜無此道力，何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰，每以詩相寄，稍有薄信，光為寄各書；彼復求皈依（與光年歲相等），後又要出家。光極陳在家修行之益，彼自詡為發菩提心，實則求清閒，為兒孫減養老費也，且其言決烈之極。光曰：我在人家寺裏住三十年，一身已覺多矣，況汝又來依我出家，汝決定要來，汝來我即下山。何以故？我自顧尚不暇，何能顧汝乎。從此永不來信矣。可知前之道心，是為子孫求利之心，非真有道心也。
汝人頗聰明，然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難，在人分則謂其容易。不知光比汝尚為苦惱，以後祈汝自量己力以做事，若再令光代出錢財，則萬難如命以償。何以故？光不止識汝一人，亦不止只汝一人有求於光也。倘止汝一人，數年來用三五百圓，亦不甚要緊。又有此處災賑，彼處善舉，又將何以應之？即如印書一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看過，若隨人意要者即寄，雖有數十萬家當，亦辦不到，況大家湊錢支援乎。如要，當按照本發請，此則可以滿願；如謂有益於人，即當如我所要為寄，則此事當即關閉矣。《普陀志》，從前係請一不知佛法不信佛者所修，而且為光亦作一傳以附之。光極斥其非，後以一二事，彼不依光，光遂完全辭之，不過問。及彼修好，交與法雨退居，放大半年，才求光鑒定，光以無暇，故遲幾年，故此書絕無光之名字。以彼所錄光之書並名者，通去之不存。其請人寫，排版刷印，不派普陀一文。彼山中請書者，按紙工價，每部六角，共印三千部。除任者一千多部外，只存千多部，光尚須送人，汝令寄數包來代送，其心甚好，但亦是未知其難。祈以後常存施諸己而不願，亦勿施於人；凡事以己之心，度人之心；以人之心，度己之心。則汝後來決定會做到光明輝煌，人神咸悅地位矣。不知此苦口之藥，以為然否？祈慧察。又教誨淺說之板，萬不可存弘化社，以此事不定一年兩年即關閉，無基金，無定款，時局不好，人不相助，則不關何能支援乎？佛學書局，交通寬，營業性質，能持久，交彼則於彼於汝均為有益也。
此書係廿一年壬申春，大師示復慧圓者。大師道行堅貞卓絕，令人佩服，五體投地。書中指示各節，力持大體，獨具隻眼，均足為世楷模。其針砭慧圓舉事不量力，待人不原恕，尤為言言藥石，字字珠璣。藏之秘篋，九年於茲。今大師已生西方，而慧圓奉行不力，不免故態復萌，瞻仰手澤，曷勝悲慟！爰為發表，以志吾過，且以紀大師誨人不倦之慈恩焉！
庚辰臘八 弟子邵慧圓謹志
如岑師鑒：座下所問，略為說之，不能暢敘。
（一）既有佛堂，何須在寮房供佛。今人多半是粗心浮氣，殿堂上尚肆無忌憚，正念誦禮拜時，尚敢出下氣，則寮房之放肆，更不堪言。若寮房供佛，當作大雄寶殿想，或可少招罪過，否則其功甚少，其過無量。每見高座法師，尚不以出下氣為罪，而於念誦時竟敢行之，況悠悠泛泛之學人乎。座下所說，乃於無可設法中與彼作一方便。當以在殿禮拜為免招罪過之第一法。
（二）觀想之法，亦非全靠外相。如以外相為事，則報化本是一體，又何有報化相礙之處？譬如人子見盛服之父母，與見常服之父母，並不作此是彼非，彼是此非之想。其人觀佛，作此種執相之見，若非自誇工夫，便是固執不通。此種人久久或致著魔，非真修行之士也。
（三）像之可以供可以存者，供之或存之；其不能供不能存者，焚化之。毀像焚經，罪極深重，此約可供可存者說。若不可供不可存者，亦執此義，則成褻瀆。譬如人子，於父母生時，必須設法令其安全；於父母亡後，必須設法為之埋藏。若不明理之愚人，見人埋藏父母，以為行孝，則將欲以活父母而埋藏之而盡孝；或見人供養父母以為孝，遂對已死之父母，仍依平日供養之儀供養之，二者皆非真孝也。經像之不能讀不能供者，固當焚化之，然不可作平常字紙化，必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙，或淨石，俾入水則沈，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處，則可；小溝小河，斷不可投。如是行者，是為如法。若不加沙石，決定漂至兩傍，仍成褻瀆，其罪非小，而穢石穢磚切不可用。
（四）阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦厄之事；觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理。念佛人臨終，親見佛及聖眾親垂接引，何得此種死執著。果如是，則佛也不足為佛，菩薩也不足為菩薩矣。生西當以信願為本，若遇危險念觀音，有信願命終決定生西方；或只專一念彌陀，有苦厄亦必解脫。古書所載，難更仆數。今於塵勞中則事事圓通，於修持中則事事死執，不當圓通而妄圓通，不當執著而死執著，此苦海所以長淪，輪迴所以無息之所以也！作此見者，直同小兒，如是之人，何足與議。慧察是幸。
印光謹復 二十三年四月廿六日
崇音居士慧鑒：前三日，接到《歧路指歸》二本，見後附之徽章，頗不謂然。民國二年，北京法源寺道階法師，做佛誕紀念會，以釋迦佛像為徽章，光絕不知其事。事後，道階來普陀，送光一徽章，光痛斥其褻瀆。至十二年，仍復如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之，作俑之罪，始於道階。道階尚能講經，而於恭敬尊重，完全不講，亦可歎也。彼會中所來之一切人員，各須身佩一徽章，若佩之拜佛，亦不合宜；佩之拜人，則彼此折福。然現在由道階提倡，已成通規，光亦知此事不易收拾，然以居士過愛，不能不為一說耳。放生一事，即上海一處亦辦不了，何可大張全國之名？全國人民通在水深火熱中，無法可救，而況全國放生會乎！光以勸人吃素為真放生。大場以前之放生，一住兵，則通為兵作食料，以後永無戰爭則可，否則又是為兵儲蓄食料耳。居士護生熱心，可謂第一，然須詳審情理，方可得其實益。諦閑法師，慕慈雲懺主之名，祈盧子嘉以西湖為放生池，大家都去放生，壞人偷捕，政府屢次要賣，諸居士幾次贖，用數千圓，猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知，而徒張闊大之名乎？祈慧察。
印光謹復 乙亥五月十五日
慧章鑒：念佛之法，各隨機宜，不可執定。然於一切法中，擇其最要者，莫過於攝耳諦（詳審也）聽。念從心起，聲從口出，音從耳入，行住坐臥，均如是念，如是聽。大聲小聲，心中默念，均如是聽。默念時，心中猶有聲相，非無聲也。《大勢至念佛圓通章》云：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時能攝耳諦聽，即都攝六根之法。以心念屬意根，口念屬舌根，耳聽則眼必不他視，鼻必不他嗅，身必不放逸懈怠，故名都攝六根。攝六根而念，則雜念漸息以至於無，故名淨念。淨念能常相繼不間斷，便可得念佛三昧。三摩地，即三昧之異名，吾人隨分隨力念，雖未能即得三昧，當與三昧相近。切不可看得容易，即欲速得，則或致起諸魔事。得念佛三昧者，現生已入聖位之人也，故須自量。隨息之法，在《淨土十要》第五，《寶王三昧論》第九「此生他生一念十念門」，觀之自知，故不多說。
印光復 八月初六日
朝覺鑒：昨日將欲以信件付郵，靈巖當家來言，蓮宗十二祖像，祈張居士畫幾軸，不知有工夫否？若心緒紛煩，不能操筆，亦無礙。若尚能運從前之妙筆，先畫一軸，掛號寄來，再為斟酌其規則。其第二三等，即可照樣，用四尺宣紙，上書八句七言古體詩頌，前標祖師名，後標年時，另紙書，裱於上。頌名師名，均書於像下傍之下，庶不致招以凡夫之名，加於祖像之上之過。紙祈居士代買，以免寄時疊折。十二祖即世稱蓮宗九祖，於八祖蓮池大師下加蕅益為九祖，截流為十祖，以思齊賢九祖為十一祖，下又添徹悟禪師為十二祖。《佛祖道影》後附九祖像。唯蕅益、截流二師無像（今皆有矣），徹悟則有紅螺照像。竊以古代之像，皆後人意想畫之，其諸祖理宜無須，惟善導乃長鬚長髮，此恐意想，未見有提及留鬚髮事；亦有短短之須者。惟徹悟之須，清秀而長，若以佛制論，似乎不用須好；若依世諦，則亦無妨。唯善導之長鬚髮為可疑耳。此且從緩待後再定。祈慧察示復為荷。
印光謹啟 己卯正月
其二
朝覺居士鑒：昨接手書，備悉一切。畫像之事，係靈巖當家擬畫蓮宗十二祖師之像，令光各作一六句贊，以備遇歸西日上供之用。又各作七言八句頌，擬書於像上，光以律詩太拘，妄效古體塞其責。彼本擬請居士畫一二幅，光謂彼逃難，寄居人家，恐不能畫，若能畫者，宜令一手畫之，方無體格不一之弊。今閱復書，當即作罷，隨當家請何人畫。此事在光本意，亦不甚贊成，何以故？南方潮濕，不十餘年，又須另裱，此之費用，為數不少。若供牌位，一二百年，亦仍完好。以彼事事要好，尚不惜屢屢求人也。在莊嚴道場，則似乎有益，當此局勢，亦或致招禍。事事考究，殊非所宜。祈將此事，置諸度外，一心念佛，以期實益。祈將二像掛號寄來。
印光啟 己卯二月十二日
德森法師鑒：凡上海所有之款，通歸印《文鈔》，不必一一報明。光大約不久了，故將已了者了之，不能了者亦了之。光死，決不與現在僧相同，瞎張羅，送訃文，開弔，求題跋，斂些大糞堆在頭上以為榮。以後即不死，外邊有信來，也不要寄信來。師願結緣，則隨意答覆，否則原書寄回。五台之信不寫了，法度尚不以為然，寫之亦只自討煩惱，任他明心見性去。《藥師經》今日為寄去。以後師當與彼商酌，光不問事了。光自民六年漸忙，忙得不了，只為別人忙，自己工夫荒廢了，倘蒙阿彌陀佛垂慈接引，千足萬足。至於作傳、作銘、贊、誄、聯者，教他們千萬不要斂大糞向光頭上堆，則受賜多矣。祈慧察。師幫光十九年辛苦，不勝感謝。
印光謹白 光死，亦不必來山，以免寒涼，又及。
其二
德師又鑒：此刻似不如清晨之疲怠，諒不至即死。然死固有所不免，當與熟悉者說。光死，仍照常為自己念佛，不須為光念。何以故？以尚不與自己念，即為光念，也不濟事。果真為自己念，不為光念，光反得大利益。是故無論何人何事，都要將有大利益的事認真做，則一切空套子、假面具，都成真實功德，真實人方是佛弟子。光見一大老死，一人作像讚，云於穆大雄，出現世間。又一弟子，與其師玉嵀作傳，云其行為與永明同，殆永明之後身乎。光批云：以凡濫聖，罪在不原，玉師雖好，何可作如此讚乎。玉師有知，當痛哭流涕矣！好好的佛法，就教好名而惡實的弄得糟透了。吾人不能矯正時弊，何敢跟到斂大糞的一班人湊熱鬧？以教一切人為自己多多的斂些，意欲流芳百世，而不知其實在遺臭萬年也。光無實德，若頌揚光，即是斂大糞向光頭上堆，祈與一切有緣者說之。
印光謹白
印光大師，於丁丑之冬，來靈巖避亂，方便掩關，不預外事。三年以來，法體康強，精神矍鑠。十月二十七日，示微疾，深以靈巖法席久懸為慮，乃於翌午，召集班首執事了然、亮普、敬人、惟性諸師等二十餘人，及在寺諸護法吳谷宜、彭孟庵、吳南浦、沈祥麟、楊欣蓮、張德林、薛明念、朱石僧諸居士等，齊至關房，開示靈巖沿革，囑以現在監院，兼代住持妙真師，真除主席，以護道場，而維久遠。略云：靈巖為古道場地，清咸豐十年，遭兵燹，焚毀殆盡。同治中，僧念誠，蒙彭剛直公護持，略蓋十餘間小屋。宣統三年，僧道明，因失衣妄打無辜，致犯眾怒，遂逃去。寺既無主，所有什物，一無存者，田地亦遺失不少。木瀆鄉紳嚴公良燦，啟請真達和尚住持，真公即令其徒明煦代理，先建鐘樓，自是遂漸興復，其詳見於《功德碑記》。至民國十五年，鄂亂事起，戒塵法師與學者南來，真公即以靈巖相委，永為十方專修淨業道場，用度不足概由真公貼給之。十七年，戒師因事赴滇，將院事託付慈舟法師，斯時妙真師，已由真達和尚延至本寺，任監院之職，輔佐慈師，辦理寺事。慈師旋往鄂閩各地，弘法講經，即由妙師以監院資格兼代住持職務，秉承真老和尚之意，十餘年來，建造念佛堂、大廳、寮房、大雄殿、彌勒閣等全部房屋，整理諸務，有興無替，實為諸班首執事、護法居士等所共見。現因報國寺改為靈巖山下院事，與清禪師發生糾紛，此事原係出自真老本意，由光證明。而蘇州諸山不明事實，誤聽一面之辭，致書於光，指妙師假光名義侵佔報國寺，實與事實不符。光生平不接一地方，不收一徒弟，人所共知，豈有要一區區報國寺之理？而彼等尚不知江蘇全省寺廟，賴光得以保存於前也，茲為諸公述之。先是民國十一年間，光在普陀之時，有定海縣知事陶在東居士，寄來報紙一張，內載袁某具呈江蘇省長，請以全省寺廟財產興辦教育，經省長王鐵珊（瑚）核准。其批示中，有「無戾於法，實衷諸情，審慎周妥，良堪欽佩，著教育廳令行各縣遵照辦理」等語。陶居士函云：「此隔江風雨，頃刻即至，師若不設法救濟，一省如是，他省效尤，佛法前途，不堪設想。」光乃致函南京魏梅蓀、王幼農諸居士，請向省府疏通，收回成命。時省長已易韓公紫石，韓云：省方既已通令辦理，未易取消，若欲挽回，須由彼等（指諸方長老而言）具陳理由，請求省方再予核辦。時妙蓮和尚，因魏、王之囑，念光遠居普陀，為江蘇寺廟，不避忌諱，竭力營救，故對具呈省方事，奔走諸方，勸請列名，幾經波折，不辭艱阻，奔走跋涉。加以其時泰縣有數處小廟，已為官廳沒收，將及於光孝寺，故僧眾群起恐慌，乃由光孝和尚邀同寂山和尚等三十餘人，集省請願，始與妙蓮和尚合作辦理，並淨老和尚領銜，具呈省署，幸蒙批准，其事始寢。事實俱在，俱可復按。若當年沒收寺產，見諸實行，則江蘇寺廟恐無一存。蘇州諸山於光之保存寺廟一段事實，既未詳悉，於光之不接地方、不收徒弟之素志，更未明瞭，竟謂光要一報國寺，豈非不達事實之甚耶？今報國寺事既告解決，靈巖主席久懸，亦為重要問題。溯自戒塵、慈舟兩師相繼去後，以迄於今，妙真師慘澹經營，致有今日，即由妙師真除住持一席，想真老和尚必能同意，諸師亦當無異議也云云。時在室緇素一致贊成，咸無異言，事遂定。並擇十一月初一日，為接位之期，一切儀式概從簡略。老人並言：靈巖為十方淨土道場，傳賢不傳法。當即以此為嚆矢云。
庚辰十月廿八日 弟子朱石僧記