耕雲先生講述
一九九一年三月廿九日於台北大專青年活動中心
教外別傳、靈山拈花一脈，自從達摩西來，少室傳燈六傳至曹溪惠能，一花五葉，把珍貴的菩提種子，種植在肥沃的中華土壤裏落實生根，開花結果，使中華文化綻放出前所未有的異彩。表現在文學上的，是既存在又超越；表現在生活格調上的，是既淑世又出世；表現在藝術上的，是既具象又抽象。
儒家學術到了宋明開始僵化的時候，注入了禪的生命，便有了心即理的宋明理學，使儒家的學術展現出新的面貌，呈現出新的生命力。這說明了任何一種最偉大、最實在、最有用的學術，都必定是能夠在現實的生活裏生根的，否則它只是象牙塔裏的觀賞品，不能夠提昇我們生命的品質，更不能解決人生的生死苦樂問題。
提到禪，一般人總認為這是深山古剎裏，高僧大德的特權，這是文人雅士茶餘酒後的調味料，與我們大眾無關，總感覺到禪是壁立萬仞、高不可攀，像銅牆鐵壁般毫無門路可入，為什麼呢？因為禪的語言、文字我們不懂；禪的公案，我們窮一生之力也解不開，何以會如此？只因為我們沒有用平常心去看禪。大家若明瞭真理是原本如此、普遍如此的，那麼禪就不應該脫離日常生活。正如六祖大師說「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」也如金剛經所講的「一切法皆是佛法。」假如我們離開血肉現實的人生去找佛法，不但毫無意義，也找不到佛法。
禪很難懂，不是禪師們標新立異，而是禪的幽默感使然。那是佛法人格化之後，自覺自在、自在無礙所表達出來的一種忍俊不禁的幽默感。禪的幽默我們為什麼不懂呢？
（一）它是以有言顯無言：就像雲門文偃禪師，在他未得法前，一天到晚追隨著陳睦州禪師問道，陳睦州禪師沒辦法，見他來就躲。有一次雲門動作很快，門還沒關，腳已伸進去了，但是陳睦州照關不誤，於是把雲門的腳壓傷了。雲門說，你壓傷我的腳沒關係，但你要給我說佛法是什麼？陳睦州講了五個字「秦、時、度、轢、鑽」，這五個字你怎樣排列組合，也找不出什麼道理；但是雲門當下就豁然大悟，悟的什麼？悟在以有言顯無言。各位如果把這一段公案參透了，那一定悟得很正確；所以參公案要會選，選得不對，參了也沒用。有人問趙州：如何是祖師西來意？庭前柏樹子。問雲門：什麼是佛？乾屎橛。這都是以有言顯無言。
（二）它是以無言顯有言：什麼是佛？敲你一棒，什麼是祖師西來意？豎個指頭，這是以無言顯有言。雖然他只豎個手指頭，可是夠你寫上十萬字的論文。
（三）它是通俗的幽默：有人問趙州：聽說你跟南泉普願學法，從他那裏得法是嗎？趙州說：鎮州出大蘿蔔。這是借喻，鎮州出大蘿蔔是大家都知道的事，還要多此一問嗎？這是個幽默話，但很多禪宗大德拿它當公案來參，參透了又能得個什麼呢？
在盛唐時代，禪宗一花五葉，因為當時國勢強、民生富裕，修行人的環境好，高僧大德非常多，不缺乏導師，大家在這種沒有精神壓力的條件之下，當然充滿了幽默感。
宋朝以後，國勢積弱不振，年年花錢買和平，民生凋敝，活在那種環境之下，哪裏會有幽默感？
到了近代，一九四九年以前，列強環伺，國亡無日，中國人就更不曉得什麼叫做幽默了。我們拿現在的心情，去體會祖師的心態，那是格格不入的。
古時候的大德，像六祖沒唸過書，照樣大澈大悟，他說的話就是經典。唯一中國人講的話稱作佛經的，就是六祖惠能大師了。
我們從以上的分析可以知道，禪並非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我們若用平常心去看禪，它不但具備普遍性，而且是在我們生活裏生根的。我們可以從現在的文學、藝術上去找尋禪的蹤跡，在現實生活中發覺自我。