一、師生之本分 （一）弟子本分 （二）師教本分 （三）弟子背師罪果
（一）弟子本分 1、惡意向師及善者問答 2、惡意向師及善者之喻
3、善戒感天慎勿嫉妒
1、惡意向師及善者問答
阿難復白佛言：「世間人及弟子，惡意向師，及道德之人，其罪云何？」
這一節經文，是阿難請教的話，問意很明顯，旨在請示世人做學生的本分事。論語說：「君子務本，本立而道生。」是人能知本分、盡本分，則近道矣。這的確是教學上最重要的課題。做學生、做人，一定要知道自己的本分職責；要知道自己的本分職責，一定先要認識教育、師道，與個人、家庭、社會、國家，及一切眾生的關係。佛陀教育和儒家教學，都是以「仁」、「孝」為基始根本，精進提升到真善美慧的完人境界，就叫做「聖人」，或稱做「佛陀」。所以古德有說：「學問之道，仁而已。仁之道，孝弟而已。」儒佛的教育就是「仁孝」的教育，其具體的教學就是倫常八德的修養。中國人自古以來「學孝、學仁」，「行孝、行仁」，「教孝、教仁」，將仁孝之心，提升到最高境界，擴展到四海之內皆兄弟、皆朋友。而佛教更進一步，推展到「情與無情，同圓種智」的時空物我一如，與天地萬物合為一體的至極境界，這才是竭盡「仁孝」之極致；竭盡教育的功能，完成偉大不可思議的圓滿人格，稱之為「佛」。儒佛的教學，都是從「格物」、「致知」達到「誠意」、「正心」做起。佛法中的斷煩惱，就是格物功夫；學法門就是致知學問。大乘佛法，六度裏的「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」都是格物工夫的具體修學法。「般若」更是「致知」之極致，根本智、後得智的圓滿成就。直心、平等心是意誠之極，深心、清淨心是心正之極，身修之極。大慈大悲是家齊之極，國治之極，天下公平之極。是儒道、佛道、天道、人道，一體也，一道無二道。圓修圓證此道之人，就叫做「聖人」，叫做「佛」。大乘佛法的教學，是以四大菩薩為中心。（一）地藏代表孝道，地能生育萬物，含藏萬物。孝為萬善根源，蘊藏無盡德能，是以孝心比如大地。這是佛教必修的第一門課程，導師就是地藏菩薩。儒家教學，首重忠孝，其在童年就接受真實、明德、福慧基本的教育，與地藏教學完全相同。（二）觀音代表大慈大悲，（三）文殊代表明哲理智，這兩位菩薩的教學又通於「仁愛」、「信義」四德目。「仁」者，人我一體也。「愛」者，一切恭敬也。「忠孝」是教學之體，「仁愛信義」是教學之用，待人接物心存「仁愛」，言有「信」無欺，行有「義」，「義」者，盡義務而無求報償也。此四德是用在壯年，服務於社會、國家的善良教學，是佛教的悲智雙運，普利眾生；是儒家的「在親民」，是教人修福、造福的教育。（四）普賢代表大修行，等虛空法界的真實行，類似「和平」二德目。「和」者，恆順、隨喜也，就是一切法都能隨和、隨緣的意思；「平」者是心境平等、不變的意思。正是普賢教人，恆順眾生、隨喜功德的宗旨。如能養得性情和平，和於十方，平等三際，聖賢之學，究竟圓滿極於斯矣！從此，起心動念，言談舉止，無不稱性，也就是止於至善的境界，是人生最高的享受，最美的享受，這種享受實在是和平提升至極而證得者；這是美的教育，是享福的教育。由此可知，儒佛的教育都是以「仁孝」為根本，少年基福，壯年造福，老年享福的中華福智教育。用來達成倫常社會、世界大同的至善目標。以上所講的，只是儒佛教學的粗淺簡介，希望能藉此機會幫助大家對儒佛教育多了解一些，明了儒佛大道是確實有益於我們實際生活的，然後才能談「尊師重道」，才會懂得這一段經文問答的意趣所在。現在解釋經文：「世間人」指一般人，「弟子」是指在學的學生說的，「惡意」指（一）輕慢（二）瞋恨（三）嫉妒（四）背叛（五）陷害等等，都是很重的惡意、惡行。「道德」，禮記上說：「道者通物之名，德者得理之稱，大者包羅萬事，小則才藝善行。」「道」是一切聖凡共由之達道，日用事物當然謂之道。「德」是行道有得於心謂之德。佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆謂之德。「道德」是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大師說：「尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。（意即安貧樂道，止於止善）道德之不存，雖王天下非通也。（意即雖為天子，暴淫匹夫耳）」合起來講，就是修養戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的，都叫道德之人。老師和道德之人，是鄉之寶、國之寶，因為他的道德學問，能化民成俗、福佑地方，功德最大。阿難問意是說：假若有人或是在學學生，惡意對老師，或是惡意對有道德的人，會有什麼樣的罪過呢？
佛語阿難：「夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之。人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也。」
世尊答覆阿難的經文，可分為三節：（一）答問惡意向師及善人（二）惡意向師及善者之喻（三）說明善戒感天慎勿嫉妒。這是第一節。佛告訴阿難說：「夫為人者」，是說做人的道理，應當愛好他人之善，不可以嫉妒。「善」的標準，前面也講過不少，佛法中五戒十善，儒家倫常八德，是最重要的準則。禮記上說：「修身踐言，謂之善行。」中峰大師說：「有益於人是善，有益於己是惡。有益於人，則毆人、詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。」是故人之行善，利人則公平，公平是真善，利己則自私，自私是假善。古人有說：「人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下。現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也。現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實真善也。」了凡先生說：「鄉人之善者少，不善者多，善人在俗，亦難自立；且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘，故善事常易敗，而善人常得謗，惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功最宏。」由此可見，善人者，心善行善，其言行足以化導一方，為民師保，移風易俗，安定社會，福利國家，猶如暗路明燈，航海指南，不可失也。所以，做人應該常存心與人為善，成人之美，切不可嫉妒善人，障礙好事。
「人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也。」這一句，如不學佛，的確是看不出其中果報的嚴重，佛的功德，無與倫比，說之不盡，不可思議。因為佛陀教化影響的範圍，是等同法性、周遍法界。因此，阿難在前面稱佛為天中之天，佛為九法界導師，眾生要是惡意對佛，果報都在無間地獄，出離很難。明了這個道理，才曉得佛說這句話的嚴重性。但是世間道德之人及善師，畢竟不是佛，為什麼惡意向之會得類似的苦報呢？須知惡意對待一個有守有為、心行善良的道德善師，是一種滅法害眾生的罪行。我們的身命得自父母，我們的慧命得自老師，所以老師的恩德等同父母，禮記中所說：「事師無犯無隱，左右就養無方，服勤至死，心喪三年。」就是這個道理。再說善師道德之人，其心行與佛心行相應，諸天善神，無不推崇受教，功同造化，普利眾生，是故果報與佛無異。
2、惡意向師及善者之喻
寧持萬石弩自射身，不可惡意向之，佛言：「阿難，自射身為痛不？」阿難言：「甚痛，甚痛！世尊。」佛言：「人持惡意，向道德人，其善師者，痛劇弩射身也。」
這是第二小節，說明惡意向老師及善人的比喻，經文很明顯易曉。佛說：寧願拿著萬石強大的弩弓來自射己身，也不可以用惡意來對待老師及道德之人。古時候一百二十斤為一石，萬石是形容弓的強有力，射程遠。弩弓是一種機械弓，同時可以發射多支箭的機械弓，是古代兵器中的利器。佛這句話是勸誡的語氣，其中深意，我們能夠想像得到。以下三句是比喻。佛說：阿難，拿著這樣強有力的弩弓自射自己的身體，痛不痛呢？阿難回答說：很痛，很痛。世尊。佛又比喻說：如果有人用惡意對待老師及有道德的人，將來果報的痛苦，將是遠超過弩箭射身之痛。因為弩箭射身，痛止一時、一生。地獄苦痛乃千萬年求出離而不可得，弩箭射身如何能比。是勸告諸君，不可以惡意向師及道德善人。
3、善戒感天慎勿嫉妒
為人弟子，不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛，不可輕嫉，見善代其歡喜。人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊，寧投身火中，利劍割肉，慎莫嫉妒人之善，其罪不小，慎之慎之。
這一段經文，是第三小節，說明善心善行，感動天神，慎勿嫉妒。
佛在經中特別指為人弟子，絕對不可以輕慢老師，及用惡意對待有道德的人，應當將老師和道德之人，看作佛菩薩一樣，不可以輕慢嫉妒。「見善代其歡喜」一句，是修隨喜功德。更應當盡心盡力助成善行，身之敬事，口之讚揚，意之喜悅，財物之供養，是助成善行，功德等同。譬如鐘錶之功在指針報時，然構成鐘錶的每個零件，都有報時的功德；與人為善，成人之美，功德並沒有兩樣，為什麼我們不肯做呢？佛又說：人能持戒清淨，德行能感動諸天神明的尊重，如唐道宣律師，感得博叉天王之子侍衛一樣。華嚴經說：「若能具足持淨戒，一切如來所讚歎」，一切鬼神自然恭敬保護。佛又說：寧可自己投身大火燒死，利劍自割死，都不算是苦。要小心謹慎，莫嫉妒善人善事，其罪不小。釋門自鏡錄中有「妒賢嫉化第四」，詳載報應之事，可以參看。
（二）師教本分 1、師呵弟子問答 2、示以正規不使怨訟 3、雙戒誹謗之諭
1、師呵弟子問答
阿難復白佛言：「為人師者，為可得呵遏弟子，不從道理，以有小過，遂之成大，可無罪不？」
佛言：「不可不可，師弟子義，義感自然，當相訊厚，視彼如己。」
這是第一節，這個問題，問得很好，尤其是末法時代，現前的社會，做一個好老師，良師、善師、明師，實在也是不容易的。現代的教育，比古時候普及太多了，學校多，學生多，老師也多。想想過去的學校（抗戰期間），一般學校，全校師生很少有超過一千人的，一個班級，多的也不過三四十個學生，少的只有十幾個學生，老師教學比較容易貫注，師生猶如父子，終身憶念不忘。至於不依情理處罰學生的老師，的確是很少見的。現在的學校裏，像這樣的事，或有所聞，但這並不算是新聞，因為遠在三千年前，教學過程中，就有這種事實發生，所以，阿難尊者才提出來，請教佛陀。
阿難說：「一位做人老師的人，是可得任意呵斥、遏抑（壓制）學生，而不必依從正當的道理。或者是學生犯了小過，故意宣揚成為大過，像這樣的為人老師，會不會有罪呢？」佛說：「不可不可，做老師的人，不可以無理隨便呵斥處罰學生，不可以將學生的小過失說成大過。」「師弟子義，義感自然」，是講師生恩德情義，合乎性德，順乎自然。當相聚之時，情誼之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相問訊，要存心厚道。學生對老師如父兄，老師愛學生如子弟。佛常教人慈悲一切，愛護眾生。做父兄師長的，要常常將自己一生感到遺憾的、錯誤的、失敗的經驗教訓，善告子弟，所謂「前車之鑒，後車知戒」，希望下一代永遠不犯上一代的錯誤，那麼，下一代的成就，才能真正超過上一代，比上一代更幸福、更美滿、更偉大，這才是真的愛護兒女、學生。做兒女學生的，也一定要體會父兄師長的恩德。
2、示以正規不使怨訟
黜之以理，教之以道，己所不行，勿施於人，弘祟禮律，不使怨訟。
這是第二節，說明老師應教學生正道規矩，無使學生心懷怨尤。「黜之以理」，黜指責罰，當學生犯了過錯，應該責罰時，老師可以責罰學生，但絕不是無理忿恨隨便處罰，而是基於愛心，目的使其知過能改，善莫大焉。「教之以道」，人之所以異於禽獸，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今賢聖共同遵循之大道；在儒家為倫常八德，敦倫盡分，閑邪存誠；在佛法為五戒十善，二學三慧，六度一心，明心見性，入不二門，是教之以大道。人能體行大道，則一切科技發明，必能造福世人，而不會去製造殺人利器，燬滅世界，造無邊罪業了。因此，人必須受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福國族人群的福慧雙修圓滿教育。「己所不行，勿施於人。弘崇禮律，不使怨訟」。儒家講禮，佛說戒律，「禮律」是行的哲學，是大道的實踐，是真善美化的幸福享受，一切聖哲、佛菩薩，無不竭力推崇弘揚。中國過去有禮義之邦美稱，一個講求禮律的國家，就是一切國家的模範。弘揚推崇禮律的社會，一定是真正的安和樂利的社會。「禮律」是德行教育，是根本教育。回想過去，童蒙教育，以灑掃應對、背誦句讀；佛門則五年學戒、誦經論、事長上，皆是禮律的根本修學，其根本深厚，終身受用不盡，那有不發達的呢？因緣具足，進可以福利國家社會；因緣具足，則為儒宗佛祖教化眾生，心安理得，那裏有怨尤不平呢？孔子說：人不知而不慍，不亦君子乎？學問至此地，就叫做「得道」了。況且，「禮律」是大道的基始，禮主和，律主嚴，教和學，都得要寬嚴得中，才能達到「學而時習之，不亦說乎」的境界。
3、雙戒誹謗之諭
弟子亦爾，二義真誠，師當如師，弟子當如弟子，勿相誹謗，含毒致怨，以小成大，還自燒身。
這一段經文是第三節，佛陀戒勸師生雙方不可互相誹謗。
「弟子亦爾」，這一句是說做學生的，也必須遵從禮律，尊師重道，師生雙方恩義真誠，做老師的要像一個老師，做學生的要像一個學生，各人要守各人的本分，千萬不可以互相誹謗。「含毒致怨」是說做學生的，心懷惡意，對待善師及道德之人。「以小成大」是講做老師的，絕對不可因為學生犯了一點小過，就渲染成為大罪。如果師生之間，惡意相向，結果受害的還是自己。佛說「還自燒身」，古人說：觀其友而知其人，觀其師而知其徒，觀其徒而知其師，這是一定的道理。又說：來說是非者，便是是非人。陽明先生說：「朋友相處，常見自己不是，方能默化得人之不是。」為學之道，首先在求自己不是處，方有長進。
（三）弟子背師罪果
為人弟子，當孝順於善師，慎莫舉惡意向師，惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異，天所不覆，地所不載。
這一段經文，是佛答問師教本分的總結，說明學生背師叛道的罪果。古德說：皈依佛者，不墮地獄；皈依法者，不墮餓鬼；皈依僧者，不墮旁生。何以故？佛為無上醫王，法是除病良藥，僧是導人知識，並為真淨福田，背之則邪，向之則正。若欲得道，當依佛語，違而得者，無有是處。佛言：一切眾生，若不皈依三寶，永劫墮三惡道。六祖惠能大師說：「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。皈依覺，二足尊；皈依正，離欲尊；皈依淨，眾中尊。」「從今以後，稱覺為師，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名二足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自皈依，以自性三寶常自證明。」又說：「凡夫不會，從日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所皈，言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，無所依處。今既自悟，各須皈依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自皈依也。」三寶的定義，以及什麼叫皈依，六祖大師在壇經中，為我們說得如此的明白詳盡，才使我們深信佛言至誠無欺。我們的身命得自父母，我們的慧命得自老師，所以學生應當以孝順父母的心來孝順老師，要小心謹慎，不可以惡意對老師；如果以惡意對老師，那就同以惡意對佛法僧、對父母沒有兩樣，為鬼神所厭棄，天地所不容。佛答阿難問師生本分，經文至此告一段落。
二、師生之行持 （一）末世興惡 （二）應何所求
（一）末世興惡 1、世人四惡 2、比丘損他 3、比丘損自
1、世人四惡
觀末世人，諸惡人輩，不忠、不孝，無有仁義，不順人道。
這一段文長，現在我們分做三小節來看，這是第一小節。
師生本分雖已說，但時值末世（佛滅二千年以後，叫末法時期），世風日下，禮崩樂壞，師道漸衰，才悲嘆地說出這一段話，我們現在去佛已有三千○七年之久，目前世風敗壞的情形，佛教衰微的狀況，眾生種種行業果報，一一皆如經說，一點不錯，可見在三千年前，佛眼確已觀見，清清楚楚，瞭如指掌。
先說末世惡人，下面四類是世間一般惡人：（一）不忠。國以民為本，以君為尊，故盡忠為先，對國家、對元首、對職守，不能盡忠的是一大惡。（二）不孝。家以父母為尊，故盡孝為先，佛戒經說：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母，若不供養，得重罪。」所以，人子對父母不孝是二大惡。（三）無有仁義。這是說處社會，則大眾為尊，故存仁行義為先，仁者慈悲一切，義者處事合理合情，若是在社會上待人處事，不仁不義，是三大惡。（四）不順人道。做人之道，儒講五倫十義，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫義、婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠，佛門五戒十善，皆是人道，左傳上說：人棄常則妖興。楞嚴經也說：破根本戒則妖邪魔鬼興世。所以棄離五常，破根本大戒，就是不順人倫大道，是四惡。末法世間，這四種惡人很多，且佛門出家人也有不如法者。
2、比丘損他
魔世比丘，四數之中，但念他惡，不自止惡。
這是第二小節，佛說末世比丘諸不如法事。「魔世」，並無時間性，一般通指惡人多時則稱魔世，詳如楞嚴經第六卷說。「魔世比丘」，就是指世道人心敗壞之時，諸魔也就趁機滲透清淨的佛門，示現出家相，住持佛法，破壞佛道，所謂為師子蟲，還吃師子肉。「四數」是指出家比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。「但念他惡，不自止惡」，唯見他人作惡，自己一切過失惡行，不知禁止，不知反省，縱遇善友勸戒，也不知道回頭，自是四數中者。經文：
「嫉賢妒善，更相沮壞。」這一句是說嫉妒阻善。「賢」是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔見了一定生嫉妒心。「善」是指一切善事好事，別人行善做好事，利益大眾，魔見到了，一定要設法阻撓破壞。他們自己，唯有自私自利，從無利他的善念。所以佛說：「不念行善，強梁嫉賢。」「行善」指十善六度萬行。「強梁」猶言強橫、不講道理，橫行霸道。老子：「強梁者，不得其死。」「嫉賢」二字，連續重覆提醒，足見是大惡。「既不能為，復毀敗人。」這二句經文，是說出家所為，即是弘護正法，利益眾生，既然自己不能弘法利生，不知慚愧，反而破壞他人弘護正法，這不是滅法又是什麼呢？「斷絕道意，令不得行。」此句是說末世比丘，閉絕道門，令眾生長淪苦海，此類比丘皆魔化入佛，欲壞佛法者，防不勝防，世俗人壞法滅法者亦多，故佛子不可不護持，護法必有智慧善巧方便，這句是講破壞、阻礙人正修行。以上所說比丘害他。
3、比丘損自
「貪欲務俗，多求利業。」這兩句是說惡世比丘，貪求利養。講到出家，佛法中說有三種家：（一）眷屬之家——即田宅之家。（二）五欲之家——六塵之家。（三）六道之家——三界是家。「出」是出離，蓮他大師說有四類：（一）在家在家。身心居家，沒有出離之意。（二）在家出家。身雖在家，心恆在道，諸大菩薩多現長者、居士身，善巧化度眾生者是。（三）出家在家。身雖出家，心在名利，無異俗人，如經文所說，貪求五欲，專務俗事，多求自私自利的事業，於其個人無有利益，而有益於眾生的事業，他是不肯做的；所以說他，雖然圓頂受戒，現比丘身，其實是個俗人，非佛弟子。（四）出家出家。不染欲塵，心在三學三慧，志在一心見性，精進不退，是真佛弟子。請看經文：「積財自喪，厚財賤道。」從這兩句經文中，我們可以見到佛陀對於末世比丘愛之切，也責之深。積財者必自喪，俗話說：一家飽暖千家怨。世法尚且不可，何況出家佛子，這不但是不明道理，就是連因果報應的事理，也不能認清。一點露水道心早就被花花紙票給迷失了，可悲！可痛！把錢財看的厚重的，必然輕賤道業。前年我在港九講經，有青年比丘來求學講經，問我須要什麼條件，我告訴他說：（一）決心不要名利，（二）不怕餓死凍死，（三）八風（八風——利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不動，不怨天不尤人。若能具足這三個條件，則可以學道講經，如果不能安貧樂道，又怎麼會有成就。可是，真能放下財富名利，修學佛道的，又有幾人？誠非真愛世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊師、賤財，富實於我猶浮雲耳！不然，則如佛言：「死墮惡趣，大泥犁中，餓鬼、畜生。」此三句結論果報三塗，世間惡人，魔世比丘，須知造作惡業容易，而三途惡報決定不免，稍有明見者，決不肯造作愚昧之事。「惡趣」二字，總指三惡道。「大泥犁」是印度話，意思是無間地獄，為地獄最極苦地，長劫求出無期，事實具見地藏經。經文至此，已將末世興惡一段講完。
（二）應何所求 1、報佛恩 2、改舊習
1、報佛恩
未當有此，於世何求，念報佛恩。
這三句經文是說，既然發心出家，就不應當作像上面所說的世俗事務，更不可以作惡，應該放下五欲名利，那麼出家弟子於世畢竟何求呢？佛陀告訴我們說：應當念報佛恩，在佛門日課回向偈中，朝暮念念不忘者，「上報四重恩，下濟三塗苦。」（一）念眾生苦，佛以眾生為心。（二）報恩唯有自度度他，以順佛心。佛恩中圓攝有父母之恩、師長之恩、國家之恩及一切眾生互助之恩，除此之外，尚有護法檀越之恩。求證佛道，必由報恩心始，發於衷者，必有其行，自行、化他、修道、研經、善行，皆為報恩濟苦耳。經文：「當持經戒，相率以道。」經論是印證知見的標準，戒律是修正行為的依據，修行人必須明經守戒，斷惡行善。斷煩惱，道自得。欲求出離，必求道；道載文字，求道在修行。心行似佛菩薩，自利然後能利他。相率大眾，教之以道。
道不可不學，經不可不讀，善不可不行。
「道」是破迷開悟，離苦得樂、究竟解脫的理論依據，及修行的方法，不可不學。這些無比珍貴的寶藏，全記載在經典之中。所以，經不可以不讀，讀經才能開啟我們本性中的真正智慧，使我們能認清人生宇宙的真實相，必須有智慧，對於人生宇宙具足正確、圓滿、深入的了解而後才會有善行，善不可不修，修善是培福積德，福慧雙修，世法中稱做真善美慧，極幸福之人生；佛法中稱為「二足尊」，意思是說，他的福慧二者，都達到圓滿具足而為天上人間一切大眾所尊崇者。這三句經文是講自學，第一句修道，好比走路；第二句讀經，好比認識路；第三句善行，好比交通工具，選擇最佳的交通工具，迅速到達幸福美滿的境界。這三句話，非常重要，如果違背了，自然是盲修瞎練，說食數寶，其果報不言可知。下一句「行善、布德」，是講度他利眾，度化眾生，一定要善行卓著，大福德人，是以佛菩薩廣修六度、四攝，布施、愛語、利行、同事，慈、悲、喜、捨四無量心，惠施眾生，眾生感恩則易受教。「布德」，是講菩薩同時以大威德感化眾生，眾生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我們在此地，可以見到佛菩薩教人自行化他的大悲方便了。
「濟神離苦，超出生死。」這兩句經文是總結念報佛恩的功德。「神」是指「神識」，一般稱作「靈魂」，無始劫來，造業受報，生死輪迴，苦不堪言；唯有佛法，可以使我們精神得到解脫，得到超越三界，確實獲得不生不滅境界。
以上我們將「應何所求」的第一段「念報佛恩」講完了。
2、改舊習
見賢勿慢，見善勿謗，不以小過證入大罪，違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎也。
這一段經文，是佛陀教我們改革舊習氣，改造心理。前面說過，學佛修道的人，不可不慎習染，文具四事：（一）不可輕慢賢人，「見賢勿慢」。在過去，見到賢德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、輕慢，如仇如怨，其實這是自家的病態心理，精神的不健康、不正常。佛教我們要改過革心，從今以後，見到賢人，見到好老師，一定要恭敬、供養、承事，協助其弘法利生，像唐朝時的印宗法師，就是我們的好榜樣。壇經上說：「惠能大師自黃梅得法以後，一度避難到曹溪，但是不久，又被惡人找到，大師逃至四會縣，避難獵人隊中，經過十五年。有一天，自己想想，弘法利生的機緣成熟，就應當弘法報恩，不可終隱。這樣，大師離開了獵人隊，一日，行到廣州法性寺，恰好遇到印宗法師在法性寺宣講涅槃經，當時有風吹動懸幡，有一出家人說「風在動」，另一出家人說「幡在動」，爭論不已；惠能大師見到這個場面，遂說「不是風動，不是幡動，是仁者心動。」當時在坐的大眾，聽了能大師所說，都非常驚奇，印宗法師請至上席坐，請教佛法奧義，見惠能大師言簡理當，不由文字；說道：「行者定是非常人」，這時，惠能大師還是以在家居士的身分，所以印宗法師稱他「行者」。印宗於是執弟子禮，請教黃梅指示，六祖說：「指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。」印宗問：「為什麼不論禪定解脫？」六祖說：「因為禪定解脫是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」在這裏，我們特別要注意的是六祖所傳、所修、所教授的，為一乘上上法，直指人心，明心見性，所以說「唯論見性」、「佛法是不二之法」，初學切忌錯會了意思，受害不淺，這是不得不先說明的。六祖又說：「凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。」印宗法師聽了以後，歡喜合掌，於是為惠能剃度，願事為師。六祖得到印宗的護持，才有機緣開東山法門，普度眾生。像印宗之遇六祖，以前輩大法師的身分，反而師事初剃髮出家的能大師，的確，非我慢情忘者不能也。其尊賢重道，捨己為人，真非常人可及也。是則六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之於六祖，很像鮑叔牙之於管仲；由此可見，世出世間，建大功、立大業，利濟天下後世，都須要最有力的增上緣，是謂之機緣成熟。下一句「見善勿謗」。這是教我們不可阻礙人為善，凡是見到善事、好事，不論是什麼人做的，縱然是惡人做、怨家對頭做，只要他能行善，縱然是小善，也是應該讚歎，值得稱揚的，這正是使惡人遷善改過的最好機會。過而能改，回頭是岸，善莫大焉。明朝袁了凡說：「與人為善，愛敬存心，成人之美，勸人為善，救人之危，興建大利，捨財作福，護持正法，敬老尊賢，愛惜物命，人能由此十事，自行教他，則萬德圓備矣。」正是與人為善，成人之美，勸人為善，是世間第一等的善事。反過來講，阻礙人行善，尤其阻礙惡人向善，當然也是世間第一等惡事。惡事萬萬不可為也，這才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩薩行。
經文：「不以小過證入大罪」。這一句是第三個事例，過不證罪。一個做人老師的人，對待學生，正如慈母之待赤子，如理如法的教導，為國家民族，為世界眾生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不盡心、不盡力之理。是以師恩有過於父母者，若以學生犯了些小過失，便證入大罪，處以重罰，使學生懷恨心頭，那是摧殘下一代而不是培育下一代了，其功過報應，先已說過，不再重覆了。第四個事例是：「違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎也。」這四句經文，是佛陀教我們要慎因果。特別是做人老師—和尚的人，古印度稱「和尚」就是親自教我的老師，要不是親自教我者，我不稱他做「和尚」，所以「和尚」是親教師的稱呼。由此可見，「和尚」是眾生的親教師，如果親教師不依法理，就是違背諸佛所證的真理—平等心、清淨心、慈悲心，一心不二的見性之理，又不能契機，換句話說，就是學無所用，所學不適合其現前所需，也就是現前不得其受用，不得其利益的教學，都是違法失理。我們知道，佛教寺院是佛陀教育的機構，寺院的主持，就是一方大眾的親教師，他負有傳道、弘道，教導一方大眾修學大道的神聖使命，是一方眾生法身慧命之所依，故一方大眾稱之為「和尚」——親教師。他要是教學不如法、不如理，那就有很大的罪過，古人說：為不善於顯明之中，人得而誅之；為不善於幽闇之中，鬼得而誅之。又說：庸醫殺人身命，死墮十八層地獄；庸教誤人子弟，死墮十九層地獄，何況主持聖教為天人師者，如法依理，化導一方，功德真不可思議；經論史實，可證罪福，必須謹慎。第三大段，師弟之分，到此講完。