四．修十善業
三皈五戒是學佛根基
十善是為人的根本
三皈五戒是學佛根基
珍惜得以聽聞佛法的福緣
世間的苦難災厄，總是訴說不盡啊！透過傳播媒體，我們知道——有的國家經年戰亂，人命如草芥；有的國家旱潦連年，饑饉困頓；或是突遭災變，人民生命、財產毀於片刻之間。相較之下，台灣地區可說是豐衣足食、物質不缺。
所以，希望大家在愛護尊重一切生命同時，也能夠知福、惜福—— 珍惜生於富足國度並得以聽聞佛法的福緣，趕緊發菩提心、修菩薩行，直往成佛目標邁進，令過去所種的福因開花結果，綿延不盡。
人生多苦，眾生皆受業力牽引，迷茫流轉。我們既發菩提心，就要及時依照佛陀教理了徹人生之苦，拋開慾念、貪愛、瞋恨、疑惑、愚癡等等使覺性迷亂的因素，力行菩薩道，堪忍世間的苦難及折磨，為眾生付出，藉人與事的磨練來洗煉心地。
修菩薩行，須先「皈依三寶」——佛、法、僧；次持「五戒」——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；漸修「十種善法」——身三善法、口四善法、意三善法；圓滿「三聚淨戒」——攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒。
首先，談談皈依三寶與持守五戒的意義。
一心皈依佛、法、僧
要做一個真正的佛弟子，必須精勤持戒，而持戒之前須先皈依三寶——皈依佛、皈依法、皈依僧。
皈依的「皈」字是兩個字組合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返」的古字，兩者意義相通；「白」代表清淨、光明、善良。「依」是依靠的意思。所以「皈依」就是捨棄過去不正確的觀念和不正當的行為，一心依靠佛、法、僧，誠懇勤勉地修習善法，回歸人人本具的清淨佛性。
為什麼每位佛弟子都應該皈依佛、法、僧呢？因為——我們的教主釋迦牟尼佛，是了徹宇宙究竟真理的大覺者，他所宣說的教法，能作為我們身心的依靠；我們只要依照佛陀的教導來修練心性，遵循佛陀所定的戒規，就能啟發本具的佛性，具足大慈悲與大智慧。所以，佛陀是我們身心所皈依的人。
雖然佛陀已經離開人間兩千多年，但是他所開示的教法仍然留傳於人間；只要我們衷心信受，就等於佛陀親自教導我們。這就是皈依法。
佛陀的教法精深，一般在家學佛者為了生活忙忙碌碌，無法全心全意修學佛法，所以必須依靠專門研究佛陀教理，而且過著嚴格修行生活的僧伽來引導；更何況僧伽是佛陀法脈承續者，擔負弘揚佛法、普度眾生的使命，所以應該要皈依僧。
能受三皈依，才是真正發菩提心、修菩薩行的正信佛弟子；之後，必須進而持守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，也就是儒家的「五常」——仁、義、禮、智、信；這是每位學佛者應守的戒規，也是做人最根本的原則。
持戒不殺，不求仁而仁著
在前面的篇章中，我們已將「慈心不殺」的因果剖析明白，知道「不殺」乃「五戒」之首要，「不殺生」即是「仁」。
人皆怕死，難道其它的生靈不怕死？人知道痛苦、害怕痛苦，難道其他生靈不知痛、不怕痛？孟子曾說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」不忍見眾生承受驚憂、恐怖、懼怕之苦及椎心刺骨之痛，就是「惻隱之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中時刻留心護惜生靈，就是仁者，不需求仁而自然得仁。
持戒不盜，不忻義而義敷
「不偷盜」即是「義」，如果能守好不偷盜戒，則不需刻意追求，義理自然顯現在言行舉止中。
學佛的人應該看淡物質享受，專心修習佛法。平日生活能夠吃得飽、穿得暖、住得安穩就可以了，還有什麼可貪求的？何必為了名聞利養去做不義之事？學佛者若能調伏慾念，簡樸度日，並進而喜捨佈施，利益人群，不需要刻意追求，即能將義理廣泛地流布弘揚。
不淫者，不忻禮而禮立
儒家五常中的「禮」即是佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之間的禮節。出家的比丘、比丘尼，須守清淨不淫戒；在家學佛的男、女居士，則應遵守一夫一妻制，丈夫忠於妻子，妻子恪守婦道，彼此負責，並且共同擔負教養子女的責任。
如今社會上男女之禮衰微，造成很多社會問題。報紙上曾經登載，一個年僅九歲的孩童，原本跟隨父親在台東生活，後來自己流浪到花蓮，結交了一些不良少年而學會偷盜。一日被警察抓到，詢問之後，才知道他流浪來花蓮是為了尋找母親——他的母親原是有夫之婦且育有子女，後來與他的父親發生了不正當的感情，同居而生下他後，將他丟給他父親撫養，自己回花蓮與丈夫及孩子一起生活。
像這樣的例子，在社會中真是時有所聞啊！這就是廢棄了男女之禮，才會造成家庭及社會問題。若學佛之人個個守好不邪淫戒，而社會大眾也重視男女之禮，則我們的社會就能禮立義揚，清淨祥和。
不妄語者，不慕信而信揚
一般人說話常常不負責任，不考慮後果；我們必須瞭解，一個人在世間，必定要言而有信、守好口德，才能得到別人的信任、敬仰與愛護。所以只要守好「不妄語戒」——不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，就能自然而然建立起誠信的品格與名譽，受人信任與尊敬。
不妄言是不說虛假、欺騙的話，也就是「能說能行，言出必行」。不惡口是懷仁厚之心，口說和雅溫柔之語，使人內心喜悅而真誠地信服。綺語是好聽卻不誠懇的話，就是所謂的「巧言令色」，《論語》學而篇中有言：「巧言令色，鮮矣仁！」《論語》衛靈公篇也提到：「巧言亂德」，可見說了動聽卻不誠懇、不切實際的話，會喪失操守、惑亂人心！兩舌則是曲解事實、搬弄是非，將原本單純的事變得複雜，不但傷害別人的心，使別人起衝突，更會造成人心不安，破壞團體和諧的氣氛；所以希望諸位莫有「兩舌」的行為，並進而以「知足、感恩、善解、包容」來圓融人事。
開口動舌，無不是因、無不是業；學佛若想得正果，對於「因」的造作必須非常謹慎！所以對人說話要審慎思量，因人、因時、因地制宜，不可得意忘形，隨便亂說。
「不妄語者，不慕信而信揚」，一個人若謹慎於言語，對自己也對別人負責，則不必刻意去呈現「信」，信的德行自然能弘揚起來。
不飲酒者，不行智而智明
眾生皆有佛性，原本具足無量的清淨智慧，可是為什麼大多數眾生都是昏昧無明呢？原因在於迷亂了心性，使智慧之光被層層心垢掩蓋，以致隱晦不顯。
什麼最容易迷亂人的本性呢？就是酒。心性一亂，智慧就迷了！所以要開顯明睿的智慧，首先必須守不飲酒戒，保持本性的清明。
或許有人會說：「我根本不喝酒，為什麼智慧仍然很淺薄？」今生今世是沒有喝酒，但是可能在過去生中有這種習氣，致使今生不能擁有真正清朗的心性。過去生中既然有這種習氣，此生一定要好好守持戒律，絕對不可飲酒亂性；如此一來，智慧自然能慢慢地開顯、明朗。
如斯修因，不期果而果證
以上是五戒，也就是五常、五德——仁德、義德、禮德、智德、信德。要得五德，必須先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能證果。
可是修因不是一開始便能得果，我們應以農夫耕種的精神，專心一意地用心修持五戒，只問耕耘，不問收穫！不能存著還沒種因，就想結果的心理。只要我們時時刻刻將全部精神放在眼前應該做的事情上，不執著過去、不妄想未來，自然能夠身心輕安，將來必有所得——獲得真誠而深厚的品德涵養。
十善是為人的根本
大家知道學佛根基乃由持守「五戒」做起，「五戒」就是防止我們犯錯；持守了「五戒」，等於是力行了「十善」。
「十善」是五戒的延伸，乃身、口、意三業所行的十種善法，與「十惡」是相對的，離十惡則成十善。
十善包括：「身」三善法——以「護生」離「殺生」、以「佈施」離「偷盜」、以「戒淫」離「邪淫」；「口」四善法——以「誠實語」離「妄言」、以「柔軟語」離「惡口」、以「調和語」離「兩舌」、以「質直語」離「綺語」；「意」三善法——以「不淨觀」離「貪慾」、以「慈悲觀」離「瞋恨」、以「因緣觀」離「愚癡」。
身、口、意朝善的方向，則可以行十善法，累積福德智慧；若偏向惡的方向就造十惡業，將來苦果難免。所以，大家在日常生活中必須注意自己的行動、語言及心思，遠離十惡，成就十善。
護生、佈施、戒淫
「身」三善法，就是五戒中的不殺生戒、不偷盜戒及不邪淫戒。
「不殺生」是不傷害眾生的生命，因為惻隱之心，人皆有之。每個人的本性原都具有「慈悲」，猶如明月常在虛空中，可惜往往被烏雲——「無明」習氣遮蔽，不僅對眾生的苦難視而不見，甚至為了私慾殘害眾生的性命。如何才能讓本性中的慈悲顯現出來呢？只要在日常生活中用心觀察、體會眾生的痛苦，就能逐漸啟發心中的慈悲——大愛，不僅不忍心傷害眾生，更會積極地救生、護生，這就是仁心、菩薩心。
「不偷盜」是不取不義之財，除了不偷、不搶之外，對社會人群有害的事業也不能去做；並且取之於社會，用之於社會，積極地佈施行善，造福人群。
「不邪淫」是比丘、比丘尼須守清淨不淫戒，一般社會人士應遵守一夫一妻制，妻子恪守婦道、丈夫忠於妻子，彼此相互敬重，共同負擔家庭責任。只要社會大眾重視男女之情操、禮節，就能減少許多家庭和社會問題。
以「誠實語」離「妄言」
凡夫容易因「聲」與「色」的迷惑而心亂，「聲」就是語言聲音，所以必須修口的善業，以免自誤誤人。
「口」四善法就是五戒中的不妄語戒，即不妄言，不惡口、不兩舌、不綺語。
妄言是虛假、欺騙的話；自己不曾做過或沒有辦法做到的事，卻說得天花亂墜，就是妄言。
佛陀在法華會上，鞭策一些「未得謂得」的弟子，說這種行為是最大的妄言。所以大家應該時常反省：告訴別人的事，確實有做到嗎？有沒有誇大、虛偽的成分？希望別人做到的事，自己做得到嗎？平時有沒有鞭策自己身體力行？做承諾之前，可曾深思熟慮是否自己確實可以做到？是不是信口開河？
除了平日待人處事必須「口出有實」——說誠實語之外，講經說法也必須如理如法，並且身體力行。古言：「如人飲水，冷暖自知。」真正體悟並力行佛陀的教法之後，才能談論自己的經驗，不可「未得謂得」，自欺欺人。
總而言之，能夠做到「能說能行，言出必行」，才是誠信負責的人。
以「柔軟語」離「惡口」
惡口就是口出粗鄙不善之語，使對方感到苦惱；柔軟語則是溫柔和善之語，能安撫人心，使人衷心喜悅而真誠地信服。
許多人都知道謾罵、侮辱別人是不對的，卻時常「得理不饒人」而不自覺。如果因為自己的見解比對方正確或自以為有理，就「理直氣壯」，愈說愈大聲，隨意批評人，甚至開口罵人，這也是惡口！
此外，也不能「自我詛咒」。例如人家如果說：「你真好命啊！」一般人就會回答：「沒有啊！我哪有多好命？」這是自我詛咒！大家應自我祝福、自我鼓勵，朝善的方向好好努力。
口出蓮花度人入善門，或口吐毒蛇與人結惡緣，只在一念之間。若能改掉說話大聲、言詞粗鄙的習慣，以柔言愛語促進人與人之間的和諧與情誼，並且「理直氣和，得理饒人」，自然所說的話都能得到別人的信任，所說的道理也能使別人歡喜接受。
以「調和語」離「兩舌」
心懷仁厚，以「調和語」連繫人的感情，圓滿人間的事相，就是口的善業；若搬弄是非、到處加油添醋，破壞別人的感情，或使原本單純的事變得複雜、難以解決，就是口的惡業。
種了搬弄是非的因，將來會得到煩惱的果報——子女不聽話，週遭的眷屬時常爭鬥……，因此若希望將來得到善果，必須非常謹慎，多種好因，不可離間人與人之間的感情或製造是非。
希望大家在日常生活中牢牢地記住因果觀念，時刻圓融善解別人的過失、隱惡揚善，促進人與人之間良性的互動；如此才能得到別人的信任與尊重，並且協助團體維持清淨祥和的氣氛。
以「質直語」離「綺語」
綺語是好聽卻不真實、不誠懇或沒有意義的話；質直語則是樸實正直的語言。
如今社會中許多人迷戀於聲色之樂，喜好談論風花雪月、玄奇神妙之事，不喜歡聽正直純樸的言論，也不喜歡聽樸實無華的道理；如此不但誤了自己，也會影響到週遭的人，形成惡的循環。
其實，很多人習於「綺語」而不自覺。大家可以仔細想一想：平日與人相處時，是否經常隨口說些好聽的話來討人歡心，可是內心並不真誠？是否經常以男女情愛、美色名利……，作為茶餘飯後閒談的話題？別人談論鬼怪神通之事時，自己也曾去湊熱鬧？是否曾經為了達到自己的目的，隨口說些不真實的話來敷衍甚至欺騙別人？……這些行為，都是誤人又誤己啊！
「四攝法」中的「愛語」，與綺語完全不同。愛語是溫和慈愛的言語，發自於內心的慈悲與智慧，目的在於引導眾生走上光明善良的道路；綺語則是為了滿足私慾，以甜蜜而不誠懇的話語來迷惑別人。
開口動舌，無不是因、無不是業，希望大家以「開口即是純良正直之言，動舌即是溫和慈愛之語」來自我期許，在日常生活中處處用心！
以「不淨觀」離「貪慾」
「意」三善法包括——以不淨觀離貪慾；以慈悲觀離瞋念；以因緣觀離愚癡。
社會上人與人之間不能和睦相處的原因，在於「明爭暗鬥」——不僅是明處爭權奪利，暗地裡也勾心鬥角；民間如此，官場也是一樣，多數人都在爭鬥中求生存，實在令人感到心痛！為什麼爭？為什麼斗呢？原因只有一個字——「貪」。因為貪圖財色、名利、地位，所以你爭我奪，不得安寧！
世間大部份人都是為了滿足「身軀」的享受而產生貪念——吃要吃好的、穿要穿好的、用要用好的；為了這個污臭不淨的身軀，不知造了多少惡業？
為什麼說身軀不淨呢？《水懺文》中有一段話：「九孔常流不淨物」，人身是由一層皮膚包著骨肉膿血，從九孔流出來的都是屎尿痰涕。大家想一想，人身有哪一處是乾淨的呢？何必為了它與別人斤斤計較、造作惡業？
身軀雖是不淨物，但是人人心中都有一分非常清淨的寶物，那就是「佛性」。此身能造惡，亦能修習善法，所以大家應該時常「觀身不淨」來摒除貪念，並且利用這個身軀積極地佈施行善，開啟心中的「佛性」。
除了身外財物的佈施，這個身軀也能佈施。佛陀《本生經》中有割肉喂鷹的故事，在《無量義經》中也說「頭目髓腦悉施人」。現在醫學非常進步，不只可以在往生後捐贈器官或遺體，活著時就能捐血或捐髓，既能救人又不損害自己的健康。我一直在呼籲器官捐贈、骨髓捐贈，以及遺體捐贈，因為這個身軀遲早會敗壞，何不在它還有用的時候趕緊佈施出來幫助別人呢？
學佛要看淡名利、地位，修行是為了眾生，一切勞動也都是為了利益眾生；心中常存此念，就不會產生貪慾。
若執著於此不淨之身而造作種種惡業，實在可悲可憫！唯有善加利用此身，積極行善、精進修行，才能提升人格、增進道業，不枉來此人間走一回。
以「慈悲觀」離「瞋念」
佛陀說：「當知瞋心，甚於猛火。」人時常因為瞋怒而亂了行為，一發脾氣就六親不認，損人又害己。如果希望自己不論遇到什麼狀況都不會動怒，時時予人親切和藹的感覺，則必須擁有非常柔和的心念，而柔和的心源自於「慈悲」。
有一天，佛陀的弟子舍利弗和羅？羅出去托缽，受到一群無賴漢戲弄，有人把泥沙放進舍利弗的缽內，有人打了羅？羅一拳，血從面頰流了下來，但他倆都不理會那些無賴漢的欺侮，逕自走了。舍利弗告訴羅？羅：「你不要生氣，我們要憐憫眾生，起慈忍心，這是佛陀教我們的：這是我們修行的逆增上緣。」
羅？羅流著淚回答說：「我沒有生氣，也不埋怨！我很感謝佛陀，教導我慈悲的心念與忍耐的功夫。佛陀一生為了眾生辛勤地教化，而眾生卻仍如此頑劣，心中充滿憎恨，逞強欺弱。社會的動亂與天下的災禍，就是起因於眾生缺少慈忍心。我是因為悲憫他們才流淚啊！」
大家若像舍利弗與羅？羅一樣，以慈悲心看待日常生活中的人、事、物，自然擁有非常柔和、清明的心念，即使面對逆境也能忍耐，不現怒容、不出惡言；並且憐憫那些造作惡業的人，而不生瞋怒之心。
若社會上人人都以慈悲心與忍辱行相互對待，哪還會有動亂與災禍呢？必然是人人幸福、處處吉祥啊！
以「因緣觀」離「愚癡」
世間一切現象，皆由因緣和合而成。迷於因緣，則隨著業力流轉於六道之間；覺察因緣，則能放下執著，解脫煩惱纏縛；把握因緣——珍惜並善加運用修學佛法與救度眾生的因緣，就是福慧雙修的人間菩薩。
許多人學佛只為了自己，只在意自己能不能得度了脫生死，卻疏忽應該學習佛陀的慈悲與勇氣——發菩提心、修菩薩行，以救度娑婆世界苦難眾生為修行的目標。如果每位學佛的人都只想自利而不願利他，則如來家業就無法延續下去，苦難眾生也就無法得度。
唯有啟發心中的長情大愛，把握幫助眾生的因緣，才能徹底遠離愚癡，得到真正的智慧。
所以我們一定要嚴持戒律、嚴護戒根，不要因為小善就不願意做，小善積多了也是大善啊！也不可以認為小惡無所謂，只要懺悔就沒事了！大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪業永遠無法消除，而且「墜露成河」——小惡積多了也就成大惡啊！
總而言之，種了善因，不怕得不到善果；所以除了守好五戒，還要用心行十善。如果人心清淨、社會祥和，就能呈現一片萬善和融的景象，如此，娑婆世界與佛的淨土還有什麼差別呢？
「用心」行十善
以上就是身、口、意所行的善業與惡業。身、口、意奉行善法，則智慧福德與日具增；造作惡業，則苦果業報逐日累積。人生方向應該向善還是向惡，相信大家心中都明白。
遠離十惡，奉行十善，會很困難嗎？其實人人都可以做到，關鍵在於日常生活中必須「多用心」——時時刻刻注意自己的行動、言語及思想，審慎思惟是善還是惡？若有惡的成分，趕緊改正過來，朝善的方向去做；只要能夠持續不斷地努力，身、口、意就會愈來愈誠正、清淨。
一個真正肯用心的人，才能深切體會佛陀的教法，並且以堅強的決心與毅力身體力行，逐漸「超凡入聖」；而不肯用心的人，日子過得迷迷茫茫，造了什麼業自己都不曉得，這樣的人生不是很可悲嗎？所以，我平時總是一再提醒大家，日常生活中一定要「多用心」啊！
律己防非，嚴護戒根
我們如果精進修行，切實持五戒、行十善，除了自律之外，還可以助國弘揚禮義文化。
社會是由眾多個體組合而成，想要社會和睦安定，一定要從人人本身開始做起。一個人若是亂了行為，一家就亂了！若是家家亂了，社會也跟著亂了！所以我們每個人都不能輕視自己，只要每個人都守好規矩，就是幫助社會國家弘揚禮義。
整個佛教的前途，與我們每個佛教徒息息相關！身為佛弟子，必定要善加注重自己的身、口、意業，好好保持自己的氣質和品德，自我修持、端正行為，待人接物謹慎誠懇，如此週遭的人就會受到我們感化，也趨往善的方向；如果每位佛弟子都能這麼自我要求，何懼我們的社會不能清淨祥和呢？