5.修養
水動月不明，
雲生性起塵。
光明本性
如果天氣不好，一直下雨，晚上看不到月亮，是不是月亮消失了呢？月亮並沒有消失，只是被雲遮蓋而已。因此有句話說：「水動月不明，雲生性起塵。」
人人都具有清凈的佛性，只因為塵欲污染，顯現不出原來的本性。學佛就是要拭掉這層層欲塵的遮蓋，像天上的月亮必須鑽出雲層，才能顯現出它的光明來一樣。
培養功德林
人人原有的清凈本性，又如何生起了污染心呢？是來自周圍的物（色、情、愛）欲。所以說：浩浩欲風吹殘了功德林。
我們學佛就像是在培植菩提苗、功德林，如氣候順適，雨水均和，樹就可以保養得很好。「心」如起無明欲染就如同一陣黑風，吹毀了菩提苗——功德之林。所以我們平常生活中，就必須好好在培養慈悲心，於待人接物要有柔和的氣質，這即是慈悲的本性起作用，於平常的形態中，自然表現出來。人如能柔和、慈悲，世間再大的困難都可以排解，能排除一分煩惱，多一分修養，自然就能成就一分功德；這也是修養的功夫，學佛就是在學這分修養。
清凈慧命
每一位學佛的弟子所重視的是——「慧命」，而世間人所重視的卻是「生命」。
在佛教中所謂生命分為二種：一種是分段生死的生命，也就是我們現在這個身軀，父精母血所構成的肉體。這個身軀有生老病死，有一定的期限，幾十年，甚至百年，長短不一，這就是凡夫的分段生死。
人在分段生死中什麼都沒有帶來，只帶來一分業，業又分為福業與惡業。就是過去的那一段生死所帶來的業力，在今生牽引著，使我們不由自主地被它擺布。
另一種生命永無生滅的慧命，這種慧命無始無終，是永遠常存的。從過去的無始以至現在，至於無終的未來，慧命是永遠存在的。不過慧命如果被蒙蔽，那就變成污染的意識，就是現在所說的靈魂，不管是意識或靈魂都是極不自在的。我們如能把意識或靈魂凈化，就可來去自如，這就是慧命，是菩薩的智慧，也是佛菩薩的生命。
慧命是永遠常存，沒有生死的。如諸佛菩薩來人間，只是倒駕慈航，為了人間的需要，為了普度眾生才來人間，並不是因業力的牽引，或憑命運的安排生死來人間。
過去已受污染的靈魂，若能再一修持，鍛鍊，便可以還我人人本具清凈的慧命。就像鑽石礦未經切磋琢磨，還是一塊石頭，一旦經過了切磋琢磨，就成了一顆閃亮的鑽石一樣。凡夫原本都具有清凈與佛陀同等的本性，只要我們下工夫去切磋琢磨，就可成就這段最清凈的慧命，其清凈像明月一樣。
不生不滅
佛經中，常以日光來比喻智慧，以月亮來比喻慈悲，日月的光明可以照耀天下，天下有多少美麗的境界，日月皆不受其迷惑；天下有多少污染、骯髒、恐怖、險惡，日月也不受其污染。日月既不受美的東西誘惑，也不受惡濁所污染。學佛就是要學得能在惡濁的世間及險惡的人群中，不受環境潮流影響到我們原有的自性，使它保有原來的智慧、原來的慈悲。
我們應該利用父母所生的身體，好好去追求理想中的慧命，利用這有限的分段生死的時間，來修煉成就不生不滅的良知慧命。要真正報父母恩，就要利用父母給我們的身體，發揮良能，利用這段時間好好做人間事，好好的完成菩薩道業，把這分功德回向父母才是。
點點滴滴的累積
佛陀在世間，給我們的是一分心理上的教育，是無限無形的智慧教育，而現在社會上的教育是職業、生活的教育。佛陀所施給我們的教育是不限職業的，是超出生活的，是一種心靈的教育，不是一般人所說的「佛教是趕廟會。」佛陀對我們的教育就在日常生活中。
我曾說過，修養是日常生活中點點滴滴累積的，我們要抱著這分點滴的修養，以長久心，在最平凡、平常的行為中，不離開佛陀的教育；如此才是真正的學佛。佛陀所教育的就是親愛、和睦、精誠、平等、美好的人性修養。
不要傷害別人
我常說做慈濟發心救貧困是福，但是在造福人群之外，更要進一步追求佛教的宗旨，這就是精神上的資糧。在《遺教經》中，佛陀把要修行、要探討佛法的人，比喻為牧牛人。一定要把牛看好，不可放縱於田埂上，而跑進別人的田中，踏壞別人的農作物。這也是教我們要把心理觀念控制好；人往往為了愛自己損害別人，所以佛陀教導我們修養的第一個要件，就是不要去傷害別人。
共修善業
學佛要學得身心健康，把世間的東西都看開了，不計較就不會有煩惱。所以要保持身體健康，必須調節我們的心理；宇宙間要減少災難，也是要眾生的心先調治好。世間一切的破壞都是眾生的共業所致，好人多的地方自然就吉祥。佛陀告訴我們，每個人都有二種報：一種是正報，一種是依報。
什麼是正報呢？佛教中說：「六道輪迴」是依各人的行為而有不同的趣向，比如你做十善業，我也做十善業，就可同生天堂；你持五戒，我也持五戒，把做人的條件做好，你我就同樣生在人間，這就是共同的正報；每個人都有到天堂、人間、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道的正報。
而依報是你我同來人間做人，但卻各有不同的享受。我們生在台灣，過著豐衣足食的生活，這是過去生中曾共同種了善因的果報。有些地方卻多災多難，這是那裏的惡業之報。所以我們要裏仁而居，同修善業。
去除三毒
佛陀告訴我們：人生要過得快樂，就必須把心中的三種毛病去掉，哪三種毛病呢？就是貪、瞋、癡。如果我們去掉貪念，自然世間的一切物質、道理就看得破；貫通了道理，心就會很自在。瞋就是發脾氣，發脾氣是一件最痛苦的事，這也是一般人所說的賭一口氣，氣忍不住就會發為暴戾，既損人又不利己，這難到不是通苦的事嗎？癡就是不明事理，不能秉持人與人之間相持的禮節，忍不住那一口氣。
去除貪、瞋、癡三毒，身、口、意三業就會清凈，人生自然快樂幸福。
常行精進
現在社會上的人，多數由於「欲」來牽引大家去造業。這個「欲」不知喪失了多少人的志節、敗壞了多少人的名譽。世人為名為利、貪求名聞而爭，不知害慘了多少人。欲，能引誘我們進入煩惱的深淵。人生的確是多欲為苦，多欲能使惡業增長。佛陀教育我們看開這些物欲，防止物欲衝昏了良知，埋沒發良能，進而學習利益人群；這是菩薩該做的，如此常行精進，才能破煩惱惡。
直心
佛陀在《遺教經》中教導弟子說：「當知道諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。」這是佛陀教育出家弟子的方法，也就是說學佛要直心，不要諂曲；諂曲是心不直，以不坦誠的心應付社會，應付別人。而人與人之間，如不能坦誠相待就違背了道；換言之，諂曲的心也就是自欺欺人。
我們既然要修行，就必須老實修行，不能形順心違。譬如朝山拜佛，當以最虔誠、最純直的心來禮拜。如此靈山就在我們的眼前，菩薩道也定能直達無礙。
虔誠
我們要以直心拜佛，除了朝山、拜佛要有虔誠之心念外，在日常的做人處事中也要抱著這分心念；這就是修行，如果只有朝山、拜佛很虔誠，那麼虔誠的心也只有一小段時間而已。我們把虔誠的心用在日常生活上，天天虔心至誠，終身抱持著此心道場的態度，不但佛道可成，佛教也可興了。
誠心轉業
在中國大陸有這麼一個真人真事的感人事跡：
大陸的叢林寺院，大都在郊區外。在蘇州，有一位告老還鄉的老太爺，膝下只有一個女兒。平日在朝時為官清廉，兩袖清風，回鄉不久就病了。他女兒很虔誠地到一寺院去禮佛，祈求讓父親的身體得以早日康復。
這坐寺院離家雖不遠，但步行至少也要三個小時才能到達。她必須要服侍父親湯藥，卻又希望以最虔誠的心意到寺中禮佛。在躑躅猶豫時，寺中的老師父最後教她一個方便法門……。
隔天，她在清晨兩點鐘起來，在庭前設一個香案，供上清茶、香花、素果，朝寺院的方向虔誠禮拜，腦海中觀想從家門出發直到寺內佛前，觀想著一路上的景物。直到一步一步地跪拜進入寺中禮佛。每天清晨三個小時的觀想：拜佛、禮佛，整整七七四十九天。老太爺的身體果然康復了，而她仍繼續觀想禮拜。
在當地有位年輕人考上狀元，衣錦榮歸，返鄉祭祖。他的母親很高興地帶著禮果到寺院還願。他們到達時，已是黃昏了，老夫人請求寺中知客法師燒頭炷香。隔天，一大早起來，師父們敲板打鐘開殿門後，老夫人點好香要插入香爐時，才發現爐中已有人上過香了。老夫人特別拜託香燈師說隔天她要點頭炷香，寺中的住持方丈也指示下去，任何人不可點頭炷香。隔天一早，門一打開，香燈師卻發現爐中又早已有人整齊插上三炷香了。真是怪事！全寺中沒有一個人特別早起，香又從哪來呢？
這位狀元爺，覺得很奇怪，就決定晚上留守在大殿中，一探究竟。他一整晚都沒睡，到半夜時，眼睜睜地看到殿門未開，而一位女孩竟進來插上那三炷香，虔誠地拜佛後又出去，門還是關著哪！
天亮，狀元向住持師父說明這個情形，師父詳細地詢問狀元這位女孩的穿著及長相。狀元一一告訴，這位老師父聽了之後，知道這位少女一定是那位縣太爺的女兒。遂解釋說，在二個月前，這位少女來請示：如何才能求得父親康復？而老師父又如何教她以最虔誠的心，才能轉業。老方丈說：「虔誠的心，並非三朝五日，而是要持之以恒的。由於她家境清寒，自己必須親自照料父親，既要虔誠又要照顧病人，那真是一件困難的事。因而我就教她這個方便法門：用最虔誠的心意及最誠懇的態度觀想。佛菩薩一定會有感應的。」老方丈肯定地說：「一定就是她！」
青年狀元爺聽了說：「真是太不可思議了！」於是他親自來到縣太爺家，開門出來的正是他所見的女孩。老夫人深被她的孝心感動，立即為兒子提親，娶她為媳婦。
這不是故事，而是真人真事，可見有一分至誠的心，就會與佛菩薩有一分的感應。
不違佛心
佛陀曾說過：「入我門不貧，出我門不富。」佛陀這樣的教導眾生，尤其教導出家弟子，「你真正入到我門來，即令你不窮。」其意是：為佛弟子若能依佛之宅心，為救眾生而立業，則其力量無窮。「你出我的門，也不會富到哪。」意思是說：違棄佛心，設有世智辯聰之本領，事亦難成。
總之，這句話最主要的意思就是：有誠意為大眾做事，佛絕不會孤負你；如沒有誠意，即使假借佛的名也沒有用。
修學獅子吼
佛陀離開人間已二千多年，但佛陀的慧命——佛法，還是不斷地延續在人間，這是因為佛教受持了佛陀的教化，表現了佛陀的精神。佛陀的弟子共有四眾：在家二眾、出家二眾。出家二眾是以佛陀的精神為精神，以佛陀的生活為生活，與佛抱著同樣出世的意志，離開小我的家庭，走入如來的大家庭。所以，僧寶是延續佛教精神的中心，承擔如來家業的中堅分子。
我常說，出家人住持佛法，佛法要靠出家人來延續。但佛法更需要在家弟子，因為，有住持佛法的人，也必須要有護持佛法的人。所以，在家的佛教徒，是護持佛法最大的力量。今天，佛教的興衰最大的關鍵就是在家佛教徒。佛陀在即將圓寂的時候說：我最不放心的是將來毀滅佛法者並不是外教，而是自稱為佛教徒的人，就如獅子身中蟲，自食獅子身上肉！
佛教徒如精神萎靡，獨善其身，不能發揮佛陀的勇猛精神與力量，佛教就會衰落。我們常把佛陀說法比喻為獅子吼，就像獅子在山林中發出了吼聲，震退百獸一樣。所以，我們稱佛陀為人中之聖，聖中之王。既是人中之聖、聖中之王，就有相當的勇氣及毅力。我們既然要學佛、做佛的弟子，就必須與佛有同等的毅力及氣魄。
祝福自己
常常有很多人向我訴苦，念他們的苦經。我都向他們說，舉頭三尺有神祇，我們應常常祝福自己，為什麼要詛咒自己苦呢？學佛的人即使是吃苦，也是苦盡甘來；所以，應常常為自己祝福，天神護法也會起歡心。人生在世間，不如意事十有八、九，而我們只不過是十之五、六而已，比別人幸福多了。你、我都應常常為自己祝福。
君子慎其獨
修行不是三天五日的事，應是時時在修行，決不能剛開始修行時，很認真也很熱衷，但年久日深，就鬆懈了。
有一句話說，第一年修行佛在眼前，第二年修行佛在西天，第三年修行佛已不見。這句話的意思就是：第一年修行時，覺得佛無時無刻不在我心中，因此不敢犯錯。到了第二年，修行的心力慢慢懈怠，與佛的距離，漸行漸遠。第三年，已將修行拋諸腦後，佛已不在心中。曾子說：「君子慎其獨。」曾子是孔子的弟子，時常在警惕自己，雖然獨處靜室，但行、住、坐、臥都很注意。因此，要做個君子，必須要很謹慎，於自己獨處時也要謹慎。
普通人都是在有人看到的時候很注意形象，真正的君子是表裏一致的。我們修行最主要的是要時時佛在眼前、佛在心田，如果修行如初，成佛就有餘了。修行要日日新；修行如能與歲序俱新，則修行功德圓滿！
地獄五條根
學佛要以做人為起點，而以到達佛的境界為目標；先做好一個成功的人，人格完美，佛格也就成就了。人生最大的五種病，就是「貪、瞋、癡、慢、疑」。人們貪些什麼呢？貪的不外乎是「財、色、名、食、睡」五欲；這五欲就是地獄的五條根。
每天打開報紙看社會上許多驚天動地的殺、盜、淫……的悲慘事件，都是因貪而起的。搶銀行是為了貪財，此外，如貪色、貪名……起了五欲的貪念，就會造下種種罪障。
為善競爭
我們仔細算算，人們一個月有四十多小時用在吃飯，有十天花費在床上，這數字是很驚人的。真正人生的功德是由時間所累積；就如同走路，用的時間愈多，走的路就愈長。
「龜兔賽跑」是一則家喻戶曉的故事。為什麼兔子會跑在烏龜的後面呢？因為烏龜真的是花較多的時間來跑；而兔子仗著牠走得快，就用較多的時間來睡覺。所以，做人貪睡貪吃也是浪費人生。人身難得，一個人如果不懂得做人，九十歲的人不比四十歲的人命長；不會利用時間，即使活到一百歲也只能算是眾生，而不是人生。真正的人生，是要以良知良能來做人；有了良知良能，就能使人生過得豐富、踏實。
人生要為善競爭，分秒必爭。人生的成就也是由時間所累積。一個人在世間做了多少事，就等於壽命有多長。我們信佛，就是敬仰佛陀的慈悲、勇氣、智慧和他的崇高精神，相信自己與佛有同等的力量，為善競爭；這種競爭，不可稍事停頓。
信而有教
我們要有逆來順受的勇氣，如欠缺這分勇氣，就容易走入迷道邪信，所以大家要拿出勇氣來面對現實的人生、接受坎坷的考驗，這就是佛教的教育。佛教並不是迷信，不是去拜拜就一定得佛保祐，就業消障除了。福要自己去做，災也要自己去消，能造福人群，自然就會有這分福報；能培養這分正信，自然就會消災，這是一種感應——智慧的感應。
沒有這分福，求也求不來；若有這分業，要轉變也不容易，唯有心甘情願地接受，勇於承受，災難自然就會消除，若不肯歡喜承受，則此業永遠也消不了。人的業並非無中生有，而是過去生中帶來的，我們要相信因果，既然種如是苦因，怎能不受如是果報呢？如能歡喜受報，業也就消了。總而言之，信佛是心靈上的教育，我們應該信而有教，不可信而無教。
真正的佛教徒是要學習佛陀的人格修為，佛怎麼修養，我們就怎麼修養；佛怎麼教導，我們就跟著怎麼受用。如能很正確地接受佛陀的教育，自然就可以修得像佛陀一樣的人格，如此才是真正達到信而有教、依教而培養修心養性及端正行為的信仰。
安貧樂道
人，大多是被五欲所困，有一點成就時就想得到更多。有得就有失，這是必然的道理，佛陀時常開導我們切莫為物欲所驅使，亦莫為財利而爭奪。應得的，就該以正當的勞力方式去取得，並須取於社會用於社會。不該得的，或有損於人，即不該去取，如此就不會有得失的痛苦。
佛陀說不能懈怠，懈怠的人是一定會墮落。佛陀鼓勵我們，內心要少欲，但決不能懈怠。亦即是：得時切莫驕狂，忘本失真，而失時更不得消沉自卑。就如同孔子的學生子貢問學於孔子說：「我如果能做到貧而無諂、富而無驕，如何？是否就很好了呢？」孔子聽了說：「好！能夠修養到這種程度是很好的，但還是差那麼一點點。如若能貧而樂、富而好禮則更好！」
在貧困中仍能樂於道業，安樂、自在，不因貧困而生自棄、自卑感。富能不驕傲，而能時時以禮待人，這才可貴，佛陀教我們的意思也就在此。人生必須要上進積極，安貧樂道，進修慧業，不因境遇的得失而喪失生存的鬥志。
智者
人過去是怎麼來人間的，已無法知道；現在該怎麼做人，往往也很茫然，更何況於未來！許多人都不知道要如何做人，才可以做個真正的智者。「人」時時受到周圍環境影響而起心動念，接觸到順境時就高興地得意忘形；受到逆境時則煩惱悲泣，無不受境界所牽制而喜怒無常，心隨境轉，動蕩不安；因之，智慧功力也就受阻，不能發揮效用，因而對人處事的日常生活就不得自在，這就是凡夫。
佛陀教我們在排除慾念後，進而精神要統一起來，如此方可增加正確的智慧，才能成為一個智者。
安排命運
常有人問：「人為什麼會不得自主，如癡人任憑環境擺布、被命運安排呢？」我的回答是：「只有凡夫才會被命運（業力）安排，聖人自能安排命運。」
如何安排命運呢？必須用信心志願及智慧力，堅毅地去破除煩惱的惡念，則智慧生，而業力隨轉！一切就能解脫自在。
熄滅無明火
《普門品》中說，如遇大火我們虔誠的唸佛，火就能熄滅，災難就可解除，這是指我們心理的無明火。我們的心理時時刻刻都會造成火災，什麼是心理的火災呢？佛教有句話說：「一把無明火，燒盡功德林。」平常我們很歡喜從事造福人群的志業，在佛教中這就是功德；平常辛辛苦苦，歡歡喜喜做好事，卻因一念無明動了瞋心、起了癡念，自作障礙……因而前功盡棄了。這是否相當的可惜呢？
我們的心常在無明中，什麼是無明呢？無明就是人我是非、事理不明，時常爭長計短，人如不明白道理，生活就不能踏實，心靈就會空虛，整天惶惶恐恐，搖擺不安……。
我們如能常念觀世音菩薩，念得觀世音菩薩的心就是我的心，心中就不會起無明的火災，也不會沉溺於欲海。常念觀世音菩薩，除了可消滅有形的災害外，也使我們的心乎順和氣。
一切唯心造
有些人常問我，算命有用嗎？說實在的，命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運，或說是運氣，也就是佛教中所說的業力；既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教中有句話說：「一切唯心造。」凡夫受命運所操縱，但聖人卻能操縱支配自己的命運。
天下有二種人：一種人能轉移命運，另一種人被命運所轉。有人說：算命的說他什麼時候會死，心中很惶恐。其實，被預言會死的，並不一定真的會死，但若世緣已盡，業相現前，就是要逃也逃不掉的。
所以說，我們要守本分，珍惜這個身體，以有用的身軀去為人間做有意義的事，這也是父母給我們這個身體的目的。取諸社會而用諸社會，今天能做多少就做多少，能做就馬上做，一切的命運皆操之在已。