4.知足
若欲脫諸苦惱，
當觀知足。
富樂安穩
人生要怎樣才能得到富有的生活呢？佛陀在《遺教經》中教育弟子：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。」什麼樣的人最快樂？其實，很少有真正快樂的人。家庭富裕，財物充足的人就算是快樂嗎？不，他還有心靈上的苦惱、還是有不足的缺憾。
我們要常常警惕自己，時時刻刻修知足常樂，人生才無憾事，也才能脫諸苦惱。故佛陀又說：「知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。」佛陀教我們要知足，能知足就能夠處於富樂安穩。人都是在不足中造業，在不足中煩惱。
人生活在五欲中，永遠都有填不滿的不足感——苦惱。放眼天下看人生，又有哪個會說：「我所得到的已很夠了，我已夠滿足了呢？」人往往有了一分，還想要得另外的九分，越得越想得越多。愛欲的心始終沒有辦法滿足，人永遠都在欠缺中。所以我們如能有自我心裏的滿足，就是處於最安穩快樂的環境中。
知足寡欲
知足寡欲的人，一定是最快樂的人。世間的物質再怎麼追求，也沒有滿足的一天，無限的愛欲與情就是人生苦惱的根源，要除去這些苦惱，唯有用知足的方法。一個知足的人，雖然睡在地上，但已經覺得很滿足了。
而有些人在柔軟的床上，卻還有不足的苦惱！所以人生一定要能夠知足，常找環境磨練這分知足的心理；如不知足，即使住在天堂，物質上的享受豐富，你還是不稱意，心中的煩惱仍多。
「不知足者，雖富而貧。」因為不知足的人，心中還有欠缺，有欠缺就是貧。相對的，知足者，雖貧而富，從形態上看來，也許他是貧窮的，但他的心中卻是富有的。什麼都不覺得欠缺的人就是富有啊！
永遠的名
現今的社會上，許多人不是為名、就是為利，爭來鬥去到頭來又是為了什麼呢？真正要為社會、為人群做事的人，又豈需要如此的你爭我奪呢？難道人生在世只是為名與利嗎？
真正的名是要從良能發揮出來，無形中建立在受惠者的心中，這才是永遠的名。所以名根本不需要去爭取，該得的總是會實至名歸！
自食惡果
報紙報導的餿水油事件，我當時就說過，這是自種其因，自食其果。自己不想吃，吃不完的東西倒掉以後，因為不肖商人的伎倆，把那些丟掉的東西再制，讓消費者吃回肚子。這不是自種浪費的因，而自食惡果嗎？
現代人身體有病，幾乎都不是營養不良的病，而是營養過剩的病，這都是「吃」出來的毛病。
沉迷的人生
睡，也就是沉迷的人生。有美好的人生，有與生俱來的良能，卻不去發揮救人救世的工作，只沉迷在歌臺舞榭中，浪費在觀光旅遊中，這等於是活著在睡覺的人生，貪得一己之清閒，而不肯去服務人群，真是可惜。
五欲造業
從一個知足的人來看不知足的人，會覺得對方很可憐。因此，佛陀看眾生，憐愍眾生，就如同一位修行已覺悟的人，看到在迷途中昧了本性良知的人，那樣的痛心和憐愍。所以往往有錢尚不知足的人，也會被沒錢而安貧樂道——知足的人所憐愍。
佛陀教育我們，最主要的是要顧到我們原來的本性，去發揮我們的智慧，用這分智慧去看透世間一切的物質，而世間的物質都是一種潮流。太平年代時金銀玉石是寶，而戰亂時期米糧衣布是寶，世間所謂價值的東西是要用什麼來衡量呢？其實，那完全是盲目追隨潮流及虛榮心的作祟。
擴大愛心
人為什麼不得安穩快樂呢？比如說：一個人身邊有金錢寶物，他的心一定很惶恐不安。尤其現在這個社會，即使在白天也會害怕隨時有禍患發生。為何會有防患不安的煩惱呢？就是因為害怕有人來爭奪自己所愛的東西。
有一位女士，她的先生是一位企業家，她說她很痛苦，過去夫婦二人白手成家，什麼都沒有，夫妻兩人聯手並肩建立家庭，創下事業。而現在生活富裕了，事業發達了，先生卻變心了。過去貧困的時候，她雖然背著孩子去做工，住的房子是租的，身上沒有任何裝飾，她卻感到很滿足幸福，且很有安全感。
現在住高樓大廈，生活富足，反而讓她天天都哭哭啼啼的。到底她在苦惱什麼？她還要爭取什麼呢？只是為了爭個愛與情啊！為了爭取先生的感情。她說她女兒曾勸她，「不要去爭取，苦苦爭取又能得到什麼？不爭取又會損失什麼？」我向她說：「妳生了這麼一位有智慧的女兒，反而生她的人卻是如此沉迷不醒！」我告訴她：「妳應該滿足了，雖然現在的生活少了一分先生對妳的愛，但妳有四個兒女，妳已得到了子女的四分愛；妳該把這分母性的愛發揮出來，移給四個孩子，好好教育他們；移給整個家庭，把家庭事業照顧好，再把這分愛發揮到社會人群。如能這樣，雖然失掉了一個人的愛，卻是擴大了無邊無量的愛心。何況情、愛並不是硬爭能得的。」
我常比喻情與愛：「它如同一個球，你愈硬碰硬，彈得愈高、越遠。一切順其自然，該來的自然會來，它不來就算想盡辦法爭取，還是無法獲得……。」她回答道：「可能是這樣吧！」先生曾向鄰居說過：「太太把我愛得太痛苦了，所以故意用冷酷的形態去磨她，把她磨得死心。」
問情是何物呢？如能拓寬感情的範圍，放棄一對一的私己情愛，那不是會很安穩泰然嗎？
知足，生活才會富有；有人說出家就是要學解脫。佛教中有句話：「一缽千家飯，孤僧萬里遊。」出家人真正灑脫，因為他們只有三衣一缽就可以生活，而且走遍天下把佛陀的教化宣導給眾生。他們的心胸寬闊，能包容天下一切萬物，無論天邊海角，只要看得到的東西，就是我的；至於有沒有放在我身上那是無關緊要的。
這就是佛陀訓練弟子要有一分寬闊的心胸，如能以別人的快樂為自己的快樂、以別人的富有如自己的富有，這就是永遠滿足的人生，永遠富有的人生。
知足常樂
每一個人都希望自己的人生是真正快樂幸福的。但幸福與快樂並不是用物質衡量的，而是一種精神上的感受。精神上如能常常滿足，這就是最幸福的人生，有知足思想的人，自然心量是開闊的。有開闊胸襟的人，對人、事就不會計較。要做到如此的胸懷，那就必須走進宗教之門。能真正體會到超然的宗教思想與教育，自然所感觸到的一切事物也會很美滿。
精神長存
不知足，就是智慧不開的人，他不了解社會物質價值的程度，會隨著物質的表相而迷失了本性，這豈不是很可憐嗎？世間的物質本來是給人用的，而現在都變成人被物所用了。我希望大家能把父母給我們的身體能力，及無始以來就具有的本性發揮出來；找回自己，找回良知良能，為人生服務，發揮人生的作用，這樣才不枉費人生。
「取諸社會，用諸社會」，是使人的精神長存於人間的重要方法。釋迦牟尼佛距今已將近三千年了，但是他在人間並未消失，還是活在每個人的心目中；佛陀普愛眾生的心胸，就是廣大的慈悲心。
生死自在
學佛要知道「生死疲勞」。在六道之中，不是在天道就是人道、阿修羅道、畜生道或地獄道、餓鬼道。生生死死，死死生生，實在非常疲勞。這疲勞的事從何而起呢？是從貪慾而起，所以我們必須少欲知足；能知足的人，才有快樂。
「少欲無為，生死自在。」所謂修行學佛，除了為社會人群謀福利，更要追求佛陀的教理，知道生從何處來，死從何處去，要以什麼形態去選擇、如何去進取……，直到生死自由，來去自在，如此就可達到想要以什麼形態來人間，就可以隨意來人間。觀世音菩薩可以三十二應化身，以種種形態出現人間，應人間的需要現身形，而救度人間的眾生；一切菩薩都是生死自在。
要生死自在，首先必須少欲無為。我們既來人間，就應抱持——來人間是為眾生而來。為眾生而來人間，就是菩薩；為自己來人間，就是凡夫。既然我們都有一分福，也就是在過去生中造人道的福因，人道的業力牽引我們來到人間，雖然現在還是凡夫，但是，我們應該很慶倖已得人身，又能聞佛法。
我常說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」既然聽到佛法就要趕快走向佛道，趕快修行。佛經不單是我們要去聽、去誦，還要把它當作路來實行。