以自殺死亡的人，死得最沒有藝術。
民國六十八年，我到中原大學去授課，在校園外邊有一棟學生宿舍鬧鬼，據說這位女鬼因愛情而殉身自殺，以火車輾斃其生命；所以，這女鬼滿臉是血，相當難看。我們要知道鬼道中鬼的臉，就是死去時的臉，是不會改變的，不像人世間出生時一張臉，十歲時又是一張臉，是有所改變的，鬼道的臉都不會改變。
因此，我們要知道，人凡是自殺死亡者，都極為慘苦，很難解脫。所以，無論生命如何悲淒，也不能以自殺來了結生命，會自殺的人就是對死亡不了解。
也有人忌諱談死亡，一聽到死就產生排斥心理，覺得很不吉祥，其實「好生者焉能長生？怕死者焉能不死？」怕死就能免去死嗎？人什麼時候死是難以預料的。
所以不必怕談死。
有人說：「佛教是一種怕死的宗教，只教人唸佛往生西方極樂世界，都忽略現實，逃避現實。」其實，佛教是最面對現實的。什麼叫現實呢？
現實的問題不只是吃飯穿衣，而是生、老、病、死的問題，現在實際存在的問題叫作現實。
今天我們一般人都不願面對現實，一味逃避現實，找跳舞、唱歌、求刺激為娛樂，如此怎能解脫呢？你可以看到這些跳舞的人，仍然有貪心、嫉妒心存在；跳舞時只求暫時忘了自我，尋找一種刺激而已，跳完後仍然煩惱，並不會解脫。
這種解脫方式是不究竟的，究竟的解脫必須從心地上下手。所以我們尋求快樂的方法是完全錯誤的，佛告訴我們：「人生之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。」
人都以為一切物質的現象可以滿足我們的現況，以為就此可以解脫；但卻忽略了精神上的解脫。
我們一切的享受都是暫時的東西，唯有究竟的解脫才是永恒的。所以，必須從「心」下手，若沒從心下手，就無法解脫。
眾生都樂於聽好話，逢年過節逢人必說：「保庇你大賺錢。」遇到女孩嘴巴甜一點：「小姐你好漂亮喔！做人很慈悲。」她就聽得飄飄然，好像地心沒有引力似的。若你告訴她：「小姐你很醜，醜到火車都不讓你坐。」那麼，她回去就寢食難安。
另一方面來說，眾生就是如此「好之欲其生、惡之欲其死。」喜歡他就恨不得他活長一點，討厭他就希望他早一點死。所以，眾生都活在強烈得失與對立法的分別中。
是故人要修行，首先要達到無分別心，也就是「中道」、「實相」。
一切不求回餽，破除得失觀念，以合乎中道的精神。
當然，要達到此境界是相當困難的。
就連許多學佛的人也並不真的了解佛法，他們都活在有所求之中。假如有所求，金剛經就不會講「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電應作如是觀。」
一切有所為的法都是虛妄，沒有一種是真實的；既然沒有一種真實的，世間事也該是虛幻的，那麼，人到底「為誰辛苦？為誰忙？」一天到晚究竟為何奔波？為什麼不對人生的生、老、病、死深入地了解呢？而為什麼有生、死？就是有強烈俱生的意識形態，這意識形態是一種執著性的東西。如何才能達到無分別心的解脫呢？也就是說能夠「雖分別而不作分別想」。
比如說：今天有佛教法會，來到會場就產生分別心，這會場是否合適？法師談的內容好不好？這怎麼可算修行呢？
首先，我們必須把一切的觀念全部放下。你可以從另一個角度想想，比如說：今天有初次來聽法的人，可能臨場的感覺很不錯，除了聽經之外，還有歌曲可欣賞。如此一來，對初基的人而言可說是一種入道的因緣，這也是一種好處啊！所有的事都往好的方面想就好了。
持戒是持自己的，不需要看不起別人；只要衡量自己，不必去衡量別人，才能解脫，否則會痛苦。
有一次，一位交通大學的同學問我「無分別心」的問題，他說：「我有一個同學，腳踏車沒氣，拿一支打氣筒來打氣，當他打完氣，一看打錯了別人的車子。像這件事情來說，是否可算無分別心？」我說：「這叫作不清不楚！好比吃青菜，把空心菜說成白菜，這怎能算無分別心呢？
所謂『無分別心』該是說，對外境看得相當清楚，而不會因外境引起內心的情緒起伏。就如鏡子一般，雖照得很清楚，但是鏡子『影來不執著，影去不留影』，人心必須要有鏡子的境界，不執著於物，如此就解脫了。」
所以說：「凡一切相皆是虛妄。」
各位大德，我們的眼睛如果老是看事情皆不順眼，這也不對，那也不對，全世界哪一樣事情會看得順眼？所以，必須學習到任何事情都能看得習慣，才能解脫。
還有，其實我們有一些痛苦，都是因為活在別人的觀念當中，受別人觀念的困擾而產生的。人的生命，為什麼要如此無知呢？為什麼都要活在別人的批判中，因而導致痛苦或快樂呢？這樣永遠尋不到清淨的自性，永遠找不到自己。
所以記得要「放下」，不要因外在的好壞，而產生內在的痛苦。
一些學佛的人，經典雖然聽得很多，但仍然執著性重。比如：以我媽媽來說，我常勸她念佛，她總是說：「你常常叫我念佛，但我沒錢，念佛就能有錢嗎？」有一次，她隨我去嘉義，聽我演講，當我談到「往生被」的事情，鼓勵嘉義的信眾請「往生被」回去供養，一件只幾百塊而已。有許多人想請「往生被」回去，我姑姑也要買回去，我媽卻在台下扯後腿說：「不要買這種被，這種被褥是死後才用的。」我聽了差點暈倒，我在台上講「往生被」的好處，我媽媽竟然在台下扯後腿。她雖然也拜佛、念佛，但看到「往生被」卻會怕，這就是不了解佛法所造成的，只是貪生怕死怎能解脫呢？因此，面對「死亡」，我要請問諸位幾個問題：
「在座各位不會死亡的人請舉手？」
沒有人舉手，就表示大家都會死，既然大家都會死亡，那麼「死後要往哪裡去呢？」也沒有人知道，人生也真是渺渺茫茫！所以，我就是要教各位死亡，讓各位對死亡沒有恐懼感，讓各位對死亡產生解脫的認同。
上次我談生，今天要論死的解析。但對於「死亡」這件事，不是胡扯一番人家就會相信。
現在我必須透過科學方法來講。有一次我到中原大學去演講，一位同學拿一本原文書送給我，是有關「禪與靈」的問題探討，書中談及人的腦部結構，分成左腦與右腦，所以，我們走路會左腳踏出，右手甩出，相互交叉，可見左腦控制右邊身體，右腦控制左邊身體——這是一般的看法。
把一個沒修禪的人，以儀器測試腦波，其腦波跳動曲線起伏甚大，這證明一般眾生，心無禪定功夫其腦波跳動相差很大；若以一位修瑜伽術的人來測試，當其打坐入定時，其左右腦波呈平行狀況，非常和諧。
腦波若強烈跳動就表示心情非常紊亂，把這種人焚化之後，絕無舍利子產生。所以唸佛也必須入定境才能產生舍利子。假如你在專心唸「阿彌陀佛......」時，突然有人告訴你家裡失火了，而你仍能一心不亂地唸著，不管火勢如何，依然唸佛入定，這種人焚化後，保證有舍利子的產生。
唸佛必須能把一切放下，期待佛陀來接引，一切現象顯現都絲毫不動信心，漸漸增進功夫，往生才有希望。
如果，你散心唸佛絲毫沒有定的功夫，甚至一面欣賞歌仔戲，一面唸佛；到臨終時來接引的人，不是佛陀而是楊麗花，那就糟了。
所以，我常奉勸各位，不要多看電視，若想看要挑選有意義的節目。
當我們討論到生命的三世輪轉，就一定會談到人的精神作用；但是佛教既不是「唯物主義」馬克斯的思想，也不是「唯心論」，更不是王陽明所講的「心物合一論」。佛教認為：身、心都是幻象，身體也是一種假體，暫時性的東西，只供心識暫時休息、居住，有一天壞了，就必須再搬遷了，時間到了就得離開。所以，我們說身體之中有個無形無相的心識存在，一般說的「靈」是用肉眼看不到的東西，但不得不承認它的作用存在。
大家憑良心說，哪一個人沒有作過夢？夢有沒有辦法從睡覺中抽離掉呢？我想沒有辦法的。這可以證明，在我們心中存在一種無形的精神作用，而精神會產生幻象；所以，不是只靠藥物，打針就可醫治一切的病症，若藥能醫治一切病，到精神醫院去走一趟看看，那些精神病患怎無法以藥物來控制呢？頂多只能用鎮定劑控制其病情，而不能痊癒。
「精神分裂症」也是如此，藥物只能控制。所以說：「身體病了還有救，但心智病了就難醫了。」所以，要解脫煩惱必須從精神層面下手，不要只在外境中一味地追求享受，那是沒有辦法解脫的。