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生從何來 死往何處 慧律法師著

(十)

[日期:2006-06-27] 作者:慧律法師  閱讀:


  我們人死後,業識要脫離這個貪,根本是不可能的事,死亡之前每天都在這上面打轉。因此我們會做惡,做惡之後,就要接受審判,人死後在陰間照常要接受審判。

現在言歸正傳。這輩子結束後,下輩子如何接續?人死後,神識從身體出來,到投胎前這一段期間叫作中陰身。中陰身救渡密法裡說,如果是沒有修行的人神識一出來,整個天地都是黑暗的,看不清楚而神識飄蕩。所以為什麼要唸佛,就是怕我們臨命終時,神識出來顛倒了;念佛的人意識一出來,阿彌陀佛就會放光來接引我們,往生西方極樂世界,不會讓我們受苦,也不會讓我們走錯路。我們的中陰身會受業力的牽引。

有人請問法師,到底有沒有陰間?有啊!百分之一萬有。人活在世上有判官,去世後意識照樣要受到審判。今天如果是證果的人,對審判當然就無所畏懼了。有一位高僧大德,國王想請他到皇宮說法,但是他為了避免眾生誹謗造罪,他不攀附權貴,幾次請他,他都不去。皇帝一生氣,下令斬他。這個大修行人當然知道,於是進房打坐,並告訴他的徒弟說:「他們來了,就說師父已不在了,如果他們不相信,再打開門讓他們看。我現在因緣具足,必須要走了,上輩子我壓迫他,所以這輩子要受他壓迫。」修持到一定的程度,對世間的名利已經毫不在乎了。他是一位出家人,對他來說,皇帝也算不了什麼。他兩腳一盤,就要回去了。因為他上輩子冤枉了皇帝、壓迫了他,這輩子才會受到皇帝的壓迫。現在被逼迫,不得已要入涅槃。他要他的徒弟不可以哭,要歡喜地送師父回去。於是他進了房間,兩腳一盤,就走了。證果的人,家就在虛空,就在當下你的心。不證果的人,處處都是執著,掛礙這個家。所以說,出家無家,處處是家;出家無親,處處是親。

像廣欽老和尚,說來就來,說去就去;老和尚是個解脫的人,不像我們這些凡夫俗子,為了一點蠅頭小利,撞得頭破血流,這實在是很可憐。今天早上,我的胃痛起來,吐得很難過,想到中興檢驗所檢查,叫了一輛計程車。到了目的地,我拿錢給司機,因為我近視又散光,看不清楚,拿了兩個五塊和兩個一塊,說二十二塊給您,他也不說清楚,說要二十四塊啊!我想不是規定上車照跳錶少二塊,為什麼要二十四塊呢?我一看清楚,原來是兩個五元,忙說對不起。司機卻說我出家人裝迷糊,想省十二塊錢。真想拿一百塊錢給他。只是十幾塊錢,也該好好跟我說,我眼睛又看不清楚,為了這麼一點小事就產生這麼大的執著。

所以我們人死後,業識要脫離這個貪,根本是不可能的事,死亡之前都在這上面打轉。因此我們會做惡,做惡之後,就要接受審判,人死後在陰間照常要接受審判。如果像我們前面提到的那個聖者,對他而言就沒有審判,他的心、本性就是判官,他來去自如,說來就來,說去就去;但我們卻沒有辦法,來了回不去,只是一直在「轉」。

大修行的人沒有「中陰身」,大惡的人也沒有「中陰身」。如果一直唸佛、唸佛,到臨命終時,阿彌陀佛現前,剎那間就能走,我們就不必經過「七七」四十九天才投胎。有修行的人,在剎那間就能往生去了。大家唸往生咒三十萬次,整天都唸「阿彌陀佛」佛光住頂,到了臨命終剎那間被接引走,所以說沒有「中陰身」。那些殺人放火的大惡人,也沒有中陰身,也是在剎那間下地獄。像現在許多殺人放火者拒捕,當場可以開槍,不必經過什麼審判,立即開槍射殺;這就是說大惡的人,也不必審判,罪名就已肯定。

平常的人隨著善惡無記業,各人福報不同去轉世。因果比電腦還準,而因果從哪裡轉呢?從心地上轉。無論持戒、修行、拜佛、唸佛,都必須從心地上下功夫。

不要只是從形式上下功夫。比如說,以前我在「護七」的時候,因為精進佛七期間,參加的人每天拜一千拜,一天還有九支香唸佛,因此有些人拜下去後就睡著了。我以為這個人這麼虔誠,拜那麼久,仔細一看,原來是睡著了。精進唸佛的人,必須了解,從心地下功夫,不要只是外表在拜。有的人一方面拜,一方面想著——明天會仔錢到期囉!再拜下去時,又想到兒子明天要註冊。有的拜下去後,跑到大立百貨公司去神遊一番。

所以打坐用功是心地功夫,拜佛是心地功夫,持戒也是心地的功夫。平常人隨著善業、惡業、無記業來投生。「無記業」就是不能說是善,不能說是惡,叫作無記業。

無記業——比如說,我現在戴上眼鏡,不能算善,也不能算惡。如果,我戴眼鏡後看經典,就是善的;反之,戴上眼鏡,看那些不可說、不可說的,就是惡了。眼鏡不算善,也不算惡;也算善,也算惡。近視算好,也算不好;比如眼睛正常的話會「非禮也看」,若「散光」要看也看不清楚,也不算壞。

又比如:菜刀放在桌上,你說是善?是惡呢?拿起來殺人變成惡,切菜來煮素食就變成善。炸藥也是一樣,放在那邊,沒有善惡之分;發揮作用後,如是拿去用在戰爭,讓人死亡就是惡,拿去開山炸隧道就變成善。所以,善惡是在作用上來講,而不在它的本體上來講。在我們的本體中,本來就非善非惡。

荀子主張「性惡」,孟子主張「性善」,這個都不對。如果,有人主張「非善非惡」,對不對呢?也不對。非善非惡,就變成是非不分了,「是善、是惡」對嗎?也不對。善惡是對立法的,本來就不存在的,怎麼可以講善或講惡呢?依中觀的思想,你說本性是善、是惡呢?都不對。說不善不惡,也不對。為什麼?言一物即不中。你說本性是惡的,一個無惡不作的盜賊看到孩子溺水,還是起了惻隱之心,把孩子救起來;若說本性是惡的,那麼教育又有什麼用呢?本性既然是惡的,要如何去教育呢?

俗云:「牛就是牛,牽到北京也是牛」,荀子也主張「性惡」。但若是「性惡」,為什麼要教育呢?若主張「性善」,既是「性善」,讀什麼書?本來已是善,就不必再讀書了。既然已經是善了,說教育可以改變一個人的氣質,要改變什麼東西呢?如果是性善,根本就不需要教育。性善不對,性惡也不對,「本性」怎麼講?不落文字相,當下離一切對立的是非,是我們光明的本體。

所以刀子本身,無善亦無惡,眼鏡也是如此。嘴巴是善或是惡呢?我們做善也是這嘴巴,做惡也是這嘴巴;唸佛也是這嘴巴。所以,必須看其作用。但是「本性」所顯現出來的是「清淨」,善惡是人間天上所講的,本性是不講善惡的。

剛剛我們談到的,投胎時,神識出來後,即中陰身,約有兩尺,在空中茫茫然,不知該何去何從。如果,此時正好跟某一對夫妻有緣,就投胎去了;我們不能控制自己,完全是隨著業力在轉。假使我們平常不唸佛,臨命終沒有佛來接引我們,神識離開時是迷迷糊糊;所以才說西方接引大慈大悲阿彌陀佛,只要念佛,佛就會來接引。

投胎時我們沒有辦法自主,投胎是看我們臨命終時的念頭;所以說我們是隨念而去,隨習氣而去,隨業力而去出世的。但這業力隨時會轉,所以有時也會有奪胎的現象。比如說:我是母后,有人來投胎(將來做國王的),但來投胎的如果福報不夠,在母后胎中就有可能只有幾個月的因緣。緣盡時,剛好碰上一位大修行、行善之人,取而代之,那個跟母后只有幾個月因緣的,就又另外投胎去了,他只能享受母后的照顧幾個月。當然若與母親有緣,就會跟著她十月出生。

所以,我們要知道,投胎是由不得你。此生此世如果布施、行善,要跑到豬胎、狗胎都不可能。投入畜生道,其中有一種原因,是上輩子倒人家會錢,欠人債務,今生今世必須要還清楚。像這樣,當畜生是控制不住的。若行善者,投入畜生道就不可能。當然,這是算總帳的結果。

眾生是由業力來出生的,佛菩薩是願力來出世的。亡者在斷氣後,我們要一直助念,因為此時的神識在升沉不定中,藉著佛號的助念,希望亡者能往生淨土。

四十九天內好好念佛,成辦一切功德,回向給亡者乃至一切眾生,每隔七天做一次七,頭七、二七、三七、四七......乃至七七。但是一些「司公」也「做七」、「做旬」。我看自己的大姨出殯時,真是悲哀,本來阿姨已把後事交代我了,但我回去時,看到「司公」走洩馬,做儀式時拜葷的,出殯回來還要請「司公」,看得真難過。

「司公」遇到和尚,我不知道要說些什麼。我舅舅說,拜拜時,一定要用「豬頭」,俗語說:「天公地公,第一母舅公」母舅公最大,若母親去世,一定要舅舅回來,才能封棺。那時我回去已封棺了,而且我是晚輩,也不敢表示什麼意見。難怪大姨生前會一直交代我一定要回來安排她的往生之路,深怕被亂拜而害了她。我大姨很聽我的話,在世時不能茹素,我叫她每月吃六天素食就可以,她時常說:「阿孫(外甥)耶!我全部靠您了。」我也承諾她,她走了之後,一定回去幫她助念。無奈回去時,已經派不上用場了,一點也沒有插手的餘地。明天要出殯了,晚上還亂糟糟,無法決定明日用葷、用素,大家意見紛紛。所以,生前一定要交代清楚,才不會產生不同意見,造成這樣的結果。


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