諸位同修：
時間過得很快，明天我們的聚會就要告一個段落了，在這幾天當中，我已接觸了不少的同修，大家在一起閒談起來，多半都感到用功不得力，應該要怎麼個用功法？實在講，能夠提出這樣一個問題總算是覺悟了，這是個好的現象。「佛法」這二字的含意就是要覺悟一切法，或者說在一切法當中，我們要能夠保持著覺悟。明白這個意思，我們才真正知道學佛無非就是學做一個覺悟的人，學做一個明白人。
佛菩薩也是一個人，我們還是人，我們跟佛菩薩有那些不一樣呢？那就是佛菩薩明白一切事理，佛菩薩覺悟；而我們恰恰相反，對於宇宙人生、對自己、對別人，對一切事物都不覺悟，都不明瞭，差別在此地。必須有人想明白、想覺悟，這才能感得佛菩薩出現在世間，就是佛法裡所講的「感應道交」，眾生有感，佛菩薩就有應。
佛菩薩教給我們是些什麼？這一點總得要清楚，甚深的大道，須知就在日用平常當中，佛法如是，世法也不例外；中國的學術，究其根源則稱之為《易經》，中國古代的六經都是《易經》的註腳而已。「易」就是簡易，簡單容易，大道不凡雜，佛教給我們的亦復如是。
現在我們看看世法跟佛法都不簡單了，這怎麼一回事情？這是被我們眾生搞繁雜了，不是佛法繁雜，是我們把它搞繁雜了，這一點必須要知道。為什麼我們把它搞繁雜？我們的妄想、分別、執著無量無邊，從各個角度去看佛法，於是佛法繁雜了。這也正是應了佛在經上所說的「一切法從心想生」，這話很有道理；如果你心裡沒有想，換一句話說，就沒有一切法，你想得愈複雜，諸法也就愈複雜；如果你什麼都不想，那這一切法就很簡單、很單純。諸佛證得的一真法界單純哪，十法界就不單純了，六道就更繁雜了。
理和事，我們都要清楚，然後我們才能理出一條修學的道路。「修」是修正，「學」是學習，修行的「行」則是我們的生活行為，我們把錯誤的行為修正過來，把錯誤的思想修正過來，這叫做「修行」。修正過來之後，我們學佛菩薩，這叫「修學。」。
佛菩薩在各行各業，如《華嚴經》所說，其實一切經裡都講，《華巖經》講得很明顯，我們很容易看得出來，無論是那一種生活方式，或從事那一種行業，這些都沒有妨礙清涼在《華嚴》上告訴我們，「理事無礙。事事無礙。」，「事事無礙」即任何生活方式、任何工作都是學佛，都是學菩薩，都是菩薩行。
什麼叫「菩薩行」？這個觀念我們要搞清楚，「菩薩」是覺悟的意思，「菩薩行」就是覺悟的行為；因此這就超越時空，超越萬法。從日常生活裡來說，穿衣吃飯，只要與「覺」相應，這就是修菩薩行，就是學菩薩道；如果與「迷」相應，那叫「造業」。
這話是真的，六道凡夫那一個不造業？不但六道造業，四聖法界也造業，不過是他們造的業輕，我們造的業重，這十法界愈往下去，造的業就愈重。什麼人真正覺悟了呢？佛在經論上也給我們立了一個標準，這個標準是超越六道輪迴的人算是覺悟了。
六道是什麼？經上告訴我們，六道是見思煩惱變現出來的，所謂的三界、九地、八十八品見惑、八十一品思惑，「品」是品類，每一類裡面數量太多了，說之不盡。佛用方便的方法，將這些錯誤歸納，雖然歸納為這個頭數，對於初學的人還是嫌煩，於是再把它歸納為十大類，這就好說了。
見惑就是我們見解的錯誤，我們看錯了；思惑就是我們想錯了，這二個合起來叫「見思煩惱」。你只要有這些東西就出不了六道輪迴，換句話說，起心動念就如《地藏菩薩本願經》上所說的「無不是罪」；我們自己要承認，要能夠勇於認錯，一個勇於認錯的人，這個人是好人，這個人有希望，若以其它的宗教講，這個人就得救了。自己有過失還死不肯承認，這個不能得救，真是沒救，所以我們一定要勇敢的認錯。
我們確確實實對於事實真相看錯了，第一個看錯的就是把這個身當作自己，這個說起來，也許很多同學都覺得奇怪，這個身不是我自己，什麼是我自己？那一個人不把身看作自己呢？對的，凡是六道的眾生都把這個身看作自己，所以你自己把這個身看成自己，好像這個很正常嘛，這也沒有錯誤嘛，每個人都是這個看法，那我這個看法怎麼會錯誤呢？
其實真的錯了，因為把這個身看作自己，念念都要為這個身，這就養成大錯特錯，貪瞋癡慢都從身見生起來的。貪圖五欲六塵的享受，大家最容易覺察到的就是貪吃、貪睡，都為這個身嘛。實際上，你貪飲食的口味，誰知道口味？舌，舌頭只有三寸，到咽喉下面就不知味道了。你看，用多少的心機就為這三寸舌造多少的罪業？我們中國人在飲食上比外國人講究多了，實在講，說講究多了就是講比外國人造罪業要造的多了。
外國人注重營養，他為這個身，我們為舌而貪圖口味；人家為身，比舌大得多了。細細想起來，我們不如外國人，由此可知身見的可怕。
「身」到底是個什麼？大乘佛法裡說得透徹，身是屬於我所有，不是我，「我」和「我所」要辨別清楚。「我」是生宰，「我所」是我附屬的，譬如說我們穿的衣服，衣服是我所有的，是「我所」；我們住的房子，房子是「我所」，你的家親眷屬也是「我所」，是我所擁有的，不是「我」；同樣一個道理，我們的身是「我所」。
「我所」是無常的，它不是常住的；再跟諸位說，「我」是常住的，「我」是不生不滅的，這個身有生死，「我」沒有生死，這才是正確的觀念。身的生死就跟衣服一樣，衣服穿舊了，你們就把它脫下來丟掉，不要了，再去換一件新衣服，你穿新衣服，新衣服就是生，穿舊了，穿破了，就不要了，它就死了，它有生滅相，「我」沒有生滅相。
這個道理，佛過去在《楞嚴經》上講的很詳細，當時波斯匿王在座，他和釋迦牟尼佛同年，他聽明白了，知道自己原來沒有生死，這很歡喜，是「身」有生死，不是「我」有生死，「我」是不生不死，他明白了這個道理。現在我們有了這個身了，就要好好利用這個身，實在說，無論什麼身，我們通常所謂的十法界依正莊嚴，十法界的身都是「我所」，就是你成佛了，佛身有三十二相、八十種好，也是「我所」，也不是真正的自己。
釋迦牟尼佛三千年前出現在這個世間，他老人家一生為一切眾生講經說法，八十歲圓寂，這個色身是我所，有生有滅；我，沒有生滅；這是首先我們要把觀念糾正過來的。
我，不生不死；我，不來不去；《中觀論》裡講的「八不」，「八不」是「我」，不常不斷，不一不異。誰找到「我」了？諸佛菩薩找到「我」了，所以他就得自在了。凡夫、二乘、權教菩薩都還沒找到。真正學佛，必須將這些事實的真相，雖不能搞得很清楚、很明白，多少也要有一點概念，在這個地方建立信心，那就好辦了。
所以無論是得的什麼樣的身，佛告訴我們，要利用這個身體積功累德，不要拿這個身體去造罪業，用這個身體去造罪業就錯了。這個地方說起來，極其微細，必須要細心的去體會、去觀察，然後善用這個身體和環境。佛門裡常講「藉假修真」，身和境界都是假的，都是無常的，佛經裡講皆是「有為法」，有為法就有生有滅。身有生老病死，一切動物的身都有生老病死，植物有生住異滅都是變化無常，礦物、星球它有成住壞空，這是佛給我們講「萬法無常」、「萬法皆空」。
「萬法皆空」是真的，但是這裡面有個道理它不空，什麼道理？因果。也許有人問，萬法皆空，為什麼因果就不空？因果是不是在萬法之內？沒錯，因果也在萬法之內，因果之不空，因為因果是一個連續的現象，因裡面有果，果裡面有因，因果循環，所以它不空，是一個相續的現象，如果因果空了，那十法界、六道就沒有了。十法界、六道這個假相會存在，為什麼會存在？就是因果相續的現象不中斷，這裡面是千變萬化，這是事實的真相。
所以佛教給我們種善因得善果，十法界依正莊嚴都有它的因、緣、果、報，《法華經》上說得就更詳細了，《法華經》上給我們講的「十如是」，那個「如是」就是不空的意思。由此可知，我們起心動念、言語造作，最低限度要與善法相應，這個尚不能超越六道輪迴，但是在六道裡面可以避免惡道及惡緣，我們所期求的人天福報、幸福美滿，確實是可以得到的。
這是佛教給我們初學及心量見識都不太遠大的人，佛用這個方法教導，教導的目的，確是能夠保障社會的安全，穩定繁榮及興旺。
佛法這樣好，為什麼今天這個世界這樣亂？諸位，細心的去觀察，這社會的動亂，實實在在講是不學佛之過。這不學佛，我們把它解釋開來就是不覺悟的過失，我們是不是學佛了，其它的宗教就會反抗？你佛教有什麼了不起？他不曉得「佛」這個字怎麼講，「佛」是覺悟的意思，不覺悟的過失是全都迷失了自己，所以對人、對事、對物產生種種錯誤的見解、思想，引導一些錯誤的行為而招致惡果，這個道理在此地。
特別要明瞭的，佛法決定不是宗教，這是我們一定要認識清楚的，佛法的教學超越宗教，超越種族，超越所有的界限，它是圓融的，大圓滿的，所以經上常講「九界眾生」，這範圍非常廣大。
一切眾生，他的種族不相同、文化不相同、宗教信仰不相同、所隸屬的國家不相同，這一切不相同當中，覺悟和迷是相同的，所以佛法只講「覺」「迷」，不講其它。
菩薩是印度梵語的名詞，意思就是覺悟的有情眾生，所以「菩薩」翻為「覺有情」，覺悟的眾生就叫「菩薩」；我們學佛的人覺悟了就叫「告薩」；基督教的牧師覺悟了，他也叫「菩薩」；天主教的神父覺悟了，他還叫「菩薩」。
於是我們才真正明瞭，《華嚴經》上講的五十三位善知識，你看他們的身份，男女老少，各行各業，統統是菩薩。從政的是菩薩，經商的也是菩薩，做工的也是菩薩，無論你幹那一行，你覺悟了，都叫「菩薩」。老人覺悟了，稱「菩薩」；小孩覺悟也稱「菩薩」，這才知道佛法只講覺、迷，沒有其它界限。
由此可知，一切眾生要想破迷開悟，做一個明白人，做一個覺悟的人，那當然要學佛，學佛就是學覺、學明白而已。佛的經論很多，內容就是說明這樁事情而已，說明宇宙人生的真相。真相明白了，你的思想才可以說是純正，你的見解才可以說是沒有錯誤，所謂是「正知正見」；沒有真相，那來的正知正見？
可見得佛不欺騙人，佛所說的話，句句真實，但我們沒覺悟；如果我們能信佛所說的話，那就有福報了，這個人就有福了，為什麼？他能信，能信一定能解能行，他就能相應，與事實真相相應，相應就得福了，相應就離苦得樂。由此可知，佛法並不難學，難在信、解、行的相應，相應就是「證」，古人講的「信解行證」。
事實的真相，從事相上來講，總不外乎因、緣、果、報，佛跟我們說明人與人的關係，人與一切萬物的關係，因緣很複雜，無量因緣。無量因緣再把它歸納為四種因緣，特別是講到人際上的關係，這四種因緣是報恩、報怨、討債、還債。如果緣深的就變成家親眷屬，緣若是疏的就變成親戚朋友；再疏遠的，也許就變成陌生人。
我們走在外面，每天遇到許多人，有些人見面跟你笑笑，跟你打個招呼，善緣；有人見面跟你瞪眼睛，看了你不舒服，惡緣。但是那個緣很疏，見一面走過去就沒有了，可能你一生只跟他見一次面，第二次就遇不到了，緣疏啊，要懂的這個事實真相。
學佛覺悟的人要如何處置這些事情？覺悟的人要把這些事緣轉變成法緣，你看看佛菩薩他們做的。家庭，說實在的話，不是個好地方，家庭是冤冤相報的所在，你們仔細想想看，是冤冤相報的場所，不是好事情；可是覺悟的人，他能把冤冤相報轉變為道場，這就高明，把親眷轉變法眷屬，能教家人個個覺悟，你自己帶頭幹。
很多同修學佛了，但家人不學佛，障難很多，來給我訴苦，我就告訴他，「你學佛不是真的學。」，他說：「我怎麼不是真的，我每天的功課一堂都不缺。」，那個沒用處，你要是真學，你必定感動你一家人，果然真學而還沒有能感動，那是你的功夫不夠。
說實在的話，這個世間的家庭裡，最複雜、最難度的，大概是在中國古時候大舜這一家了，你們唸過歷史就曉得，堯舜禹湯，你看舜的繼母、父親，那真是難度，但他都能完全用自己的德行，經年累月，父母最後還是被感化了，那就是佛菩薩。佛教在當時雖然未傳到中國，舜卻是佛菩薩，他不迷，他覺，心正，心地清淨，他真的做到了覺，正、淨。我們佛門裡，覺正淨就是標準，所以他的行為是標準的菩薩行，標準的菩薩道。我們就事理來看，他符合佛法裡講的菩薩的標準，我們能不能像他這樣做法？
舜王的作法有原則可尋，這個原則，大乘佛法裡有；遇逆緣、處逆境，「緣」是人事環境上的關係，「境」是物質環境的關係，人事環境、物質環境都非常惡劣，他處在這個境界裡，我們佛門叫「逆增上緣」，你在這裡面修什？你去修「恆順眾生。隨喜功德。」，舜就是守住這個原則。
真的不見世間過，他沒有看到父母的過失，只看到自己的過失，像六祖所說的「若真修道人。不見世間過。」，舜沒見世間過，見到別人有過失，總是想到自己有過失，而反過頭來反省，認真的改過自己，這是他了不起的地方，真正覺悟的地方，我們學佛就要從這個地方學。
堯舜禹湯，他們是人，我們也是人，他們能，我們為什麼不能？人家作給我們看了。現在擺在我們眼前的，無論我們過的是什麼日子，你的生活過得很好，你在順境裡面要修覺正淨；或者說你的生活過得很清苦，你也要在苦日子裡修覺正淨。
由此可知，世緣對我們的關係不大，迷悟對我們的關係則是太大了，悟了就有樂趣；迷了，雖富貴也不樂。諸位如果很冷靜的觀察這個世界，可能就在你身邊，有的人福報很大，有權勢、有地位、有財富，可是生活過得很苦，富而不樂。也許你看到很貧窮的人，地位很低的人，物質生活相當艱難的人，他日子過得卻很快樂。
能過得很快樂，那是人生真正的享受；與其富而不樂，不如貧而樂，他真正懂得享受。要能真正離苦得樂，沒有別的，歸根結底，還是要看破、放下，真正能看破、放下，就與事實真相相應了。所以大家要記住，不能夠與情相應，「情」是感情，與情相應，你造六道輪迴業，這個可怕。你要與覺相應，與理相應，與智相應，與事實真相相應。
事實真相在《金剛經》上講得最透徹、最圓滿，事實真相是什麼？一切法不可得。《大般若經》上，這句話說了幾百遍，告訴我們一切法不可得。從根本上講，《金剛經》上講的「三心不可得」，能得的不可得；萬法緣生，凡是因緣所生法，都沒有自性，都沒有自體，當體皆空，了不可得，故外面境界也不可得。能得、所得都不可得，所以叫你放下，為什麼？放下就與事實真相相應了。
事實真相是什麼？即是我們一般人講的真理，你跟真理相應；在佛法講是自性，自性不可得。自性有沒有？有，雖有，不可得。你要是有得失的心去求自性，你就求不到了；離開得失的心，你就證得自性了，你就能明心見性，見性成佛。
所有一切境界相、十法界依正莊嚴及一真法界都是自性變現出來的相分，自性是能變，十法界依正莊嚴是所變，可是這個裡頭有個道理，道理是什麼？能所不二，所以它不可得。如果「能」「所」是二，那就有能得，有所得，要講不可得就講不通了。因為它能所不二，所以你有能得、所得的念頭生起來就錯誤了，就與事實真相相違背了。
正因為能所不二，所以我們在一切事相當中，要認真努力去做，這才相應。不能說能所俱空，那我什麼都不要做了，你就沒有體會到它真正的意思，沒有瞭解事實真相，你只看到一邊，沒有看到另外一邊，你的見解不透徹，你的見解不圓滿，你是偏見，不是圓見。
你要是見解透徹，無論你做什麼事情，做那一個行業，你都會做得非常認真負責，會做到盡善盡美，給你的同行作個榜樣；雖然作一個榜樣，作得很好，認真努力負責去做，又不著相，這是相應。絕不可以有一念心，我做了多少好事；佛雖然講積功累德，沒錯，積功累德在事相上要做，心上不能有，不能有積功累德的念頭，有這個念頭，你就錯了。
你要問，為什麼要這樣做？因為這樣做才與諸法實相相應，與能變所變、能所不二相應。這個相應就是你與自性相應，你與法性相應了，道理在此地。相應了，你就見性成佛了；與法身相應，你就證得清淨法身，就是法身大士，不是普通人了。
由此可知，我們年歲老了，要做老人的榜樣；我們年輕，要做年輕人的榜樣；我們每天上班，要做一切上班人的榜樣；你是家庭主婦，你應該做家庭主婦的榜樣。「榜樣」就是菩薩，菩薩就是一切眾生的好榜樣。所以無論是什麼樣的生活、無論是什麼的身份，他都是菩薩，都給一切眾生做典型，樣樣事情做得合情合理，做社會大眾的表率，這就叫「學佛」、「學菩薩」。
學佛人如果沒有這個念頭，那你到那裡去學？天天唸經，唸給泥塑木雕的菩薩聽，那有什麼用處？他才不聽你的，你認為他有靈，那你就錯了；泥菩薩過河，自身難保，他靈在那裡？他靈不靈是看我們眼看、耳聽後有無領悟，如果我們六根接觸佛菩薩的境界而有所領悟，他就靈了。
由此可知，靈不靈是在自己的心，不是在外頭的境界，離開自心無有一法可得，這是大乘經上常常說的，這是真話，不是假的。我們除了在生活、工作上做一切眾生的好樣子之外，還要念佛，一定要示現這個樣子，為什麼？唯有念佛才能真正在這一生當中了生死出三界，其它的法門雖然好，我們的根性不相應，很難修，不容易成就，唯獨這一門萬修萬人去。
我在前面跟諸位說過，真正要求往生，絕不能生病，生病就靠不住了，因為你在臨命終時，完全聽人擺佈。你要曉得，跟你親近的人，善知識少而冤親債主多，他並不是惡意，他是善意，善意卻做了糊塗事，把你往生這個緣打斷了，你說這糟不糟糕？換句話說，我們要是不願意聽人家的擺佈，那你自己要能做得了主，預知時至，不能生病，絕定不生病，走的時候站著走、坐著走。
我想每位同修聽到，都很希望將來我們也能做到，為什麼做不到？做不到的原因是你牽腸掛肚的事情太多了，這個東西是障礙，這就是煩惱障和所知障，特別是年歲大的人。今天甘老居士沒來，昨天他來了，我們也很難得碰一次頭，八十多歲了，告訴我，他喜歡看書，什麼書都想看，這很糟糕。我昨天告訴他了，我現在七十一歲，不看書了，你還什麼書都喜歡看，我不看了。看書是什麼？打閒岔啦，看書是教你胡思亂想，不要說世間書看了胡思亂想，看佛經也胡思亂想啊，這部經上說空，那部經上說有，不是胡思亂想嗎？
佛經也不要看了，一句「阿彌陀佛」念下去就好啊，年歲大了，不幹了，統統放下了，這就是書也不能看。年輕人可以看，年輕人你們來日方長，其實說長，也不能定論，黃泉路上無老少，年輕人看書還情有可原。為什麼要看書？為什麼要講經？是因為你有疑惑，為了幫助自己和別人能斷疑生信，這才看書。已經相信，已經不疑惑了，就不必再看了，再看就是自己給自己找麻煩，書不能看啦。
不但書不能看，外面人家的話也不能聽，聽這些話幹什麼？張家長李家短，這些人我是非與自己生死大事統統不相干，只有害處而沒有利益，所以也不要聽了。一句佛號念到底，就是連家親眷屬這種親情也要放下，你才能往生。你在最後這一招的時候，你這一念也不放下，你絕定不能往生，這是我們必須要記住的。
不要等到臨終的時候再放下，現在就要放下，臨終那時候，怕你放不下了，這種人太多太多了，所以就應當早一天放下。唯有現在就放下，我們將來往生才有把握，才能夠得大自在。身體不好，你能夠一切放下，身體就好了。
佛教給我們一個真理，我們要會用，那就是「一切法從心想生」，這是佛教給我們的，是無上的珍寶，你要是會用，那你一生得大福報。一切法從心想生，真正明瞭了，那我就專想佛，你心裡就生佛啊，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」，你就生佛，作佛去了。口念佛，心裡還想別的，打閒岔，那個沒用處，你念佛的功夫全都被破壞了，這不能不知道。尤其是年歲大的人，不能再看，一定要專心，一門深入，絕對不要聽人說這一句「阿彌陀佛」太簡單了，那有那麼容易成就。
如果你聽人家的話，想想他是有道理，我們還要多學幾個法門，那你就錯了，他說的話，毫無道理。愈是高級的法門，一切愈是簡單；若是頂尖的法門，一定是最容易的法門，它才能夠普度一切眾生。
你要是不相信，大家唸過《無量壽經》，經上佛說將來佛法統統滅盡了，這部經還留在世間一百年，佛說這話是什麼意思？諸位要從這裡去體會。
佛法好比是藥物，眾生生了大病，病很多、很嚴重，所有一切藥物都失效了，都救不了了，最後這一句「阿彌陀佛」還能救，你才知道這個法門的殊勝。這個法門不可思議，能度末世佛法滅盡後那時的眾生，那時的眾生的業障又不知道比我們現在深重多少倍，他們都能夠得度，何況我們現在？
所以這一生遇到了，決定不能捨棄，經論上及祖師大德的著述、開示，他所說的那些話，如果你看到、聽到了，仔細觀察，他給什麼人講的，這個要懂的。也就是說，他用那個藥是治什麼人的病？那個人的病跟我的病一不一樣？我要搞清楚。我們也學善財童子，可以看看，可以聽聽，但絕定不能學對方；善財的高明就高明在這一招，表演給我們看，八萬四千法門，無量法門，他都可以看看，都可以聽聽，但是還是一句「阿彌陀佛」念到底，決不改變。
他可以看、可以聽，我們要不要學？我們當然要學，但是你可不能學錯了，你要是刻意去學，你就錯了。你也去學參訪，到處去參學，你就錯了。善財童子的參學不是這個意思，是什麼意思？你現在還活在這個世間，你總不能脫離社會，你每天一定會接觸很多人、很多事，五十三參是教我們要用什麼樣的心態去應付它？五十三參用意在此地，你要是會用心，你每天從早到晚接觸的這些人事物就是五十三參。所以這五十三位善知識是代表現實的社會，各行各業、男女老少，就是我們從早到晚天天遇到的。
你看善財他遇到後，正如六祖大師所說的，他那個心常生智慧，那就全是善知識了。我們今天從早到晚全生煩惱，全是惡知識了。你要在這裡面學善財童子，能把一切人事物都變成善知識，讓我們念念增長智慧，這就對了。實在講，善財也沒特別的本事，他那個本事也就是看破、放下。
所謂看破，一切事實真相他都明瞭，他不迷惑，這是看破了；明瞭之後，他什麼都不學，一句「阿彌陀佛」念到底，無論那一個法門，連邊都不沾，這叫放下，自始至終，一句佛號。我這個念佛法門，當年李老師勸我，我還不能完全接受，真正讓我死心塌地學這個法門，是講《華嚴經》講到末後這一會「善財童子五十三參」，我才恍然大悟，原來無量無邊的法門總歸這個法門，這個法門展開就是一切法門，吉祥雲比丘說的很詳細。
這一段經文的錄音帶很快就會出來了，昨天我看到有些帶子送來，是「文殊菩薩十信章」，這是《四十華嚴》末會的第一會，這一會經文比較長，也很有味道，所以《四十華嚴普賢菩薩行願品》，說實實在在的話，就是教給我們學大乘佛法的人在日常生活當中怎樣過日子、怎麼樣工作、怎麼樣與大乘完全相應。
所以這四十卷經，不僅僅是重視講解，真正重視在實踐，我們如何把它做到，如何把它變成我們自己的生活、思想行為，你自己就入了佛的法界。可是我們必須抓到原則、原理，原理原則就是《無量壽經》上的經題，這個經題非常圓滿，所以古德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個話講得一點都不錯。經文雖有廣略不同，《無量壽經》經文少，只有一卷，《華嚴》有八十卷，可是裡面的義理完全相同，不增不減。
我在前面跟諸位報告過，《華嚴》是淨土的圓滿，淨土是《華嚴》的成就，同一樁事情，我們用什麼原則去修呢？一定用清淨心，清淨心離念，有念就不清淨了，所以我們只念「阿彌陀佛」，除「阿彌陀佛」之外，不管什麼事情都不要放在心上，讓你的心空，讓你的心無事，那你就最健康了。與清淨相應，用清淨心念佛，用清淨心生活，用清淨心工作就相應了。
第二是平等。平等是不分別，清淨是沒有污染，什麼是污染？貪瞋痴慢、起心動念、是非人我。沒有污染，沒有分別，就平等了。一切法當中，清清楚楚，明明白白，決定不迷，那你就覺了。所以「清淨、平等、覺」這一句是我們的標準，不但是我們念佛求生淨土的標準，也是修學一切大乘法門的標準，無論你選那一宗，你修學那個法門，一定不能離開「清淨、平等、覺」，這在我們以前講經題的時候，已跟諸位細說過，這個經題就是「三學」、就是「三寶」。
「三學」是戒、定、慧，離開戒定慧不是佛法，所以不管那個法門，那個宗派，不能離開戒定慧。任何法門，顯教、密教、宗門、教下，你看一入佛門先受三歸依，三歸依是「三寶」，「三寶」是覺、正、淨；清淨是戒學，是僧寶；平等是定學，是法寶；覺是慧學，是佛寶。所以我們依什麼？依清淨、平等、覺，簡而言之就是覺、正、淨，清淨是淨，平等是正，佛是覺。
生活與覺正淨相應，工作與覺正淨相應，處事、待人、接物、一切應酬，總與覺正淨相應，你是真的學佛，你真正過的是覺正淨的生活，覺正淨的生活就是諸佛菩薩的生活，你已經超凡入聖了；如果你不覺、不正、不淨，你過的是六道輪迴的生活，差別就在此地。大家要是搞清楚了，你才曉得《無量壽經》可貴，佛說一切經都滅掉了，還留《無量壽經》，很有道理，因為一切經的精華都在《無量壽經》上，不要講經文，經題就足夠了，真正通達明暸，那他就得度了，就超凡入聖了。
希望我們同修都能夠明瞭，都能夠珍惜，從日常生活的點點滴滴都與覺正淨相應，果然與它相應，一定要真的看破，真正放下。如果你還有一絲毫的牽掛，還有一絲毫的為自己，就不相應了，三個字都沒有了，一條沒有了，三個都沒有了；一條得到了，三個都得了，它是「一而三。三而一。」，不可能說我得一條，那二條我還沒有得到；我得了二條了，還有一條沒做到，這個都是自己欺騙自己，自己不瞭解事實真相。
明天我們再繼續談這個問題，希望我們都能夠在生活當中得到真實的受用，今天時間到了，謝謝諸位。