各位諸山長老、各位護法居士、各位善信，吉祥如意！今天我們大家又見面了。
戒罪可懺 性罪不可懺
我們前集說到大乘菩薩戒，認為犯罪可以懺，但是懺有兩條，一條是戒罪，一條是性罪，戒罪就是你已經是受戒的人了，但是你偏偏明知故犯，也就是說你已經受戒了卻故意去犯這條戒，這叫做戒罪。另一條，也就是你犯錯後，你雖然有悔過認錯，但是你在佛前祈求懺悔，僅能懺除戒罪而已，你的性罪不能懺，什麼叫做性罪呢？假使我來殺死一個人，那個人被我殺死了，已經殺死了，不可能因懺悔之後那個人就活起來，是不是這樣呢？懺悔除罪，只是能懺除犯戒的戒罪而已，而不是性罪。再補充就是說：假使有一個人被你殺死，殺人後你犯了殺人的殺戒，你殺人的戒罪會墮入三途（地獄、餓鬼、畜牲）苦，如果你有懺悔改過的心，你說：「唉呀！我不應該殺人，殺人是錯的！」有懺悔改過的心，加上如法作取相懺悔滅罪，也就是說虔誠在三寶前面，或是師長前面揭露你做錯悔過之意，從今以後決定改善，那麼你就不用墮入三途苦，但是你殺對方，對方讓你殺死了，當你殺他時，他會起瞋恨，所以他的瞋恨心未消，那麼因緣成熟時果報還是在，也就是說你可以將你的戒罪懺掉，但你殺人，那個人已被你殺了，不管有死沒死，已經被你殺了，你不能收回說我沒有殺，這是不可能的。性罪和戒罪差別在這裏。因緣相遇你一定要相信果報，除非你斷因緣，修到證阿羅漢果，否則因緣成熟時，果報必定現前。比如說：今天我把一個人揍一下，他起瞋恨，然後我發覺，不行呀！我怎麼可以揍人，從此之後我有懺悔，但是被揍的人已經被我揍了，他的內心起了一個瞋恨心，有了這個瞋恨心以後，跟我一起辦事，或見面後他內心就一把火，因為我揍他，他的內心起了一個瞋恨，那個瞋恨心一直存在著，想報復我，所以對我任何事都比較挑剔，要不就說話諷刺我，處處找我麻煩，他處處找我麻煩做什麼呢？也就是因為我揍了他一下的緣故，他心裏看不開，有個瞋恨不捨的執著心，那麼我就不要去助緣，也就是無論他怎麼樣對我，罵我、找麻煩、挑剔、種種的刁難我都不要有機會跟他起衝突，都對他謙虛，他大聲叫，我小聲應，來避免跟他衝突，放在他心裏的瞋恨，就沒有機會助緣而跟我吵架、打架，所以一定要斷緣，若沒有斷緣你就沒辦法。所以，在我們五戒裏，殺生、偷盜、邪淫、妄語這四種戒，都屬可悔與不可悔，也就是已經殺人了，殺後雖有懺悔除罪，只是除戒罪，至於你殺人的性罪是不可悔除的，所以，有一個可懺，有一個不可懺，除非你已經修行到無餘涅槃已斷緣了。所以，殺、盜、邪淫、妄語這四種戒，都有可悔與不可悔。五戒中的飲酒戒，雖然犯了飲酒，但是懺悔就對了，因為飲酒戒，只有犯戒罪，而無性罪。你受不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒五戒，你就是五戒弟子了，然而你又去飲酒，你犯的這一條是戒罪，因飲酒本身是沒有性罪，所以五戒的前四條戒，皆具戒罪與性罪，而飲酒這一戒只有戒罪而無性罪，所以稱前四戒為性戒，飲酒戒為遮戒，像一把雨傘遮太陽，遮戒。
那麼有人聽了以後會懷疑，懷疑什麼呢？若我沒有受戒，做壞事比有受戒做壞事情，就多一條戒罪出來，也就是說沒有受戒，做壞事只有犯一條性罪，受戒的人犯罪，反而加上一條重戒罪！各位要瞭解，既然你已經受戒了，你就不容易去犯錯，不可能你去受戒又故意去犯錯，這樣去受戒做什麼？認為沒有受戒，若犯戒時減少一種罪，其實，既然你已去受戒了，就是要戒除不應該犯惡的事，惡業不能做，違背道德的不能做，違背良心的事不能做，不可能明知又去故犯？何況沒有受戒的人，犯戒同樣有性罪的存在，並不是沒有受戒而犯戒卻沒有罪，不是這樣的，只不過他沒有戒罪，仍有性罪，並不是沒有去受戒的人犯了錯誤都沒有罪，如果這樣，大家都不去受戒了。受戒的人若是犯戒可懺悔（戒罪），可貴的就是有經過受戒的人，他會時時提醒自己，提醒自己已是受戒的人了，將可避免一失足而成千古恨，也就不會放縱自己、原諒自己，害了自己還連累周遭的人，包括我們的親戚，甚至包括社會大眾，都被我們影響，無受戒的人，就比較容易原諒自己，認為反正我又沒去受戒，做壞事無所謂，如此就會產生作惡的機會。
慈悲戒殺 論心成罪
現在來說五戒的戒條，我們一條一條分開來說，先說第一個殺生戒：殺生戒有分輕重，以殺人為犯重戒，殺旁生異類為犯輕戒（佛教稱畜生曰旁生，上自龍獸包括畜牲，下至水陸昆蟲，都是它的業力輪迴，所以，非人天之正道，日旁生）。殺人以具足五個條件，就成為不可悔。第一是人，就是所殺的是人，殺死了對方犯不可悔罪，這裏我們應該瞭解。二、人想：蓄意要殺人，你有心的意思要殺人，而非想殺異類旁生。三、就是你有殺人的心，有心殺人，而非誤殺或過失殺人。四、興方便：運用殺人的方法，你運用殺人的方法置人於死。殺人的方法很多，像現在的機關槍、手槍、手榴彈，也有核子炸彈等等，殺人的手段也很多，無法一一說明，譬如自己親手殺人、用口勸人自殺、或是用口教人去殺人，派人殺人等等。五、前人斷命：就是說被殺的人，斷定已經死了，被你殺死了。所謂殺人，是不限用刀或用槍。凡是能致人於死，這種種手段都稱為殺人，都必須負起殺人的罪責，殺人的後果，若當時殺死是犯不可悔戒，當時沒有死，以後因此而死，也犯不可悔戒，因為你把他殺死的嘛！雖然你殺了卻沒有死，但送醫院後仍救不活，也是不可悔戒；當時不死，以後因此而死，雖然現在並沒有殺死，送醫院暫時救活了，以後也因為這樣而死，是犯中可懺悔戒。殺人的動機有四種，犯罪輕重也有差別：第一為殺人而作方便者；假使用陷阱、下毒藥、放火燒人、放水等等，人死是犯不可悔罪，畜生死則是犯中可悔罪。非人（就是不是人，是天龍八部及夜叉、惡鬼之冥眾，總稱為非人）使其死是犯中可悔罪。第二為殺非人作方便者；非人死，犯中可悔罪，人死與畜牲死，皆犯下可悔罪。第三為殺畜生而作方便者；人死、非人死、畜牲死，皆犯下可悔罪。第四作不定方便：準備遇到什麼就要殺什麼，不一定要殺人，反正心情不好遇到什麼就要殺什麼，預先沒有準備要殺什麼，反正看到人或看到動物都殺，什麼都殺，不管什麼，所以，這殺人犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜牲死犯下可悔罪，就是說你殺人沒有設定，但是你殺死人，你犯不可悔罪，而非人死犯可悔罪，畜牲死你也犯可悔罪，因為你沒有目標沒有決定要殺什麼人。佛教殺生戒，不殺生戒也包含墮胎，墮胎也是殺生呀！因為一個胎色好好的，你將它墮胎，若是為了殺胎兒而墮胎者，胎死則犯不可悔罪，胎兒沒死但母死者，犯中可悔罪。怎麼說呢？我並不是要殺死他母親，而且墮胎要種種因緣。母親因此而死，這樣犯中可悔罪，因為你不注意的，中可悔罪。簡單來說，因為殺人，人死者，犯不可悔罪；殺非人，就是天龍八部及夜叉，惡鬼之冥眾，稱為非人，非人死者，犯中可悔罪；殺畜牲，畜牲死者，犯下可悔罪。所以，殺生有分上、中、下三品的罪過。
在殺人中以殺父、殺母、殺阿羅漢最嚴重，這叫逆罪。這種逆罪大多數墮無間地獄，佛經是這樣說的，所以，殺生最主要是以存心的動念為主，我要去殺人的動機，動念是什麼？以動念為主，若是無意來殺者，無犯重罪但犯可悔罪，因為你無意呀！但若是意外的誤殺者，無犯。若有誤殺的可能，而皆不注意，誤殺他人致死犯中可悔罪。如果是殺人者，心癡狂，你的心已經抓狂，頭腦狂亂了，自己已無法作主了，像瘋子等等，這種是無罪。現在這個社會看起來，殺人比以前越來越多了，以前殺個人是轟動的大新聞，現在報紙一掀開，每天都看到殺死人，所以，殺人的機會越來越多，假如大家來提倡不殺生，那麼報紙也就越來越看不見殺人案件，因為殺生越來越嚴重，所以，這個不殺生戒越需要大家來提倡，每回報紙刊載殺人事件，看了真的會害怕，這個社會難道真的生病了嗎？我們大多數都在山上可能比較不瞭解，只有在報紙、電視新聞上看得見而已。所以，殺非人，現在是沒有聽過，也不可能說去殺死鬼、殺死天龍、夜叉，這是不可能的事，這是當時那麼說，現在我們已經沒有那個現象。那麼殺生戒，有可能只是什麼呢？我們平常比較容易會殺死蟲、蚊子啦！雖然社會那麼大，但是不管什麼時候看到報紙，也不是天天都有在殺人，但是你殺死蒼蠅、蚊子、蟑螂、螞蟻，有可能每天都有機會，所以殺戒變成這個問題，在我們來說比較大問題而已，不然除非是屠夫，殺豬殺羊的屠夫，每天都要殺呀！都要犯殺戒，尤其現在登革熱傳染的蚊子，有人說持戒，佛教說不殺生，好啦！蚊子都不撲滅，看到蚊子讓它去繁殖，你要保護蚊子，換成蚊子以後傳染疾病，人都滅了，所以推廣消除登革熱，撲殺蚊蟲是對的，在佛教的立場是准許的，有的人不瞭解，認為不可以，所以有的人不敢說而認為：「唉喲，這不能說，說了我們沒有慈悲心！」其實佛教重視維護人類生命財物，為了這樣，不得不驅蟲和殺蟲，所以不要認為不行，否則以後我們就被蟲吃了，我們看佛陀當初他是如何處理這件問題，怎麼處理呢？佛陀當初為了處理殺蟲的問題，在戒律中有些根據，有根據可尋，我們把那個根據找出來，譬如十誦律卷十一有記載，佛陀親自為僧伽的床褥除蟲，因為床鋪底下以前都鋪草。所以生蟲，蟲都會咬被子，咬被子底下的草和咬床腳，床拱，床繩，甚至枕頭都咬了。有一次佛陀在查看精舍的寮房時，看到一隻蟲，那只蟲在做什麼呢？開始在咬床腳，包括床上所鋪蓋的草，佛陀發現後，開始把蟲除掉，然後還找機會向比丘開示，佛陀開示什麼呢？信徒血汗布施的東西，我們必須好好保管，沒有保管被蟲咬了，床蛀了，將別人布施的東西蛀壞了，佛陀在這裏說，遇到這種情況須殺蟲。
再來說個比喻：十誦律卷三十七也有一個個案，因為印度每年有段時間天氣炎熱且潮濕，佛陀當時都是從這鄉鎮走到那個鄉鎮，不像現在可以開車，坐火車或是坐飛機，過去佛陀是用走的，打赤腳徒步而行，帶著弟子從這裏走到那裏到處弘法，佛陀走的路程遙遠，從這個精舍到那個精舍，來回的時間很久，所以浴室裏潮濕又熱，生蟲的機會就多，有一次佛陀去別地方弘法，弘法完後要回到精舍，於是叫他的弟子先清理環境，他的弟子在清理時看到浴室裏蟲一大堆。問佛陀該怎麼辦？佛陀說：「應蕩除令淨」，也就說應該要清理乾淨。舉出十誦律兩個個案的資料，我們來看就瞭解，佛陀允許我們除去對人體有害的蚊蟲，我們提出十誦律為證據，以免大家說我們亂講，標新立異，說得跟別人不一樣。但最重要是保持衛生，平常衛生保持良好，你就不用煩惱蚊蟲的問題，像登革熱，只要你將花盆、花瓶、或是潮濕的東西，時常換水，清理好，就不會讓登革熱有繁殖的機會，也就不用為了殺蟲而煩惱呀！你家有蟑螂，環境保護好，蟑螂就沒有機會生存了，也就沒有機會生蚊蟲了，只要經常保持我們周圍環境衛生，就不用為了蟲的問題來煩惱，這是最好的防止方法，要不就常常消毒，讓蚊蟲沒有機會衍生，不用等到蚊蟲生起來才困擾，這種方法是最好的辦法，如果我們周圍環境沒有辦法做到使它不生蚊蟲，因為環境複雜，我們的力量有限也無法做到，那你要除蚊蟲就要小心來除，如何小心呢？盡量用你的慈悲心，認為這蚊蟲雖然也是動物，但是由於它的業力故，非我故意。你若認為不可以除蚊蟲，蚊蟲不能除，有一天所有的人會被蚊蟲除去，佛教並不是這種不理性的宗教。有的人則會反過來說，你除蚊蟲有因果嗎？那麼我反問他，到底是因或是果呢？你除蚊蟲到底是因或是果呢？看你的動機是什麼，佛教殺生是重於動機，佛教所謂的「不故殺」，是因為廣泛的大乘慈悲思想而來的，換句話說，佛教的不殺生是站在偉大的精神主義和甚深慈悲的觀念，在行為中必須要有選擇，不是盲目，而是採取重點主義。並不像耆那教那種不可殺生的僵硬化、機械化的精神，怎麼說呢？耆那教的不殺生像是機械化似的，走路一定要掃地，要坐下來前一定要掃乾淨，不能坐到蚊蟲動物、生物，耆那教的不殺生和佛教不殺生的精神並不一樣，耆那教的不殺生，走路前要掃前面，用一個毯子掃前面，要坐下前地上要掃幹淨，包括喝水和吃水果或是吃樹葉，都要注意蚊蟲，耆那教這種頑固的態度，是與佛教採取中道的重點主義不同。所以不殺生的根本精神，是在於慈悲的觀念，並不是在行動中的頑固和形式的苦行，以及乃致否定人的生命，就是說蚊蟲不要殺讓蚊蟲吃死也沒有關係，這是否定人的生命。佛陀制定不殺生戒，是論心成罪的，而非否定生命，不論它的輕重——都是論心成罪，看你的心態動機是什麼。佛陀看自殺問題的立場，持守不故殺戒的佛教徒是必須要瞭解，自殺也是犯殺生戒的，所以佛陀認為自殺犯殺戒，並不是你自殺，就沒有犯殺戒，因為害死自己的生命，害死你自己寶貴生命已是故殺了，所以我們一定要持守五戒，在持守五戒的殺戒當中，一定要瞭解千萬不要亂作妄作，否則這樣果報還是在。
食如藥石 止餓療饑
如果持守不故殺的佛教徒，是否必須吃素食呢？這個問題是很大的重點，依照五戒乃至比丘戒的戒律中，並沒有素食的限制，也就是在五戒和比丘戒裏，並沒有一個吃素食的限制，素食應該在西元五一一年，當時我們中國有一個梁武帝，在華嚴殿公開發表「斷酒肉文」，由梁武帝開始提倡吃素食，從此以後建立中國大乘素食的特質。事實上，不飲酒戒是五戒之一，我們出家人必須要斷酒，梁武帝他說斷酒肉文，不飲酒是我們五戒其中之一戒，出家人不應該來飲酒。我們應該斷酒，在家眾也不應該飲酒，所以我們要斷除，以免飲酒亂性，造出種種惡業。那麼不殺生呢？也是一樣，但是肉食不同於殺生，你吃肉不同於殺生，不見殺、不聞為我殺、不疑為我殺者是所謂的「三淨肉」，三淨肉是說不是為了請我而殺，或是為了我要吃而殺，也不是別人正在殺時我看到或聽到哀叫聲，真不忍心而我們還去吃它的肉，也不是，周圍看一看也沒有屠場，為何這裏有殺生的東西，這種不疑為我殺者，叫做三淨肉，在戒律中是允許食用的，佛陀住世時，提婆達多認為佛陀老了，佛的領導權是屬於釋迦族的，因為提婆達多也是釋迦族呀！所以，那時自己想佛陀老了，應由自己來繼承佛的領導權，將領導僧伽的權勢掌握起來，不要落入別的種族（當時印度有四大種族）手中，所以，他自稱是新佛，然後向佛陀提出五項苦行的禁戒，其中有一項是要求佛陀制定嚴禁僧伽吃肉，佛陀不但沒有接受這種建議，並且又說：「僧團在可以選擇的狀況中，不妨依照自己的意願取用食物。」所以，佛陀否認僧伽一定要吃素食，並不強制要肉食或素食，也就是說佛陀並沒有強制一定要素食，佛陀沒有作這樣子的硬性規定，因為印度的沙門是過著出家托缽的生活，不像我們中國佛教，自己有大寮廚房，有廚房可煮飯烹菜。佛陀未成佛之前，印度的宗教已有托缽，就依託缽生活，佛陀成立僧團之後，是以托缽生活，他的弟子也是過托缽生活，所以，佛陀是按照印度沙門日常的生活方式而行，並沒有限制他的弟子一定要吃素食還是要吃肉，何況，佛陀教導弟子們，告訴弟子將食物看成藥石，用來治療我們這餓病而已，或者吃東西看成像拿油沾這部車的車軸，讓這部車的車軸能滑潤。所以佛教能藉此色身來集中精神，悟佛陀緣起甚深法，目的僅是在支援身心的負擔，並不是為了什麼去吃，只是為了支援我們身心的負擔，藉此健康身體來修行，向上走到解脫之道，並且將我們解脫之道介紹給別人，讓別人知道，使別人也同樣能由這麼好的方法達到解脫煩惱，免受長期生死痛苦的輪迴，因此，吃東西重點只是在滋潤色身需要而已，並不是有其他目標。
至於托缽的行止，更是以寧靜安祥的身教，來教導世間的眾生行的威儀。當時沒有為了要滿足貪欲而吃素食或吃葷的困擾，所以隨處乞食，走到哪里乞食到哪里，乞食到哪里就吃到哪里，怎麼可能說今天我要托缽，你就拿素食給我吃或指定用肉來給我吃！這是不可能的，佛陀當時的戒律沒有這樣子的。既然我們托缽就要上乞法，下乞飲食養色身，也是讓眾生培植無上的人天福田，不可能說你讓人有布施的機會，還勉強別人一定用素食或葷的？這豈不是變成障礙別人布施的機會和因緣了嗎？況且解脫之道與頭腦所思惟及我們心裏所憶想都有相當的密切存在，但是嘴裏吃的跟我們胃所裝的與能否解脫並沒有什麼關係，這地方，很多人有時還起懷疑，吃素食最主要是培養我們慈悲的道德觀念，但不一定吃素食的人都有慈悲心及道德觀念，更不能說沒有吃素食的人就沒有慈悲心及道德觀念。這雖然不能這麼說，但是你吃素食，你時時提醒自己是吃素食的人，也就是說在觀念當中，藉此因緣來幫助提醒自己，讓你增加內在修養與對業力因果輪迴認識更深，所以不論是吃素食或吃葷的人，他內心的慈悲是沒有分別的，這是個人內在修養的關係，並不是因為你吃素食，就會慈悲，沒有吃素食的人就沒有慈悲，並不是這樣說的，也不是所有吃素食的人才是修行人，只有吃素食才會修得很好，才有道德，才有慈悲心，若是以吃素食來對一個人做論斷修行的高低，認為這個人吃素食就是修行，吃素食就有好壞之分，這個人吃素食就有道德，沒有吃素食他就沒有因果道德觀念，這樣是不對的，怎麼說呢？牛、羊、鹿、兔等等，都是草食的動物，它是完全素食者，比我們吃得更清，那它們的修行又是如何呢？它們的心性又如何呢？其實吃素食或吃葷，是在於我們的心是否平靜。
心的平靜是因為有智覺和正法來控制，也就是時時刻刻有明覺，用佛陀所說的內觀方法來控制我們的心。所以，靠你內觀的修持，對法體證深淺，不是吃素食而來的。我們可以看看吃素食的動物，它們的心性也沒有平靜，並不是說草食動物，它沒有經過修行，沒有經過弘法，也不用什麼意志內觀，那麼它們的心很平靜，那這樣我們可以說與吃素食有關係，可是並不是這樣，平靜的心是運用正確方法修持而來的，不是吃素食、吃肉、吃葷吃菜的差別。簡單說，心的平靜是靠你如法修行而來的，並不是靠吃而來的，當然如果我們能發心吃素食，是非常好的，在我本人的立場上，我也提倡吃素食，包括自己也吃素食，二十幾年來吃素食，我也沒有分別在吃素食、吃葷，這本身是自然的東西，只要吃得營養對你色身夠就可以了，不是我們在吃的問題下功夫才叫做修行，也不是在吃的方面下功夫，我們的心就能平靜，這是不可能，當然，吃素食是好事，我們應該提倡，來鼓勵別人吃素食。若是大家都吃素食，那是很好的，因為我們還沒有達到證悟阿羅漢的聖果，阿羅漢聖果者已經不必再所謂的謹慎內觀，或專心修持，他都不用這樣，他平常就自然了，因為他已經沒有執著一切，他們做事情都清清楚楚，明明白白，不會做事情當中又產生顛倒，或被他的貪瞋癡所感染，將來也沒有沾粘執著，甚至涅槃也無所執著了，因為他們已經認清宇宙的真相是緣起，已經體證到了，因為我們還沒有達到這境界，所以必須時時刻刻內觀，依佛陀的正法行持在八正道當中。並不是說吃素食或研究吃的事，這樣就能達到心的平靜和沒有憂悲苦惱，不可能的，這是我們隨時可以試的，也隨時可以想的，並不用等到死才知道，這不是標新立異，很多人說：「大願師說的話跟別人不太一樣，他就是在標新立異嘛！」沒有關係，若是你有心研究，以後就知道是否我本人在標新立異，每一件事情當下你都可以去思惟體證。我們說話並不是為了要爭辯，真理也就是如實，本來也就是這樣，但最重要的是說，因為我們自己最初修行尚未達到阿羅漢者，所以每一件事情隨時都可能會影響你的身心，對你的行為，對你的思想，都有相當的關係，我們初修行者還沒證到那境界，我們未證阿羅漢，就必須隨時來觀察，隨時觀照「什麼是什麼的因，什麼會產生什麼樣的果。」我在法語裏說一句話：「我們做一件事情要因果同看。」現在生活豐富、富裕，又是化學、農藥污染泛濫的工業社會，吃素食可以讓我們身體健康，又可以減少別人殺生，這種美德是非常好，大家都能提倡吃素食，這是很好的，何況吃素食也是戒殺精神進一步的具體表現，你能吃素食，大家都能吃素食，那麼社會上殺生、殺動物的機會就減少了，所以希望大家能吃素食，一起來吃素食，但是千萬不要誤解吃素食就是修行，沒有吃素食的人就沒有修行，佛陀他沒有這樣。佛陀隨順弟子的需要，尤其我們寺院本身有大寮，自己能買菜，信徒雖然買菜來供養，他不可能買魚、肉給你，所以我們可以儘量吃素食，但是再提醒各位，雖然吃素食，我們仍須注意身體的營養需要，千萬不要簡單吃一吃，吃醬瓜，吃花生啦，以現成花生簡單應付一下，吃得人一直消瘦下去，營養不夠會產生身體生病，惹出後遺症，反而讓人譭謗，身體不健康，全身都是毛病，精神怎麼集中呢？你若不能精神集中，又怎麼去悟那麼深的緣起法呢？怎麼思惟呢？所以千萬不要以為吃素食簡單吃一吃就好了，也不要為了你自己勉強來吃素食，因為如果家中有十個人吃葷，都沒有人吃素食，只有我堅持要吃素食，或家中沒有吃素食的環境，你自己一個人勉強去吃會影響大家而產生痛苦，不如你吃三淨肉就可以，不要去勉強，但是你若是受菩薩戒的人，最好能持素食，若是受五戒的人或你沒有受戒吃素食，我們當然也很讚歎你，但如果環境不允許的話，我們自己也就不要過於固執、勉強，勉強反而產生內心不安以及跟別人不能和樂，讓別人說我們佛教是執著、是怪人，而是取擇你所需要的中道最為重要。所以，吃素食和修行證道沒有直接關係。但千萬不要故殺。故殺說到這裏，若是不能說到很圓滿、很清楚，希望自己再去研究，因為大願不是專門研究戒律的人，所以，對戒律也不是有相當的清楚，只不過依我所瞭解的，並提出一些經論引用和各位做研究而已。
舉離本處 不與而取謂之偷盜
現在來說五戒第二條戒偷盜戒，偷盜就是「不與而取」的行為，就是說沒有經過允許而去拿他人之物的行為，就是偷盜，偷盜戒的犯戒，也有輕重之別，輕罪和重罪之別。若是違犯具足六個條件者，便成不可悔罪。一者他物：他人的財產。二者他想物：想這是別人的東西，明知這是別人東西，不是自己的東西。三者盜心：你有起個偷盜念頭起來，亦即存有偷盜的預謀在先。四者興方便取：假借種種方法達到偷盜的目的。五者值五錢：這值五錢是當時佛陀制戒的，這值五錢，我們是怎樣來衡量呢？我們照常提出來解釋一下，偷盜之物的價值依當時印度的價值為五錢，這也是佛陀比照當時印度摩羯度國的國法（國家法律），依照當時摩羯國的法律制，偷盜價值五錢以上的價值物者，就判犯死罪，對偷盜戒非常的嚴，你向別人偷拿值五錢的東西，那你就犯死罪，所以，佛陀也制定佛弟子偷盜值五錢以上價值者，亦成重罪不可悔。六者離本處：將所盜的財物，所偷盜的東西，離開原來的位置，讓主人找不到，其中包括移動位置，變動形態，變動顏色讓主人找不到，凡是惡心使物主損失財物者，都該稱為離本處。自己不去做派人去，或自己去拿取別人的財物，皆為偷盜。不管你用什麼方法，未經同意取得別人的財物都是偷盜，你偷取別人的東西，價值五錢以上者，即成不可悔罪，所以，佛在中阿含經十五思經裏說，若有故意造業，必受其報，或現世受，或後世受。若不故意造業者，皆不必受報。
身故作有三業，三業就是說：殺生、不與而取也就是偷盜、邪淫。口分為：妄語、兩舌、惡口、綺語。意為：貪、瞋、癡、邪見，這也是佛陀所說的身、口、意造業。自不做惡業，惡業何有生呢？是依男女在家、出家，常常勤修慈悲喜捨心解脫。阿含經思經裏這段就是在跟我們解釋，我們時時刻刻要思惟，故意做業必受其果報，所以，身的行為、口的語言、意的心念，三種業中，以我們意業的影響最為深遠，為什麼呢？因為故意做業必須經過你內心反覆思量，我故意要做什麼事，我要去偷拿，我要去殺人，我要去騙人，都要經過你自己內心思惟，由你內心的意識產生記憶，就是在這個記憶中，對自己的習性惡業產生長養，比較深刻的緣故。所以經中所舉例的包含了身、口、意十種的惡業，惡業中時時刻刻以貪、瞋、癡以及錯誤觀念邪見，也就是邪見「癡」的一類。在這三種中哪個影響我們最深遠呢？最深遠的是你的心念。佛陀在增阿含經七十二有說：「雖為極惡源，悔過漸複薄，是時於世間，根本皆消滅」也就是說你假使犯錯，坦承你錯誤了，並時時熏習不去犯錯，在這時間上加長起來，那麼我們的業根本會消滅的，他又說：「莫為父母、妻子、沙門、婆羅門施行於惡，皆為其惡行；」這段經過也就是這樣，怎樣呢？因為波斯乃王，他當時為了要爭奪王位，殺死了很多同父異母的兄弟，親近佛教之後內心感到不安，過去的殺業使他內心不安，而來問佛陀，他在佛陀面前懺悔，因此佛陀為他說這段經，這個意思就是為惡不管理由有多麼多，也不管你是為自己或是為什麼事情的緣故，你受的果報終歸還是自己的，別人是不能替你分擔，因為惡行會造成內心的不安，也長養自己為惡的習性，若是知錯發自內心真誠的懺悔，能激發你自己時時刻刻離犯過錯的決心和毅力，經文有說：悔過可以使惡業影響力隨著時間的長短而漸漸的轉薄，甚至完全的消失。時間到了，我們下星期再繼續講下去，祝福各位身心輕安，下禮拜再見。
大願語錄：
「他人過犯，非真本意，業力障故。菩薩行者，必行悲心，心包太虛，不加惡意，識緣助之。」