各位諸山長老、各位護法居士，我們今天又見面了。
佛陀重視老人問題的緣起
我們前集講到父母必須要對子女行五事，現在來說佛陀開示如何對待老人？如何對待老人，其實是個非常重要的問題，我們先看看佛陀在二千多年前，開示用什麼方法去對待老人？在佛陀十大弟子當中，有一位智慧第一的舍利弗，我們大家想必都知道。有一次，舍利弗帶著僧團先行到另外一個道場，過去不像現在開汽車，或騎摩托車，很快就可以從甲地到達乙地，過去沒有這麼方便的交通工具，過去都須靠走路，在過去的印度，最多是坐馬車，其他都要靠走路，用兩隻腳走路。但是佛陀講經不是固定在一處，他走到哪里，講到哪里。比如說從這個道場要到另外一個道場，必須要走路，靠走路的時間會很長，因為佛陀要去，所以他的弟子會提早一天，或兩天，先去做什麼？去那地方準備整理道場，讓佛陀開示用，也就像我們在做法會之前，都有信眾來整理道場，意思一樣。舍利弗帶了一些人要來整理這個道場，以方便讓佛陀開示，當他們到達那個道場時，已是夜間了，年輕比丘都搶先占好位子，鋪上臥具，準備休息。以前不像現在的道場都有寮房，過去佛陀時代，很多地方沒有寮房，除非特殊有精舍的地方才有，否則大多數都睡在樹下，要不然就是在磚瓦硼下。剛到一個新地方，又是晚上，大家都疲倦了，年輕人手腳較快，找到自己要睡的臥具，搶先占好位子，鋪好臥具準備睡覺。位子少，人多，一下子所有能睡的地方都被占得滿滿的，可以說已經沒有睡的地方了，年紀較大的舍利弗，沒有跟年輕人爭占位子，所以沒地方睡，只好在精舍外找一棵樹，就在這棵樹下打坐過夜。
化暴戾為祥和的故事
這件事傳了出去，佛陀知道之後，就將所有僧伽集合起來，向大眾開示：在過去久遠劫以前，有一隻鷓鴣鳥，及一隻猿，一隻象，三個本來是朋友，一起住在森林裏，雖然在樹林裏，但彼此都不相讓，遇到大小事都爭來鬥去，結果反而誰也得不到什麼。後來發現互相爭鬥中，感覺這很無聊，不能解決問題，反而大家都受害。（也就是說我們人互相殘殺有時候講起來實在很可憐。然後才互相研究說，若是這樣，我們要想一個解決的辦法，反正大家都受苦嘛！爭來鬥去都受苦。後來方覺悟到「佛法應在恭敬中求」。）最後決定在他們三個當中推選出一位年齡較大，智慧最高的長者，大家都應該尊重他的判斷。不要再為了什麼大小事意見不合，時常的吵吵鬧鬧。如此一來，紛爭的局面就從此改觀，變為和諧。用和諧而不用鬥爭的，這樣才能夠解決亂局。鷓鴣不能吃的食物，猿可以吃，猿用不著的東西，大象可以用，三個朋友彼此互相幫助相讓，從此反而得到更富足生活，他們的內心更加安住，因為他們有互相禮讓，你需要的，我不需要，我讓給你；我需要的，你不需要，你就讓給我，在他們三個互相配合之下，這地方於是很快和樂起來。
出家長幼尊卑以戒臘為準
佛陀說了這故事後，他又說：「你們大家要知道，在我佛法的教化中，並沒有高低階級的分別。（在佛陀的教化中，沒有分什麼階級的高低，什麼人階級較高？什麼人階級較低？）雖沒有階級的分別，但是也不能沒有長幼的禮節。（雖然不分階級，但是長幼的禮節一定要有，不能連長幼的禮節都沒有。）你們對法臘，戒臘較高的長老，一定要恭敬奉事。（在我們中國佛教也是這樣。）（※法臘、戒臘是指出家學法、受戒多少年。）（怎樣你知道嗎？就是說，不管你年紀大小，依受戒的戒齡為準的，誰較早受戒，誰較慢受戒，依戒臘，並不是以你的年紀。）看到戒臘高的，你們對他要有禮貌，合掌、恭敬奉事……等等。因為他們在學佛的路上，已經跋涉過千萬的里程，經驗已經很老到了。（簡單說。佛陀他走到哪兒，徒弟們就跟他走到哪兒。）（過去在我孩童時代，時時聽到年紀大的長輩說一句話。說：哎呀！年長的在講，你不妨聽聽看，我們過橋多過你們走路。這意思就是這樣，因為年紀大，經驗豐富，所以他們已經看多了，經驗也多了。）因此可以你們讓年輕人、初出家的人拿來做參考，他們也可以依經驗教你們；這是教法的象徵，他能夠將他的教法教你們，所以要給長老最好的床座睡覺休息，甚至供養最好的水（因為以前印度水少）及最好的飲食給長老。」你看佛陀對於長老，年紀大的老人，是何等的照顧。
老人是寶 經驗最「老」
佛陀他的開示真理，才是真真正正的恭敬老人，因為老人最寶貴的特長，就是他們人生的經驗豐富，有時候他們走過，我們未走過，人家試過，我們未試過。我時常說一句話，說社會世間，什麼最貴？經驗代價最貴！你若無經驗，往往之間，人說的你不會相信，所以經驗的代價，有時候是從賠了夫人又折兵中換取來的，有時候是人家一輩子的經濟都賠下去，或連身命都賠下去才得到的，這種經驗，往往都是用最大的代價來體會出來的，所以，年輕人做事吸取別人的經驗可以達到事半功倍的效果，經驗也常常是人生處事的智慧。
慘無人道的命令——老人的悲哀
我們再來聽聽有關老人的故事。佛經裏有一個故事，可以說是尊敬老人意義的代表。在佛陀的時代，有一個波羅奈國的國王，為了國內的經濟發展費盡心思，經過別人的建議之後，就下了一道非常慘無人道的命令：「家中不准養老人，若不從者，滿門抄斬。」波羅奈王認為：老人不能做事，只會吃而已，老人是多餘的，這多出來的東西，浪費了糧食，如果能省下一個老人的糧食就能養活一個幼兒，不是更有意義嗎？這位波羅奈王想著這種天真的事情，因為過去他們印度的國與國之間時常都有戰爭，互相爭鬥，為了爭取各國的界限而戰，當然他們重視的就是養年輕的人好去打仗，然而年輕的人當然要從幼兒開始培養，他認為老人無法上戰場，而且老人對經濟沒有幫助，所以才下這一道命令。於是將老人放逐到山上自生自滅。在這種無理性、無道德的經濟政策下，波羅奈國裏，看起來統統都是身體健壯的年輕人，因為他們沒有老人，老人都捉去山上，讓他們自生自滅，從此就再也看不到一個老人，國內全都是身體非常強壯的年輕人！
瞞天過海救國齊喝采
這時候，有一位孝子，他這樣想：父親從小就養我們，等到他沒辦法時，我們應該要去養他，這樣才對，怎麼可以親眼看他老了之後，就要將他放棄到山上，讓他自生自滅！這實在很殘忍。這孝子又想：我若不將老人背至山上，會被抄家滅族，他想來想去，也想不出辦法來，又不忍心將老人（他父親）丟棄山林裏讓他自生自滅，於是就冒著滿門抄斬的危險，瞞著親友及隔壁鄰居，暗中在屋旁挖了一個地洞（就是地下室的意思），將他父親藏在地下室中，每天除了照顧他的生活之外，又拿一些能安慰他的書，讓他去看，讓他開智慧。這老人雖住在地窖裏，仍然比讓人背至山上，還加倍好呢！何況有時候到夜晚時，還可以從地下室偷偷爬起來哩！那孝子為了孝順他父親，用了這種策略。
災禍臨時顯現薑還是老的辣
經過不久，這種不人道的事傳至鄰國，因為這種政策太過於不人道，不惜緣、不惜福、亦無感恩的作風，讓鄰國實在看不慣。看不慣，鄰國國王就下了一封挑戰書，挑戰書的內容就是要讓波羅奈國的國王回答他兩個問題，如果在三天內答不出來，就要舉兵征伐。這兩個問題是什麼呢？第一、世間誰的生命最長？第二、世間什麼東西最寶貴？波羅奈王接到這封挑戰書後，竟然無法回答這兩個問題，又因為挑戰國的兵力比他強得太多了，所以非常煩惱，就召集文武百官來商議。滿朝文武百官還是沒有人能回答這兩個問題，最後只好貼出告示，告示中說，只要有人能回答這兩個問題，就可獲賞黃金萬兩，希望大家能夠趕快提供答案。一天過去了，兩天過去了，都沒有人來提供解答，國王心裏頭碰碰跳。眼看三天要到了，若無法答覆就將引發戰爭，會損害不知多少的生靈百姓，說不定還亡國。在國內有幾十萬人竟然無一個人能夠回答，有的人想回答，但怕回答錯誤，惹來殺身之禍，過去君主時代不像現在民主時代，過去伴君如伴虎，非常危險，你若講錯了，說不定你就被殺了。就在這緊要關頭，忽然有一位年輕人來撕下告示（過去告示貼上了之後。旁邊有兩個公差在那裏看顧，假如有人撕下告示，就將這人帶上去。）。這位年輕人自信滿滿的將告示撕了下來表示能夠答覆這兩個問題。國王就立刻召見這位年輕人，國王很著急的問年輕人第一個問題：「世間什麼生命最長？」「智慧命最長。」只見那個年輕人不慌不忙的回答。國王接著問第二個問題：」世間什麼最寶貴？」「信最寶貴，信為第一財。」年輕人還是很從容的回答著，回答完之後，在場的文武百官就立刻鼓掌稱讚妙！妙！說得對，道理非常的好，國王非常高興，即刻吩咐左右重賞黃金萬兩給這位年輕人，這時這位年輕人立刻拒絕，為何拒絕呢？年輕人向這位國王頂禮說：「我沒有資格接受這些黃金，因為想出這兩個答案的人並不是我。」「奇怪！這是你答覆的，為何又不是你呢？」國王當場感到非常納悶，「不是你，到底是什麼人想出來的？」這國王就問這年輕人，這年輕人就回答說：「是我父親！」國王說：「你父親為什麼不親自來見我？親自來回答呢？」這年輕人說：「他現在人在地下室。」這年輕人請求國王恕罪，就說：「因為國王下今，老人都要抓至山上讓他自生自滅，家裏不能養老人，養老人要抄家滅族。我感念父親養育我，不忍心年邁的父親被活活的放逐到山上自生自滅，所以我違背國王你的禁令，將我父親藏在地下室中，我每天送飯給他吃，因而他能逃過生命，但是沒有自由，他不能來晉見國王你，當面向國王答覆他想的對策！」當這位孝順的年輕人激動的說完這番話之後，國王立刻恍然大悟，後來他就開始懺悔地說：「我錯了！過去我只知道老人沒有經濟利用的價值，人年紀大，身體多病、衰弱了，但是我沒有想到一項，老人的經驗、智慧是最具足的」。原本國王只想到一方面，想老人多病，對於國家經濟沒有用處，卻沒想到老人有相當的經驗及智慧，結果差點弄到亡國的下場。就是差點為了無法答覆這兩個問題，讓隔壁很強的國家出兵侵佔而亡國。許多禍國殃民的悲劇，大多由戰爭而發生。戰爭，各位都知道，在戰爭中，人的生命可以說像毫無價值，這真的很愚癡。所以國王在懺悔之後，馬上下令解除禁令。
玄玄妙妙的派不上用場
佛陀開示在家弟子，要充實經濟，建立家中個人義務。以孝養父母為首務。一個人若無法孝養父母，風水是輪流轉的，將來你的孩子有樣學樣也說不定啊！現在我們是人家的孩子，以後我們會當別人的父親，當別人的母親。既然是這樣，我們現在一定要孝順，孝順父母。社會中很多人誤解佛教，誤解修行學佛的人，認為對親情、家中和樂等等，都不重視，其實誤解了。從我所講的律篇之中，不難明白佛教徒是否重視它們了。佛陀一直開示修行人一定要如實，不要放棄現有，去求玄玄妙妙不實在的事，這玄玄妙妙的法門是不能得到什麼的。那麼，現實、如實就一定要孝養父母，這是能使家中和樂的事實。所以我講這律篇，就是要讓各位瞭解，佛教並不像一般人想像的，對社會沒有幫助，是一種消極的心態，並不是這樣的，戒就是停止去造惡，律就是我們必須要進一步去做的，不論出家、在家，我們都一定要去做的。只要人人奉行戒和律，那麼這個佛教對社會、對我們本身都有幫助。要不然，怎麼會有幫助呢？不奉行戒和律的宗教，這宗教在社會上就沒有用處，這宗教人家會尊重嗎？是不會受尊重的。所以佛陀對於經濟的建立，孝養父母的建立，父母如何對孩子？孩子如何對父母？包括如何對老人？以及夫妻之間、主仆之間如何相對待等等都講得非常的清楚，我們若聽到之後，才知道原來佛教是如此的圓滿。
夫妻並非相欠債
佛陀對在家弟子的開示，從充實經濟起步，建立家中個人的義務，包括孝養父母為首務，然後夫妻之間和樂為次。所以，我們現在再來說夫妻的關係。現在社會離婚的人太多，過去的人若稍微做的不對，內心就很不安，可是現在不同，現在離婚聽說有最速件，一星期前結婚，一星期後就離婚了，怎麼會有這種像小孩辦家家酒的事呢？其原理就是夫妻當中，互相不瞭解。我們先來聽聽看佛陀對夫妻間相處應如何的說法。男女的地位是平等的，大家都知道，家庭的組織是雙方分工合作的，家庭一定要有分工合作才能合樂，一對夫妻的結合一定有它的因緣，有的是由戀愛而結婚的，有的是經過媒人的介紹，有的是由父母作主而結婚的，這大家都知道。現在大多數都是戀愛結婚的，若過去應該是父母主婚的較多。我曾經聽過一個老人說了一個故事，故事說：過去結婚，都由父母作主，她嫁給對方七天了，她還不知道丈夫的臉是長什麼樣子。你看過去的人多保守，那時候社會經濟比較差，還沒有電燈，晚上都要靠點蠟燭，所以她在一星期之內真還不知道他丈夫的臉到底是長成什麼樣子？也不敢正面看她丈夫長成什麼模樣。過去人的保守，和現在人的開放，聽起來像天地之別，差太多了。既然結婚，不管是自己親人作媒人的，還是別人作媒人的，或是自己戀愛的，都沒有關係，那都是有相當具足的因緣，若無因緣，怎能結婚呢？但是在這結婚的當中，不管是如何，現在很多人都說一句話，「夫妻是相欠債！」這句「夫妻相欠債」不能這樣說，因為這聽起來好像兩人在一起是牽強的，有成見的。一下子就說是夫妻相欠債，那麼你就無法使家庭和樂了。你為何不會想說夫妻是百世因緣，這輩子才作夫妻呢？夫妻互相建立一個家庭，教育子女，這因緣是很深，甚至講起來比父母還深啊！想想看，怎能說是相欠債呢？相欠債如何結合當夫妻呢？還未到，就想說夫妻是相欠債，我敢說，這對夫妻一定不會和樂的。
互助互愛互諒 夫妻相處歡
夫妻本是百世的因緣和合的，夫妻一定要惜緣、惜這個福、感這個恩，若無惜緣、惜福、感恩，我們要如何？所以常住若辦佛化婚禮，我都送新郎新娘三句話，送他三句六字：「互助、互愛、互諒！」夫妻若無互助、互愛、互諒，那麼這對夫妻每天都要爭執，說不定一星期天天戰，五天小戰、二天就大戰，這成何體統。子女看到也會學起來，包括子女也不能得到安樂。所以不管你是用什麼角度，一定要瞭解既然你們已經給為夫妻，就應該共同合力來組織一個和樂的家庭，不要為一些小事就要離婚，或離家出走等等……，遇事一定要如實面對，用智慧解決，不要遇到小小的挫折就逃避，既然這樣，當初何必結婚呢？在人與人的生活當中，偶爾有意見不合的地方，這是難免的，各人的思想觀念，當然都不盡相同，你的思想和我的思想、你的觀念和我的觀念當然都不會完全相同。有人的地方就有是非，這是事實，沒人的地方才沒有是非。但在是非當中，不一定是不好的，怎麼說呢？因為從是非中可以檢討自己，是非可以拿來做為改善自己行為的方針。意思就是不論在什麼環境當中，你若是轉識成智，那麼你就能夠開發智慧，你若無法轉識成智，就讓環境牽著鼻子走。當然，是非會害人，是非也能夠使一個人失去理智起瞋恨，做出極端的手段；是非也會使人失去他的人格，造成意志的懈怠和消極。有人的地方難免都有是非，有嘴的地方就有是非，是非非常難以止息。除非我們有辦法持守五戒中的妄語戒，包含有不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語，能夠做到這樣，那麼有口戒就能守住不說是非，若無，要我們的口不說是非，真難！身體的病都是從嘴巴吃進去的，但是我們的禍端，都是從嘴巴講出來的，這是我的經驗。飲食直接影響了我們的身體，嘴巴惹的是非，卻引起了大家的不和樂，大家意見不合就爭鬥，所以在這夫妻的生活當中的齟齬，大多數是由於口的是非和互相瞭解不夠，意志不投機、互相體諒關心不夠所引起。
不守口戒 家庭悲劇層出不窮
有的人在結婚以前，還在彼此交往時，都不用真心誠意、坦白的態度互相來交往，因為那時候未結婚，結果只將自己好的拿出來表現，壞的都藏在口袋裏，叫做揚己之善處。將自己的善處拿出來表揚，將自己的善處提出讓對方高興，讓對方覺得歡心，認為這個人很好。等到結婚之後，就將他過去不好的習氣，都暴露出來，反正已經結婚了，彼此生活在一起久了，自己的毛病隱藏不了多久的，很快就會跑出來了。人若在一起久了，就容易產生問題，像我們的手若太親近，沒有留下一些空間，手就會打結，我們若留下一個空間，手就不會打架，一定的。過去彼此能夠控制自己本身的壞習氣，將自己的好處，拿出來讓對方歡喜，但是若結婚後，觀念就改變了。過去是男女朋友不能太隨便，現在反正都結婚了，已經是夫妻了，所以處處就隨便，以為夫妻之間，不需要客氣，以為客氣是虛偽的假面具，認為客氣要做什麼？客氣是虛偽的假面具，夫妻還在客氣什麼？大家坦白一點，一句話來一句話去，所以都不再客氣了。因為不能互相客氣，相敬如賓，於是一點小事情就無法冷靜，產生互相不合，引起了冷戰，要不然就是睹氣。夫妻生活之間，最重要的是要互相客氣、互相禮讓，若無法互相客氣，無法互相禮讓，那麼就難以維持，意見不合，彼此就將對方的壞處毫不考慮的都挖出來，第一次不能夠忍受時，就把對方的瘡疤挖出來，第二次不能夠忍受時，又把對方的瘡疤挖出來，第三次不能夠忍受時，把對方的瘡疤統統挖出來，聽久了之後就厭煩，只覺得對方太可恨，你什麼事都說我的壞處，都沒有在講我的好處，彼此怨恨如仇人。起了個貪瞋癡就會影響我們周圍的人，事實本來就是這樣。彼此不合，反目成仇，彼此的感情就破裂了，感情一破裂，就會造成不幸的家庭悲劇。因為感情破裂之後，內心起了瞋恨，就想要藉機會報復，於是很多不幸的家庭悲劇出現。
夫妻之間怎樣保障終身恩愛幸福這很重要，如果能依照佛陀開示的「言色相和」及「忍受」力行於生活上，就能夠讓夫妻保持終身的恩愛。佛陀所開示的「言色相和」及「忍受」二種是夫妻家庭和樂的精神支柱。也就是說，夫妻當中，一定要臉色和婉，講話要柔和，互相要忍辱。這兩種，夫妻都必須要具足，家中才會和樂，佛陀所說的「言色相和、無相違戾」就是在講話時要有笑容，講話的口氣要柔和，讓聽的人感染柔和的氣氛，就不會心情不好，不會精神不好，也不會產生衝突。我們若「笑頭笑臉」有禮貌，講話輕聲細語，對方再大的脾氣也發不出來。你若「臭頭臭臉」，講話大小聲，讓人看了當然就發一肚子火，這是難免的。兩人見面的時候，禮貌和笑容是很重要的，夫妻之間的生活，互相體諒也是很重要的，若不能互相體諒、互相肯定，互讓，反而互相批評責罵，言色處處像阿修羅，更惹人厭。不管太太批評先生或先生批評太太都是感情破裂的主因，批評易造成修養忍辱不夠者產生更大的惡感。有一些信徒會問我說：師父啊！現在你看我到底修到什麼境界了呢？或者說：我有哪個地方做不到的？師父你要告訴我，好讓我有改善的機會，你儘量說沒關係。像這種信徒有這種理念，很好！因為他想要瞭解自己哪里修不好，哪里還要改善，什麼毛病要改進。但是我若是直接了當的說出他的弱點，有時候他也無法接受。這就是說，他有心想要修行，如果我講的太直接，甚至口氣講得較重，他就無法接受了。等我開口講幾句話之後。他就心情不好，顯得不高興，以為我看不起他，這都有的。何況是夫妻呢？父母生我們這個色身，有了這個色身，當然就有耳朵，有了耳朵，那麼我們就會聽到語言，聽到聲音。這是自然的現象。除非你將耳朵塞住，要不然耳朵都會聽到，這是自然的，因為裏面有耳膜，有精神和物質，所以大家聽得到。別人的建議，我們聽到之後，有好的就學，壞的我們就放棄，所以耳朵會聽到是自然的。夫妻之間互相批評，極易引起對方的反感，耳朵一聽到你在批評我，立刻會有所行動，因為還沒修到如如不動的境界者，大都如此。明明知道這只是精神和物質而已，但理論歸理論，實際歸實際，講理論很容易，實在要達到那境界很難。所以一句話講出去，要讓人覺得很好聽，那也是要功夫。也不是為了討好人，專講奉承好聽的話，隨隨便便講出去就算了，沒那麼簡單的。若夫妻互相批評，互相挖苦對方的短處，那麼惡感就立刻產生，他會以為你在輕視他、饑笑他、看不起他，他就會反唇相譏，於是兩人你一句來，我一句去，原本是動口而已，日後就動手打架了。夫妻會相罵、吵架、打架，都有它的原因，絕對沒有無因自生的。而且這些行為都是自討苦吃，自己自找麻煩而已，沒有一點意義，這又何必呢？尤其夫妻之間，每天要同住在一間房子裏，如果不和樂，就像怨憎會苦，見了面大家不高興，很痛苦。
和婉規勸免摩擦
夫妻之間並非不能糾正對方的缺點，假如說對方做法偏差，而我卻什麼都不說，容易造成姑息養奸，這樣也不可以。若對方有稍微的錯誤我們要糾正時，切記！不要太過直率，先找個適當的地方，用柔和、婉轉的語氣向對方建議、好好地商量，在他精神好、情緒好時才商量，當他情緒不好時，我們最好不要開口，我們也要選對時節和因緣，絕不可以一看到人做錯了就一句話罵過去，哦！這樣他會耐不住，會一句、兩句馬上回應出來，事端就產生了，一場戰爭就無法避免了。所以要觀看因緣有成熟否？時間適當否？講話角度要婉轉柔軟才可以提供意見，不能直話直說，說出他的錯誤和弱點，專找他的瘡疤，而且一下子全搬出來，這樣他會發脾氣，他會惱羞成怒，不高興，一句兩句回應個沒完。若我忍辱不夠，換我一句兩句又回應出去，這樣相罵就產生了。有的更粗魯，當你直接向他問話時，他不會回答你，直接和你相罵，他內心早有個記恨心，說你就是看他不好，或是當時要娶親時，嫌他家太窮，不是嫁妝太少，不然就是聘金太少，或是過去如何如何的不是等等，從壞的一直想，說你就是只會欺負他，講他的壞處，對他講話都不客氣，由此他的內心就開始記恨，記著一天、二天、三天、五天，七天……。當有一天，機會、因緣成熟時，就暴露出來了。暴露出來，產生問題，常記恨在心中，永遠無法抹滅，這都是有可能的。其實夫妻之間，任何一方都有相當可取之處，你要誠心欣賞他及讚歎他，先生有先生的好處，妻子要欣賞和讚歎他；妻子有的好處，先生要欣賞和讚歎她，如此才可以。不可以說他有好處不去欣賞，也不讚歎，而只看他壞處，這未免太可惜了，就如欣賞一朵花似的，你要讚歎它開得好美，縱使有一點瑕疵，你也知道那是一種缺陷美。還有，不要忘了，一有機會，要將對方的好處提出來稱讚一番。語言是是非的來源，也是傳佈的工具，嘴巴能夠來讚歎別人，我們也靠嘴巴傳佈我們的意思，只是語言很容易造業，也很容易引起糾紛。所以一位修行人，若要改善行為，必先懂得語言相和的道理，若是語言溝通能夠達到「語言相和」，夫妻間的共同生活，就不會產生惡劣的結果，而常常都能保持恩愛幸福。有人認為佛教家庭不該有幸福快樂的夫妻生活，我卻不這樣想，你也不否認吧？或許有人懷疑夫妻修行真的能夠幸福快樂嗎？持否定答案的人，其實他是不瞭解佛教，他認為說學了佛，夫妻不能在一起，不能合好，這是不對的。我們應該瞭解，我們是個在家居士，夫妻之間一定要求幸福、求快樂，要不然你就不是在家居士的修行人了。像佛陀制定五戒的目的，就是要讓家庭道德方面做到圓滿。而佛陀所講的「四大皆空」，被不明究理的人誤用得慘兮兮！很多人說，哎喲！你們學佛的人，都四大皆空了，還要什麼夫妻和樂？修行人都在四大皆空還要錢幹什麼？唉呀！這是放棄，不是四大皆空的意義。
四大皆空無關夫妻和樂
「四大皆空」就是說地、水、風、火，四大本來都是空的，不能控制的，不屬於誰的，它們可以單獨存在，也可以和合存在，縱使和合存在而成為人或動物，仍然還是四大，不屬於誰的。人的肉體是由地、水、風、火四大結合的，地就是人的骨肉，水就是人的血、尿、汗、唾液……，火就是人的溫度，風就是人呼吸的氣，人就由這四大因素來結合。才會變成有肉體的軀殼，在生長過程中，需要藉由身外的四大（食物、空氣、水……），不停的補充，作出新陳代謝作用以維持身命，四大欠一項，我們的生命就一命嗚呼哀哉了！但是很多人誤解四大皆空，以為修行人什麼都不可以做，才能四大皆空。其實不管你有沒有修行，四大本來都是空無自性的，終歸有一天人會死亡（四大分散），那時候，四大還是四大，並沒有因死亡消失，它們又是由和合的狀態分散開來而已！所以四大皆空與夫妻幸福圓滿是毫無關係的。本來不管人有修行，或沒修行，不管是好人，不管是壞人，四大皆是空。人的軀殼壞了（死了），有人用火燒了它，水大化成蒸氣，風大回歸空氣中，火大融入氣溫中，地大化成灰燼，結果四大還是四大，並沒有消失，只是狀態改變而已！有人將死屍埋在地下，屍體就被蟲蛀爛了，四大有的養肥了這些蟲，有的變了血水，等於都一樣，四大還是四大，只是暫時分散，但都不會消失的，任何人奈何不了它，也無法讓它滅盡，所以叫做四大皆空。夫妻百世恩，一定要求幸福、求快樂，但是也要體會四大皆空，總有一天會分離，分開之後，任何一方不可以煩惱、痛苦，不能說分開之後，我們就吃不下、睡不著。雖然人是有感情的動物，但是我們要這樣想：世事無常，人總是會分開的。一個在家居士佛教徒，夫妻之間建立圓滿，你才有辦法繼續修上去。否則，你要檢討自己修行的方法是否正確？要不然我們怎麼會愈修行，家中愈不和！愈修行，夫妻距離愈遠。應該愈修行，家中愈和樂，夫妻距離愈近，這樣才是真正的修行。佛陀只叫你不要執著，不是叫你放棄夫妻、父子、親族等等的感情，是要瞭解四大皆空，因緣聚合分散，誰也做不了主。因此沒有必要憂悲苦惱。佛陀要我們有這個正見而已。佛教所說的教義是如此的圓滿，可惜的是，無緣認識佛教的人，無法自己理解，大多產生誤解。
社會的亂源乃因缺乏因果道德觀念
佛教所說的空，並不是一味的否認，什麼都沒有，也不是否認現有的清淨安樂生活，更不否認夫妻幸福生活，也沒有否認家中夫妻、子女、父子等親情的快樂生活。佛陀說這些都是如實的，不能否認的。若不這樣修行要做什麼？每天修行卻生出憂悲苦惱，這不是自討苦吃是什麼？不能否認的，如果認為空就是無（什麼都沒有），那就成為斷滅，這種斷滅法，就是無了。有斷滅思想的人將造成沒有因果觀念，不重視道德，也不管做人好壞與否。大家要知道，自己內心當中若無因果道德觀念的話，那做起事來就太可怕、太可怕了。社會所以會亂，大家沒有因果道德觀念也是其中的重要因素。有些人認為出家人，或是在家的修行者，都應該要放棄一切親情，有這種觀念的人多得是。然而他們對佛教的認識可說一知半解或者根本不瞭解。果真如此，那豈不是變成沒有人性的修行，對自己、對社會，又有何利益呢？因為所修已成枯木（沒有情感），對自己、對社會無一用處。佛教重視智慧解脫，雖然沒有叫你修苦行，也沒叫你偏向在享受裏沾粘舒服、快意，只叫你走在中道，佛教是中道的代名詞，加油添醋違背中道的，已經不是佛教的本意，你看到它，可不能還把它當成佛教看待才好。走在中道才不會修成怪人。佛教是人間的佛教，既然是人間佛教，應該要對人間有所利益，若對人間無所利益時，我們還修這個做什麼。怎麼說是人間佛教呢？佛教不是修死後到哪兒？佛教是修活著的時候就能得到涅槃，所謂涅槃就是得到幸福快樂。
四大皆空五蘊亦空
什麼叫做空呢？不是叫你連幸福快樂都空掉，真正的空，前面已經講過，不是每項都空掉、都沒有，不是這樣，若是什麼都無，就無法發展人間淨土了，若想達到涅槃，也是不可能夠。四大皆空，是指我們身心的五蘊體，這種身心的五蘊體是不論人有修沒修或修行到何種境界？無論在家或出家？無論是佛教徒或不是佛教徒？無論你有何較好的地位或在較次級的地位？都同樣是四大皆空。並不是學佛的人才是四大皆空，其他人的四大永遠都不空，都能永遠存在。四大皆空是地水風火的結合，地水風火一結合可以形成人的身體，牛、羊、豬、魚…的身體，甚至蔬菜果樹的植物體。佛教稱之為因緣和合體，既然是由因緣和合的東西，有一天就會分散，這是免不了的，肉體分散我們稱它為死亡。四大假合體中的四種元素（地、水、火、風）不受任何人或神管轄。所以並沒有一個「我」的存在，因此稱為空。也就是水就是水，不是我。火就是火，不是我。四大皆如此，稱四大皆空。不論任何人，有生必有死，不論地位高低，不論財富多寡，也不論他處在任何的角度，終歸有一天都會死的，這是自然的法則，這也是如實的。生就是四大地水火風的結合，稱為身體，死就是四大地水火風的分散，稱為屍體。若是使四大元素缺一項者，如風不來（停止呼吸），或水分流失了（失血過多）……，那麼生命也就分散死亡了。所以說四大皆空是人人具足，有生就有死，這生死的因緣都屬自然法則，不分貴賤，不分等級，人人如是。今天時間又到了，我講到此處，等後集再繼續來解釋，祝福各位身心安樂、所求皆願，再見。
大願語錄：
樹葉枯黃自然掉落，生老病死自然法則，即是如此無常，當積極自利利他。