薦亡有何作用
俗云：「人死不能復生。」係就一期果報之色身而言。其神識並未死亡，而隨業力、念力及習氣，轉換為另一生命形態，此即吾人所謂「輪迴」。氣絕至投胎前，為善惡未判之中陰階段，亡靈覺受力尤勝生前，倘家屬於此七七期內，為其廣修眾善，造諸功德，令亡魂得聞佛法，心生懺悔，自能減輕罪業，免淪惡趣。或有人以為：「人死為鬼，此事實既無法改變，何須超薦？」殊不知，人死未必為鬼，乃隨其業力招感，而投生於六道，如是流轉不息。是以但能歸命三寶，修善斷惡，受行法戒，志心淨土，自可頓超三界，了生脫死。倘能至誠念佛，回向亡者，可令未往生者得往生，已往生者蓮品增上。
親眷亡故後，家屬宜節哀順變，依循佛法，令亡靈得度。莫依俗見，行無謂儀式或耗費，既無實益，又增其貪執。可於舉辦報恩精進佛七、梁皇寶懺、三壇大戒、水陸法會等道場，立牌位拔度，或懇請高僧大德於早、晚課時，迴向亡者罪障消滅、往生佛國。
倘火化後，遺骨變黑，若非久病服藥所致，即表示亡者惡業深重，助念無效，應立即為其超度，除前述方式外，尚須為亡者求懺、印經、放生...，做諸功德，祈能轉變業力，救拔亡靈。
超薦之目的，在為亡者祈求冥福，冀其業障消除，度脫生死輪迴。一般家屬於佛門超薦儀式知之未詳，故多禮請出家淨眾為亡者念佛、誦經或拜懺，使其體悟佛法真諦，放下諸般執著，往生西方。即令未能生西，亦可免墮惡道。倘已墮惡道，亦可增添福報。如本應投生為牛，以超薦功德，或可投生為人。倘已出世為牛，以此功德，亦可改善境遇，飲食豐足，免遭勞役或屠宰。
下列各節為薦亡之方式及家屬應具備之觀念，宜恪遵無悖，方可令亡者獲真實利益。
作七
作七之俗源自佛經，據《中陰經》：「中陰眾生壽命七日。」而《瑜伽師地論》亦云：「又此中有，若未得生緣，極七日住；有得生緣，即不決定；若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。如是輾轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。」《梵網經》：「父母、兄弟、和尚、阿闍黎亡滅之日，及三七日，四五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。」《釋氏要覽》云：「人亡每至七日必營齋追薦，謂之累七，又云齋七。」作七通常皆禮請法師蒞喪宅或家屬至寺院作佛事，其餘六日，家眷可自行為亡者念佛或誦經。因中陰身雖名七日歷一死生，實則，每一動點皆有可能投胎，故應每日為其念佛回向。如週五往生，下週四為頭七，下下週四為二七，再下週四為三七，以此類推。但做七宜提前一日，即每週三做，原因即如前述，恐其於每一動點皆可能投胎，故提前做。今者偷日陋習盛行，即將七七四十九日易為二十四日，頭七、尾七仍為七日，二七至六七則每二日為一七，此法不足取，孝眷切不可投機取巧。民間尚有「作旬」習俗，每十日作一次，共作四次，今已名存實亡。
印光大師嘗云：「諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆為供給食肉者之所需，而代為之殺。然則食肉吃素一關，實為吾人昇沈，天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，為挽回天災人禍之第一妙法。」
在七七期間，切莫殺生。遺屬應以茹素為宜，若無法習慣，亦應勉力為之，至少茹素七日。凡祭祀、供靈或待客，均以素齋代葷菜，此舉較放生功德更大。弘一大師即曾言：「在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶？惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。」喪中不用酒肉，此非獨佛教主張，儒家古禮亦嚴禁之，若皇太子居喪飲酒，必載之史書，視為失德。以親亡故而殺生，令其擔此業力，陷親於不仁，何異弒親？今人每以食肉飲酒、作樂唱戲為體面，誠乃背道而馳之作為。
《圓覺經》：「一切眾生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」
虛雲老和尚亦言：「三界輪迴淫為本，六道往返愛為基，可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。」所謂「淫心不除，塵不可出」，若耽溺淫慾，則與佛道相違，難以感應道交。是以，喪中家屬應斷淫，持守五戒。然亦或有茹素四十九日尚可忍受，斷淫四十九日則形同受酷刑者，此皆因眾生習氣太重，無法克制。若果真無法斷淫，至少亦須忍耐七日。
藏人尤重四七及七七，緣中陰身多於四七前投胎，而七七則為中陰身最後之期限，故應擴大舉行。
誦經
誦經源自佛陀時代，其時無紙張、印刷術，聽經聞法採口耳相傳方式。佛弟子代佛說法，即為背誦熟記之經文。欲熟記某經，亦須靠背誦，故誦經即成學佛及宣揚佛法之先決條件。於佛前誦經，其目的有二：一者，猶如親聆佛教，以鑑察自身思想行為。二者，代佛說法。六道眾生皆有佛性，誠敬專一誦持佛經，可感得各道眾生聽聞信受，為亡者誦經，以其靈性較高，或可得度。
據《地藏菩薩本願經》所載，地藏王菩薩生生世世救度其母，故此經又名《孝經》。家屬可於頭七、二七、三七誦《地藏經》回向亡者。
他如：《心經》、《彌陀經》、《金剛經》等，皆可用於薦亡。
拜懺
《地藏經》云：「我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。」是故，我輩凡夫當時時反省求懺，惕勵修行。
誦經拜佛，為己或代人懺悔，稱為拜懺，又名禮懺，始於南朝梁武帝，結集之《梁皇寶懺》。求懺非為規避業報，乃坦誠認罪，誓不再犯。拜懺即在洗滌心垢罪業，獲清淨解脫。
目前通行懺法儀軌，係由歷來祖師依佛經所成，修懺法獲感應者，亦不乏其人。盛行至今者，如：
1、梁皇寶懺：係梁武帝為皇后郗氏所集，以其后生前嫉妒瞋恚，死後墮而為蟒，苦不堪言，帝遂延攬高僧，搜索佛經，錄其名號，共成十卷，為其懺禮。郗氏蒙此功德得度，生忉利天。自古迄今，虔禮此懺，所為所祈者，皆有陰騭感應，為我國流傳最久之懺法。
2、水懺：又稱慈悲三昧水懺，唐悟達國師以三昧水洗人面瘡，濯除累世冤業，遂依宗密所撰《圓覺經道場修證儀》，輯成此懺法，至誠虔修，可解宿世冤業。
3、大悲懺：又名千手千眼大悲心咒行法，係據大悲咒所作之懺法。
4、藥師懺：又稱藥師三昧行法，係依《藥師如來本願功德經》所作，祈消災延壽，多禮此懺。
5、淨土懺：又名往生淨土懺願儀，係採《大無量壽經》及稱揚淨土諸經所成。
6、地藏懺：又名慈悲地藏懺法，所成年代較晚，凡報親恩或祈父母冥福，多拜此懺。
此外，如：金剛懺、八十八佛洪名寶懺、千佛洪名寶懺等，今皆盛行。眷屬延僧禮懺，家人亦當齋戒精誠，始能有感，倘能親自禮懺，功德更形殊勝。
世俗以誦經拜懺可轉為冥錢，供鬼魂於陰間受用，此見不合佛法。誦經拜懺乃在消除亡靈業障，超薦其往生極樂，非愚民迷信之作為。
打佛七
《彌陀經》：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。...皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」自東晉慧遠大師提倡打佛七以來，經靈巖山印光大師發揚光大，一時蔚為風氣，盛行迄今。
佛七係以一句「阿彌陀佛」念佛七日，或多個七日。為何以「七日」為期？蓋「七」為一圓滿數字。除《華嚴經》以「十」為圓滿數，其他經典多以「七」為圓滿數，蓋取七七無盡之意。以七日為一循環念佛，謂「打佛七」。佛七期間，每日除早、晚課外，加誦《彌陀經》、讚佛偈，終日繞佛、念佛、靜坐。通常皆設有超薦拔度及消災牌位，家屬可勉力參與，將功德回向亡者。
《觀經》云：「念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪。」是以親人亡故，家屬當以念佛代替靈前哭泣。超度亡者，應以念佛為主，此乃最切實、最易行且功德最殊勝之方式。惟參加念佛者，應忌食酒肉五辛，果能至誠念佛，必可冥陽兩利。
水陸法會
施齋食供養水陸有情，以救拔諸鬼之法會，凡在水、陸、空死者皆可超度。梁武帝蕭衍夜夢神僧教設水陸齋，普濟六道四生群靈，帝乃披覽經論，自行撰集。後儀文散佚，齋會亦告中絕，至唐再興修設之。今之水陸法會，內、外壇逾八十個，感應殊勝。
放焰口
焰口為餓鬼名，其體枯瘦，咽細如針，口吐火焰。以生前慳吝，遂感此報。曾於阿難定中現身，阿難求告於佛，佛乃為說《焰口經》及施食法，放焰口之法事即由此而來。該法會係以餓鬼道眾生為主要施食對象；亦為迫薦死者佛事之一。做此法事，可使餓鬼仗佛力得以飽餐，再為彼等宣揚佛法，令其信受而脫此苦厄。即令亡者未墮鬼道，做此法事亦等同代亡者布施餓鬼道眾生，仍有功德。
延請出家淨眾主持佛事，勿請巫道師公
出家法師辭親割愛，荷擔如來家業，茹素持戒，精進修行，悲心度眾。不若一般外道師公之流，或有家累，或賭博酗酒，本身即不清淨，二者相較，功過立判。
應至正信道場，本乎至誠，禮請法師，始能獲真實功德利益。
一切度亡以虔敬為要
倘經濟拮据，無法做前述佛事，可備四字佛號錄音帶一卷，子孫齊聚念佛，亦可超度亡者。須知，超度力量之大小，關乎內心虔誠與否。做同一佛事，效果迥異，原因在此。
家屬應任佛事重責
有家屬誤認超度、誦經乃法師之任務，既已花錢即可了事，更有甚者，於靈堂前五喝六，賭博玩牌。當知「各人生死各人了」，由人代作佛事，遠不及自身親作。倘亡者生前未及學佛，由與其有血緣關係之親屬代作，較能引發至誠，若無親眷遺族，則依與亡者關係親疏次第代作。
家屬延請僧眾主持佛事，所超薦者為亡故親人，焉可置身事外？若欲得真實受用，家屬應摒除葷腥淫慾，虔誠參與，且應專心致志，莫僅視為具文，照本宣科，敷衍了事。
破除迷信
民間咸以服喪為不淨，急忙遮蓋佛像，唯恐亡者晦氣觸犯佛祖，家屬亦避免造訪他人。此乃錯誤觀念，亡靈本需佛祖接引，何須遮蓋！
大陸另有一俗，男子亡故須做一名為「過渡橋」或「破地獄」之佛事，女人亡故則做「破血湖」佛事，此於佛法無據，因為人死未必墮地獄，故毋須將亡靈引至「奈河」或「血湖」。
古代陰陽家有「回煞」之說，即按人斷氣之年月干支，推算魂氣返舍時間，並謂返舍之日，有凶煞出現。此乃世俗迷信，不足採信。
民間盛行之牽亡未必可信。家屬當儘其所能為亡者做功德、布施，不須牽亡，又徒增情執，甚或為江湖術士詐騙。
隨侍在側，親視含殮
自亡者斷氣至安葬之前，家屬應保護遺體，免受虐待。於殯儀館諸般作為，應負監督之責。亡者沐浴、更衣、化妝乃至大殮，應隨侍在側，親視含殮。不可為圖省事，將亡者送至殯儀館即不聞不問。何以故？據聞，某些殯儀館以極不人道之方式處置遺體。或開膛剖肚，剜取內臟，以木屑稻草填塞；或視同雞鴨，將遺體吊起，以便沖洗；更有駭人聽聞之「姦屍」事件發生。諸如此類作法，置「死亡尊嚴」於何地？孝子賢孫情何以堪？是以，當與殯儀館執事者協商處理方式，並隨時監視其處理過程，方可免不幸事件發生。
撙節喪葬用度，移作諸功德
亡靈之昇沈苦樂，繫諸家屬，切勿鋪張浪費，為冥器、排場而虛擲金錢，如請五子哭墓、孝女白琴、購置上好棺木、闢建大墓園，乃至歌舞團等，於亡者毫無實益，又增其貪執之事。應節省種種妄費，布施濟貧、印造經像、齋僧、買物放生，或以亡者名義作諸功德。據《往生十方淨土經》云：「若以亡者嚴身之具、堂宇舍宅、園林浴池，以施三寶，此福最多。功德力強，可得拔彼地獄之殃。」故可將亡者所遺財物布施三寶，以資冥福。若逢節令佛誕、忌辰冥壽、週年紀念...等，皆可以慶賀之資，作諸功德，代替一切無益之禮數。
結論
《地藏經》云：「若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬大小，為造福利，一切聖事，七分之中而乃獲一，六分功德，生者自利。」故吾人應於生前積極行善布施，將錢財化作功德，莫待百年後由子孫代作。若所做不如法，吾人已做不了主，豈非哀哉！
為人子女當婉轉勸請雙親茹素念佛，所謂「吃素則不造殺業，兼滅宿殃；念佛則潛通佛智，暗合道妙。」善報親恩者，非唯現世色身之給養，亦當令其靈性頓超三界為務。親亡故後，當念佛薦親。此舉非獨超拔亡親，兼可令歷代祖妣同沾法利。所有薦親功德，當回向法界一切眾生，以廣自他存亡之心量，冥合菩提誓願，兼可培福。
某書載及回陽者經歷，一美國婦女，心地善良，斷氣後，神識脫離肉體，至一如茵綠地。草原羊群竟作人語，與其交談。眼前一片淨土，氣候怡人。婦人行至水池邊，池中游魚頻頻致意，以示問候，此美妙情景令其流連忘返，不欲回至人心險惡之現實世界。詎料，於空中驚見醫師為自己施行急救，旋即清醒，懊悔不已。是以喪家輒為亡者辭世而悲慟，焉知亡者去處更勝人間。究應存者悼念亡者抑或亡者為存者哀泣，令人大惑不解。
由前述實例可知，人心善良，臨終可感得淨土。正、依二報隨心而轉，念佛必然符合因果。阿彌陀佛意即「無量壽、無量光」，吾人日日口誦心維，一心求生西方，臨終自可感得無量壽、無量光之世界。精進念佛，八識田中種滿清淨種子，臨終隨念而至清淨世界。