個人的生命根源（阿賴耶識）
在西方社會，真正開始探索人格的深層狀態，是從十九世紀的弗洛伊德開始的。
今天，深層心理學者大致上把人類的深層心理分為三個層面：
一、個人的潛意識層面，這是弗洛伊德的發現部份，相當於深海下的冰山，表層的意識部份，卻相當於露出空中的極小部份。這裡潛伏著遺忘和被壓抑的內容。
二、家族的潛意識層面，來自較新的家世。
三、心理學家榮格所謂集體潛意識層面，是從我們古代祖先遺傳下來的巨大精神遺產。
古代祖先即是現在人類的共同祖宗，他們潛伏在我們的生命底下，形成共同的潛意識層面，包括人類各種文化圈的神或惡魔。這種「集體潛意識」一方面包括民族、國家、人類以及動植物的祖先，一方面連接宇宙底邊本身。從宇宙底下湧現，在每個人的心上再生出來。
這樣一來，生命內在的旅程，還到集體潛意識底下。
至於阿闍世對父母的想念，形成一種殺害衝動，這股能源儲存在阿賴耶識的層面，換句話說，阿賴耶識裡潛伏著某種「害」的惡業——跟父母為敵。直到他的青年期，阿闍世自己也沒有注意到這種惡業，因為它一直埋在阿賴耶識這個生命底下。
阿闍世沒有自覺這個問題，從佛教心理學來說，是理所當然的。
若把佛教心理學放在唯識學派裡，生命主體及其活動可以分成五位，其間，用以下方式探討心的問題：
心即是識，從表層部份逐漸深入，經由五識、六識、七識和八識，既深奧又寬闊。
我們的身體具有五根，五根是眼、耳、鼻、舌和身等五個感覺器官。五根各有對境——色、聲、香、味和觸，其間會出現感覺意識，叫作「五識」。
一旦湧現五識，就有根會承受，叫作「意根」。這是第六個根。
意根存在生命裡。意根是以五識的一切感覺為對境而承受下來的，叫作「法境」。其間有意識出現，這個識屬於第六識。
在《成唯識論》裡，六識即是了別之識，指明了分別對境的活動。
到目前為止，即是通常所謂意識層的領域，也是在日常生活裡。正在活動那個心的部份。
不過，六識叫「不恆行之識」，因為它是不常行動的識，才會有生滅和斷續。它在熟睡時間內會斷絕，人死了會跟肉體的崩壞一塊兒消失。
佛教心理學是在第六識的底層探索第七識（末那識），再在其根柢探索第八識（阿賴耶識）。這兩個識絕不會斷滅，從無始以來，就貫穿生死在相續著。所以，它屬於常行的識，才叫作「恆行之識」。
第七個末那識跟第八識同樣在流動，看見阿賴耶識，始終執著於我。這個領域裡會有各種心能作用，那就是煩惱、隨煩惱和善良的心能作用在翻滾。
若跟西方的心理學相比，這個相當於弗洛伊德所謂的「個人潛意識」。
第八項的阿賴耶識，屬於個人生命的根源，隱藏著一切存在的種子，也是輪迴轉世的主體。《成唯識論》上說，那是「一切種」，「頗能執持諸法的種子，不讓它們失去。」
業種子也藏在第八識裡。阿闍世殺害父母的衝動，演變成了惡種子，和心的能源，躲在他的第八識下，才不易顯現出來。
第八識的表層部份裡，有家族的潛意識層，它的底部似乎橫著集體潛意識的深層部份。
阿賴耶識裡，沒有直接表現出祖先的精神遺產，但從無始以來的業裡，卻含有祖先的精神遺產在內。
提婆達多誆騙青年時的阿闍世，觸發他前世的惡業因緣，改變了阿闍世的人生路程。然而，提婆的動機不是針對阿闍世，而是要跟世尊作對，企圖殺害世尊，提婆的填恚煩惱，成了劇烈的陷害，這股害人的心機把阿闍世捲入。迫使他跟世尊對立，換句話說，提婆的煩惱，喚醒了阿闍世在第八識下面隱藏的惡業。
提婆揭發未生怨的出生秘密，震撼了阿闍世的第八識。
父子間的衝突
《五分律．第三》記載，提婆達多誆騙阿闍世的場面：
為了陷害佛陀，提婆特地唆使太子說：「現在，你的父王用正法治世。依我看，他的王位永遠不會倒，何況人命無常，待你的父王死後，你不一定能夠繼承到王位。這樣一來，你不如早些替代父王，我要害死世尊自成新佛，由新王與新佛來治理這個國家不好嗎？」
太子答說：「父母的恩惠超過天地，長期養育的恩情無法報答，老師為什麼敢勸我做這種大逆不道的事呢？」
提婆達多聽了也不覺慚愧，仍用巧言引誘，終於使阿闍世步入歧途，聽從他的話了。
可見阿闍世一聽到提婆的話也大吃一驚，不過，還是照樣殺害父王，坐上王位了。
在阿闍世的內心裡，潛伏強烈的權力欲與統冶欲，企圖統治整個國家。他眼見頻婆舍羅王的作風很溫和，一直用世尊的正法治國，相當感到不滿意，他甚至夢想自己早日取代父親的地位，征服他國，聚集財寶，進一步擴大摩竭陀國，藉此統一整個印度。
因此，他毅然殺害自己的父親了。
依據佛教心理學的觀點看，權力欲與支配欲等貪婪心所潛伏的領域。正是第七個末那識。
末耶識擁有恨本性的自我執著，常常被煩惱所污染。《成唯識論》上說，末那識即是思考，以思量為性相，常常具有四項煩惱——我癡、我見、我慢和我愛。
總之，「末那」的意思是「思索」，但在這個意識裡，常常被煩惱死縛著，意欲保持自我的一種執著心。
從我見與我慢裡，產生某種對權力、財寶和聲望的執著，企圖擴大和強化它。另一方面，想要報答父母恩情的愛心作用，也同樣在末那的領域裡活躍。阿闍世對父母的感謝心，恐怕多少也在抑制權力欲等貪念。
在阿闍世的潛意識裡，有煩惱與善心的作用在劇烈地衝突。
《五分律》上說：「提婆達多聽了也不覺慚愧，仍用巧言引誘。」若依《涅槃經》來說，提婆的巧言就是洩露阿闍世的出生秘密。
原來，前輩子的事情——完全是因為父王的自私，才殺害一位仙人，而那位仙人就是阿闍世自己。頻婆舍羅王以前為了保持自身的權力，才急著想要兒子，那也是父王的末那識活動。
纏住「末那」的煩惱，產生了我見，才變成我慢和我愛，終於去殺害那位善良的仙人。從這個事件裡，也看出末那這股強烈的利己主義。
現在，阿闍世那顆對待父母的善心，又從他的心底復活了，雖然提婆的花言巧語曾經攻入阿闍世的阿賴耶識，觸發他的惡業，但幸好那顆善心抑制了阿闍世在末那識的權力欲念。事實上，那兩位長期扶養自己長大的父親和母親，正是殺人犯，阿闍世強烈地感受到父母那種醜陋的自私。
阿闍世在提婆的慫恿下，採取行動了。
依照《五分律．第三》所說，某日，太子暗藏利劍走進王宮，那顆叛逆心讓他全身顫抖，終於不支倒地了。
守衛看見太子的態度有異，乃向太子打聽緣故。太子坦述：「聽了提婆的話，想來殺害父王。」群臣聽到守衛的報告，吃驚地去稟國王，也聽從國王的吩咐。
至於他們父子的對話，《南傳大藏經．律藏四．小品》也有記載：
「王子，你為什麼要殺我呢？」
「大王，我想得到王位。」
「王子，你若要王位的話，我就讓給你好了。」據說父王果然把王位讓給阿闍世了。
頻婆舍羅王到底從兒于身上看出了什麼？
幽禁頻婆舍羅王
父王從兒子身上看見宿業發出來的叛逆心，也看到這顆心變成各種煩惱的瘋狂模樣。
現在，阿闍世的自私正在主張自己的利益，打算犧牲父王的生命也在所不惜。末那識驅使「我見」等四種煩惱，推動了「無明惑」——各種煩惱的根源。
自私一旦跟無明結合起來，就會破壞一切生靈。馮丁追求欲望，甚至連培育自己的生存基礎也會被毀掉，那是一股反叛心，邪惡到極點。
頻婆舍羅王不是從兒子身上看見當年自己那副德行嗎？自己過去的行為成就惡業，徹底地傳給兒子，眼前正在困擾阿闍世的心神。
那麼，父王是否在強烈的懊悔下，受到懺悔的指責，才把王位轉讓給王子呢？親情也許稍微能夠治癒兒子的困擾才對呀？
關於這一點，佛經上也有描述：
「開始登上王位，享受五欲的快樂，殺逆心雖然暫告平息，短期間可以無事，尚不殺害父王的性命。」（《五分律．第三》）
「阿闍世聽完父王的話，心裡甚喜，暫時忍耐，而敕命大臣逮捕父王到牢裡去。」（《十誦律．第三十六》）
總之，阿闍世得到王位，耽於五欲快樂了。換句話說，來自貪欲的娛樂，照樣不曾治癒阿闍世的心。叛逆心一直在生命底層蠢動著。他不理會父王的央求，在無明的慫恿下，竟然把父王幽禁起來了。
《佛說未生冤經》提到國王在牢裡跟夫人的談話：
韋提希夫人洗完澡、清淨身體，將蜜汁混合炒麵枋，擦在身上去跟父王見面。父王面黃肌瘦，聲音很微弱。
夫人說：「世尊說得不錯，榮華富貴是無常的，罪報的苦頭終於嘗到了。」
國王吃完了擦在夫人身上的麵粉蜜，又喝下夫人暗藏在瓔珞裡的葡萄藥水，之後，雙掌合十，面向世尊居住的耆闍崛山，說道：「世尊說得沒錯，世上的榮華富貴彷彿夢幻一場。」
同時，他又同夫人吐露：「我做國王時，有權有勢，土地遼闊，華衣美食，今天被捕下獄，快要餓死了。兒子聽了惡師的唆使才來背叛我，我不怕死，只有一個遺憾，就是不能當面接受世尊的教化，也不能跟目連、大迦葉等幾位大德互相交談。」
頻婆舍羅王已經覺悟自己難逃一死，那是自己過去的罪業報應，自己似乎沒有怨言，真正痛心的是阿闍世這個兒子。因為他拜提婆達多為師，反叛佛陀，後果會恨可怕。
國王唯一的憾事，似乎是無法親自向世尊及佛弟子懺悔昔日的罪行，同時把兒子託付給世尊。知子莫若父，國王明白除了佛陀以外，誰也無法打破兒子心底瘋狂的無明惑，誰也沒有本事讓兒子迷途知返了。
頻婆舍羅王不停地、諄諄地交代夫人說：「我的心地航髒，該當受到這種苦楚。災禍追人，如影隨身，如響回聲。遇佛難，聽聞佛法也難，而且根據佛教來化導民眾更是難上加難。我現在快死了，你要好好地遵行佛教，這才是防範橫禍的良方。」
夫人領受國王的教誡，泣不成聲了。
根據《觀無量壽經》記載，父王遠遠地遙拜世尊，央求說：「目連是我的好友，世尊呵，請您大發慈悲，教誨我好嗎？」
此時，目連像飛也似地降臨在國王面前。世尊也派富樓那來為國王說法了。
光陰迅速，大約經過二十一天左右，國王由於能夠吃到麵粉蜜，又能聽到佛法，終於顏色緩和，充滿歡悅的樣子。
頻婆舍羅王也許聽聞佛弟子說法，才超越了生死的苦惱，讓死的不安與陰影完全消失。
他最後的唯一心願——聽到佛法以後的感恩心，希望迅速地洋溢在整個生命裡。
把阿闍世和夫人的事情，全都委託世尊來解決，只有這樣才能徹底放心，也唯有如此才能讓他超越生死的苦惱。國王領悟的佛法，好像已經開闢一個足以解脫生與死的境界。
耆婆阻止殺母行為
雖然，佛經上沒有記載韋提希夫人積極地殺害仙人，但夫人順從國王的做法，也照樣對兒子造一份罪業。
尤其，她懷孕以後，曾用各種方法想要打胎，放棄兒子的生命。她純粹為了要維持父王的愛情，雖然真正的動機在這裡，但她的行為企圖墮胎，不論基於什麼理由，做母親的人不應該這樣。至少從胎兒期到幼兒期，母親的行為的確在阿闍世的潛意識層烙下一道暗影了。
一言以蔽之，她愚蠢極了，第七識的「我癡」也許迷惑了夫人的心意。
而年輕的阿闍世那股無明惑一旦醞釀，怨念的暴風立刻吹向父王和母親身上了。
當時，阿闍世向守衛說：「父王還活蓍嗎？」
守衛據實答道：「大王呵，老夫人身上塗麵粉蜜、瓔珞裡暗藏藥汁拿來獻給父王，沙門目連和富樓那從天上落下來給父王說法，禁止不了。」（《觀無量壽經》）
阿闍世一聽這句話，怒責母親說：「母親跟賊父一道，也等於賊母了。那些沙門是壞蛋，敢用咒術幻惑人，讓惡王多活幾日。」
在這種情況下，阿闍世無疑發瘋了，什麼理性和良心都消失了，連母親都要殺害。
此時，一位大臣叫「月光」，足智多謀，陪著耆婆向國王阿闍世作禮，說道：「大王呵，我們聽到毗陀論經的記載，這個宇宙一開始，惡王為了貪圖王位而殺父者，多達一萬八千人，但從來沒有聽說有人會無道殺母親。倘若大王敢殺害母親，一定會侮辱王族。我們不能容忍這種事情，最卑賤的人才會幹這種傷天害理的勾當，絕不能讓這種人住在這裡。」
阿闍世驚慌不已，顫抖地問耆婆：「你不再服從我嗎？」
耆婆毅然答道：「大王，小心，可別殺害母親。」
其實，月光和耆婆也是抱持必死的決心，倘若阿闍世激怒下拔劍殺來，他們也想用身體來防衛韋提希夫人。他們只希望阿闍世別造成弒母的滔天大罪業。
殺害母親等於反叛自己生命的根基。因為母親生育自己，給予自己生命的本源，弒母無異反叛和破壞它。
阿闍世對待韋提希夫人的行為，也許直接回報母親過去的惡業，但是，殺害母親那顆心，也是反叛母親的心，會自行破壞一切生命的基礎，而造成巨大的惡業。
不論什麼理由，縱使萬分怨恨母親的愚癡，一旦破滅自己生命的本源，無異打開無間地獄的大門。當時，阿闍世由於無明惑發作，眼見自己要打開地獄之門，幸賴耆婆冒著生命危險去勸諫，這種做法也是實踐世尊的教誨，標準佛弟子的風範。
耆婆可能後來也阻止了他那股對母親的反叛心，跟仇視佛陀的心勾結起來。
耆婆先伺機下手，出言勸阻，才讓他在最後關頭站住了。在阿闍世的內心裡，善良的心意，從無明的烏雲中露臉，總算開始恢復一點人性與良知。
《觀無量壽經》記載：「國王聽了懺悔之餘，開始求救。他把劍收起，不再殺母親，但下令把她幽禁在宮裡，不讓她出去。」
韋提希的回憶打破幻影
阿闍世的心版上，被三個黑影籠罩著。第一個是強烈的自私，這道影子一面籠罩末那識，一面潛入第八識阿賴耶識裡。
第二個是煩惱和愛欲的影子，比第一個末那的黑影更有影像。這道影子會貫穿第八識，到達生命底下。
第三個的影子覆蓋著九識——生命的本體。這道陰影通過八識，反而潛入七識以下。被吸收到第一、第二和第三個黑影裡，形成一體了。
第一個黑影是怨念父王。強烈的末那識主張，逼迫權力欲、名望欲和支配欲等貪念。自己反叛、犧牲父王也在所不惜的自我，跟殺害父王那項無明惑勾結起來。
第二個黑影是憎恨韋提希夫人。這種憎恨引發無明惑，其危險性好不容易被耆婆擋住，才使影像淡薄下來了。
第三個黑影是根本的無明惑，由於提婆達多介入，才使他對世尊懷有敵對心。結果，表示他在反叛自己的佛性或九識心上。
第一個黑影開始活躍起來了。
關於此事，不妨參閱《根本說一切有部毗奈耶破憎事．第十七》：
韋提希夫人再也不能去探訪丈夫了，父王也因此沒有食物了。
幸好父王可以從牢獄向窗裡遙望靈鷲山，膜拜綠蔭下經行的世尊。因為他能遠遠看見佛，才會心生歡喜，基於這一點善根，才能延續這條性命。
阿闍世問守衛：「父王還活著嗎？」
守衛答道：「因為膜拜世尊得到福力，父王才能活著。」
阿闍世一聽，更怨恨父王，也把怨恨轉向世尊了。阿闍世乾脆關掉牢獄窗戶，又削去父王的腳掌，不讓他站起來。由於阿闍世砍斷父王跟佛的聯繫，對父王更加怒不可遏，同時也想反叛佛陀。
此時，偶發了一件事惰：
依據《十誦律．第三十六》上說，阿闍世生下一個兒子叫「優陀耶」，因為手指患瘡疾，叫苦不迭。一天，阿闍世把兒子抱在懷裡，用手撫摸，又用嘴巴將兒子的瘡膿吸出來。王子哭泣不停，阿閣世將口裡的瘡膿吐在地上了。王子看了哭叫得更兇。
由此可見，阿闍世流露為人父親的本能之變，竟肯用嘴巴吸出兒子的臭膿，這樣總算是有一點人性的父親。韋提希夫人在旁邊看了不禁搖頭嘆息。阿闍世好生奇怪，問母親是什麼原因？
母親說：「大王啊！你小的時候也一樣患這種瘡疾。父王跟你對待兒子一樣，用口吸出你的瘡膿與髒血。但是，他還把那塊膿血吞下肚裡，不曾吐到地上。因為他心想把膿血吐到地上，你看了會心亂，哭個不停。」
阿闍世向母親說：「父王這樣疼愛我嗎？」母親答說：「父王一直疼愛你，就像你對待兒子一般。」
阿闍世聽了才停止瞋恨，為什麼呢？從母親的回憶中，阿闍世似乎看到了真正的父親。
引發阿闍世那股殺害怨念的父親，跟眼前阿闍世自己一樣，就是那位為了保有權力而去殺害仙人的父親。然而，這樣的父親不存在了，那只是阿闍世的末那識受到提婆達多的誆騙，所造成的幻影罷了。
母親的回憶完全打破了提婆達多的咒術。阿闍世終於明白為人父親的心境，於是，他立刻吩咐臣子到牢裡。
不料，父王聽到遠處傳來急亂的腳步聲，暗忖：「恐怕又要來加重我的刑罰了。」他一想到此，暈倒在床上死去了。阿闍世從此再也沒有機會看見自己的父親了。