如是走一腳，滴一淚，問人大江距此多遠。路人指曰：「還有八十里，即揚子大江。」嗚呼！死之時間，當在頃刻！在此八十里旅途中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食。該廟僧人云：「食飯現成，你到田上拔黃豆稈一擔挑回，再吃。」我就即時去扯，扯足一擔挑回。可憐等到豆稈挑回，當家他去，別人不能作主，我竟又餓一天一夜。次早當家令我他去，起身又跑到彌陀寺。彌陀寺地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我：「你還有力否？」我答：「還有能挑五百斤力。」問：「你能看山否？」答：「能看山。」至晚燒五人稀飯，被我一人吃完。工人回時，無飯可吃，有恨當家不該留我者，有怒小價不該多添飯者，鬧得當家不安。次晨當家找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。我想此位當家，正是我救命恩人，即時飛跑到寶塔寺。該寺老當家留我當行堂。回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，則直抵大江，必葬身水族。再思由發心朝海，披緇至此，雖不若善財之百城煙水，然亦磨身捨命，唯道是尊，彷彿近之，此中研塵刮垢，去習消愆，實有不可思議之受用，此二十四歲時事也。
受行堂職後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓，盡此形壽，任死再不動筆作文作詩，回思華山事，皆由文字構禍，以致於此，今而後做一粥飯僧人，於願足矣。二時隨眾上殿過堂，動靜不離念佛是誰工夫。自思前之所行，磨練身心，掃除惡習，將一向愛如珍寶之身徹底放下，渾不顧及，此處更當精進，依法出家，求師受戒，免成庸輩。時有人問我曰：「汝有師否？」對曰：「未有。」他云：「我可成就汝好吧？」對曰：「很好。」可憐所舉數位俱未能滿我願望，不得已認定一位閒居老修行，燃指拜佛，習禪多年，朝過四名山八小山，似有道貌。一日往寮請示，進山門一陣青煙衝出，我初疑佛香。三拜畢，請師賜一號條，以便往金山受戒。師即為取一名。我拜辭出寮時，稟師云：「師父多年苦行，恐被黃煙薰下地獄，徒心實不忍。」師云：「向後決定不吃。」過數日復去探查，師見我進門，急將煙具藏好，我各處尋覓，找出黃煙桿一根，隨折兩段，從窗縫丟出，黃煙一包，攜出放散園田。又稟云：「師若再吃，今生不來師前問安。」說畢收取號條，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓢囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞，打一餓七畢，出外問人，今日何日？彼答云：「今天是二月三十日。」我聞言，猛然懊喪云：「不好了，金山戒期又趕不上。」如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟蒲團放好，衲襖披身，科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問云：「老修行哪裡行腳來？」我云：「師父慈悲，弟子來山求懺悔的。」此受戒的話，在寶塔寺學會的。知客把臉一變云：「我看你像老參的樣子，原來是個新戒。」知客先是必恭必敬，當我是行頭陀苦行的老參掛單，後知是新戒，隨與掛號。問戒費，我雲沒有。知客云：「既受戒，何以不帶戒費？」即用楊枝條打我五十幾下。承眾師慈悲，有助戒費者，有助衣具者，有助被單者。戒費衣單齊備，送堂隨眾，還未忘念佛是誰工夫。一到戒堂，見念佛是誰四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦，這裡也有念佛是誰，喜不自勝。金山是禪堂做新戒堂故也。凡發來受戒文件，看過兩遍即能熟背，無事即安坐如呆子。至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事即將念佛是誰，作一整篇文章，貼房內自賞玩之。一日維那見到，急催進堂。未三閱月，首座每天舉罰云：「這位新戒，道心很好，只是白天吃一飧，夜裡不倒單，破壞清規，下次不准。」我思之：挨香板尚可，破壞清規則不可。由是發心出外，吃缽飯，準備直抵中印度，終身住佛道場，死而後已。
適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開，一路至江北數十里，饑時擬用缽化飯，請他前行，至一村狗攢吠他，無法抵禦。我在前行時，狗又從後追趕他，彼即生退心云：「我恐不及，請你一人先去。」如是「一缽千家飯，孤身萬里游，欲問前途路，究竟是誰走」，從此立行，每日太陽將出，先舉念佛是誰，然後起身，手拗蒲團上肩，至晚太陽將落，即放蒲團止息，或止在橋邊路邊，屋邊溝邊，山邊水邊，墳邊糞邊，但必先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日為常課。誓不掛單，不趕齋，不歇店，不化緣，不倒單，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。