師諱實賢，字思齊，號省庵，常熟時氏子，世業儒。師生即不茹葷，甫總角時，有出塵志。父早喪，母張氏，知其夙具善根，命為釋氏子。七歲，禮清涼庵容選和尚為師，聰慧爽朗，經典過目不忘。十五薙染，兼通世典，能詩，善書法。前輩錢玉友、許暘谷，皆執節與交，然未嘗頃刻忘生死大事也。性篤孝，母亡，跪佛前諷報恩經七七日；歲時伏臘，必設像修供。他日至普仁寺，見一僧死仆地，師瞿然悟世無常，益加鞭策。年二十四，圓尸羅於昭慶，嚴習毗尼，不離衣缽；日止一食，脅不帖席，率以為常。庚寅，依渠成法師，聽講法華圓義。謁紹曇法師，聽唯識、楞嚴、止觀諸部，晝夜研窮；未三夏，三觀十乘之旨，性相之學，靡不通貫；曇師即授記，傳靈峰四世，天台正宗焉。甲午，叩靈鷲和尚於祟福，參向上事；四月，恍然契悟，曰：我夢覺矣。自是應機無礙，才辯縱橫。鷲欲付以衣拂，弗受辭去；遂禁足於真寂寺，日閱三藏梵筴，夕持西方佛名。三年期滿，寺眾請講法華；師升座開演，河懸泉湧，沛然莫禦。戊戌首春，止杭之隆興寺；紹曇法師，命師代講經律，每擊節稱善。己亥春，詣四明阿育王山，瞻禮舍利，先後五燃指香供佛；跪佛前發四十八願，感舍利放光。因作詩云：迦文滅度二千年，舍利於今尚燦然；自慶宿生何善利，得瞻光相塔門前。一顆如珠綴小鐘，青黃赤白現何窮；自心還見自心相，不是如來色不同。殿含寶塔塔含空，剎剎塵塵本自融；八萬非多一非少，毫端應現寶王宮。醫王雖去藥還留，慚愧癡兒病未瘳；讀罷涅槃遺教品，傷心不覺淚長流。是以每年佛涅槃日，大合緇白，廣修供養，講演彌陀、遺教二經，示是心是佛之旨。三根普攝，法化洋溢；江浙黑白，傾心皈仰。作勸發菩提心文，激厲四眾，其言最為痛切，誦者多為淚下。如是者，歷有十載；法筵之盛，甲於諸方。又嘗應永福、普慶、海雲諸禪席；每進院，模範一新，清規肅穆。日講法華、楞嚴諸部；執經問義者，翕集座下。未幾，退隱杭城仙林寺，不出戶庭，力修淨業。已酉冬，杭人茅靜遠、葉陞、皇甫子儀、李執玉，監院師省躬、一葦等，請主鳳山梵天講寺。於是屏絕諸緣，純提淨土，結長期，嚴立規約。晝夜六時，領眾行道，互相策勵；人皆謂永明再來也。先後主剎十餘載，得度弟子，洎乞戒皈依者，凡數百人。間有學詩文者，師痛誡曰：人命在呼吸間，那有閒工夫學世諦文字？稍有錯過，便成他世，欲望出離難矣哉！雍正十一年癸丑，臘月佛成道日，謂弟子曰：我於明年四月十四日長往矣。自此掩關寸香齋，限晝夜課佛十萬聲。明年甲寅四月二日出關。十二告眾曰：我十日前，見西方三聖降臨虛空，今再見矣，吾其生淨土乎。隨囑咐院事，遍辭城中諸外護。侍者以偈請，師書云：身在華中佛現前，佛光乘照紫金蓮；心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。書訖曰：吾十四日定往生矣，爾等為我集眾念佛。十三早，斷飲食，斂目危坐。五更，具浴更衣，面西趺坐。至巳時，遠近畢集，雪涕膜拜曰：願師住世度人。師復開目曰：吾去即來。生死事大，各自淨心念佛可矣。言訖，合掌連稱佛名而逝。少頃，玉筋下垂，顏色明潤，迄封龕色不變。虞山上首無住師，以是歲臘月八日，奉靈骨，塔于常熟琴川拂水巖之西。乾隆七年，二月十五日，鄮山諸緇素，懷師道行，迎骨去，重建塔於阿育王寺之右；其舊塔，以藏衣缽云。師生於康熙二十五年，八月初八日。示寂於雍正十二年，四月十四日；世壽四十九，僧臘二十五。刻有省庵法師語錄一冊，略備始終，乃二林彭際清居士重訂本，刊板行世。讀者得益，妙難盡述。今錄其勸發菩提心文，以期閱者，成修淨業，同生西方。文云：不肖愚下几夫僧實賢，泣血稽顙，哀告現前大眾，及當世淨信男女等，唯願慈悲，少加聽察。嘗聞入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。苟不發廣大心，立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪回；雖有修行，總是徒勞辛苦。故華嚴經云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。忘失尚爾，況未發乎？故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。然心願差別，其相乃多；若不指陳，如何趣向？今為大眾，略而言之，相有其八。所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓是也。云何名為邪、正、真、偽、大、小、偏、圓耶？世有行人，一向修行，不究自心，但知外務；或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報。如是發心，名之為邪。既不求利養名聞，又不貪欲樂果報；唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為真。有罪不懺，有過不除；內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染汙。如是發心，名之為偽。眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之為大。觀三界如牢獄，親生死如怨家；但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成，功勳不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就。不見一法離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。知此八種差別，則知審察；知審察，則知去取；知去取，則可發心。云何審察？謂我所發心，於此八中，為邪為正？為真為偽？為大為小？為偏為圓？云何去取？所謂去邪去偽，去小去偏；取正取真，取大取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。此菩提心，諸善中王；必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等為十？一者、念佛重恩故，二者、念父母恩故，三者、念師長恩故，四者、念施主恩故，五者、念眾生恩故，六者、念生死苦故，七者、尊重己靈故，八者、懺悔業障故，九者、求生淨土故，十者、為令正法得久住故。云何念佛重恩？謂我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡，不知信受！我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔！我生人道，佛以方便，令種善根；世世生生，隨逐於我，心無暫捨。佛初出世，我尚沈淪；今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟：向使不種善根，何以得聞佛法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，邱山難喻！自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生；縱使粉骨碎身，豈能酬答？是為發菩提心第一因緣也。云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞！十月三年，懷胎乳哺；推乾去溼，嚥苦吐甘，才得成人；指望紹繼門風，供承祭祀。今我等既已出家，濫稱釋子，忝號沙門；甘旨不供，祭掃不給；生不能養其口體，死不能導其神靈。於世間則為大損，於出世又無實益；兩途既失，重罪難逃。如是思惟，唯有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生。則不唯一生父母，生生父母俱蒙拔濟；不唯一人父母，人人父母盡可超昇。是為發菩提心第二因緣也。云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人？今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身；此之重恩，從師長得。若求小果，僅能自利；今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。云何念施主恩？謂我等今者日用所資，並非已有；三時粥飯、四季衣裳、疾病所須、身口所費，此皆出自他力，將為我用。彼則竭力躬耕，尚難餬口；我則安坐受食，猶不稱心。彼則紡織不已，猶自艱難；我則衣服有餘，寧不愛惜。彼則蓽門蓬戶，擾攘終身；我則廣宇閒庭，優游卒歲。以彼勞而供我逸，於心安乎？將他利而潤己身，於理順乎？自非悲智雙運，福慧二嚴，檀信沾恩，眾生受賜，則粒米寸絲，酬償有分，惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。云何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩；今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？今之披毛戴角，安知非昔為其子乎？今之蠕動蜎飛，安知不曾為我父乎？每見幼離父母，長而容貌都忘；何況宿世親緣，今則張王難記！彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知？飢虛安訴？我雖不見不聞，彼必求拯求濟。非經不能陳此事，非佛不能道此言；彼邪見人，何足以知此？是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母、未來諸佛；常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。云何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫；人間天上，此界他方，出沒萬端，昇沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。黑門朝出而暮還，鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除飢，吞之則肝腸盡爛；烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嗥之慘；煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮棻結；血肉既裂，則身如紅蕅華開。一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡？受時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故！鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？食其子而不知，文王尚爾；噉其親而未識，凡類皆然！當年恩愛，今作怨家；昔日寇讎，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥！天眼視之，則可笑可憐！糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裏，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至！風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被鍼鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚！峨峨積骨，過彼祟山；莽莽橫尸，多於大地！向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未睹佛經，此理焉知焉覺？其或依前貪戀，仍舊癡迷；祇恐萬劫千生，一錯百錯。人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久；三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？興言及此，能不寒心？是故宜應，斷生死流，出愛欲海；自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勳，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。云何尊重己靈？謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來，早成正覺；而我等昏迷顛倒，尚做凡夫？又我世尊，則具有無量神通智慧，功德莊嚴；而我等則但有無量業繫煩惱，生死纏縛？心性是一，迷悟天淵；靜言思之，豈不可恥？譬如無價寶珠，沒在淤泥，視同瓦礫，不加愛重，是故宜應以無量善法，對治煩惱；修德有功，則性德方顯。如珠被濯，懸在高幢，洞達光明，映蔽一切；可謂不孤佛化，不負己靈。是為發菩提心第七因緣也。云何懺悔業障？經言：犯一吉羅，如四天王壽，五百歲，墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪，其報難言。今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律；一餐一水，頻犯尸羅。一日所犯，亦應無量，何況終身歷劫，所起之罪，更不可言矣！且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足，何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。問其名，則曰：我比丘也。問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉？當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。若非自愍愍他，自傷傷他，身口併切，聲淚俱下，普與眾生，求哀懺悔，則千生萬劫，惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。云何求生淨土？謂在此土修行，其進道也難；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，難故累劫未成。是以往聖前賢，人人趣向；千經萬論，處處指歸；末世修行，無越於此。然經稱少善不生，多福乃致。言多福，則莫若執持名號；言多善，則莫若發廣大心。是以暫持聖號，勝於布施百年；一發大心，超過修行歷劫。蓋念佛本期作佛，大心不發，則雖念奚為？發心原為修行，淨土不生，則雖發易退。是則下菩提種，耕以念佛之犁，道果自然增長；乘大願船，入於淨土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。云何令正法久住？謂我世尊，無量劫來，為我等故，修菩提道；難行能行，難忍能忍；因圓果滿，遂致成佛。既成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法像法，皆已滅盡；僅存末法，有教無人。邪芷不分，是非莫辨；競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人，法是何義，僧是何名。衰殘至此，殆不忍言！每一思及，不覺淚下！我為佛子，不能報恩；內無益於己，外無益於人；生無益於時，死無益於後。天雖高不能覆我，地雖厚不能載我。極重罪人，非我而誰？由是痛不可忍，計無所出；頓忘鄙陋，忽發大心。雖不能挽回末運於此時，決當圖護持正法於來世！是故偕諸善友，同到道場，述為懺摩，建玆法會。發四十八之大願，願願度生；期百千劫之深心，心心作佛。從於今日，盡未來際，畢此一形，誓歸安養。既登九品，回入娑婆；俾得佛日重輝，法門再闡。僧海澄清於此界，人民被化於東方；劫運為之更延，正法得以久住。此則區區真實苦心，是為發菩提心第十因緣也。如是十緣備識，八法周知，則趣向有門，開發有地。相與得此人身，居於華夏；六根無恙，四大輕安；具有信心，幸無魔障。況今我等，又得出家、又受具戒、又遇道場、又聞佛法、又瞻舍利、又修懺法、又值善友、又具勝緣，不於今日發此大心，更待何日？唯願大眾，愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發是心！未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。勿畏難而退怯，勿視易而輕浮；勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛；勿萎靡而不振起，勿因循而更期待；勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯？因鈍弗磨，置之無用？又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。況乎以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於往劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜！若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜；造次弗離，終身依賴，則無退失之虞也。勿言一念輕微，勿謂虛願無益；心真則事實，願廣則行深。虛空非大，心王為大；金剛非堅，願力最堅。大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬，從此聯姻；蓮社宗盟，自今締好。所願同生淨土、同見彌陀、同化眾生、同成正覺。則安知未來三十二相、百福莊嚴，不從今日發心立願而始也。願與大眾共勉之，則幸甚！
贊曰：師於普仁遇警，而發心離俗，殆與祖師有因緣乎。禮舍利而悲世尊之不遇，講彌陀而慶彼佛之現存；於是著文勸進，結期精修。自行化他，淨風廣扇；臨終西歸，瑞相昭然。師有語錄行世，誦其文而不發心念佛者，未之有也。