淨因第三要
一．發菩提心
發菩提心，行菩薩道
五濁即淨土
發菩提心，行菩薩道
學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才能成就無上佛果。
什麼是「菩提心」呢？菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正覺成就佛道，普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要達到成佛的目標，一定要修「菩薩行」——精進持淨戒，慈悲度眾生；這是成就佛果唯一的途徑。
佛陀教育我們，希望我們能夠發菩薩心，菩薩的心懷就是《法華經》中「法師品」的偈言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」
佛陀平等說法，普施一切眾生，而因為眾生根機不同，接受的心得不同，所以佛陀必須苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定會感受到佛陀的心懷，那就是——「慈悲」。
《法華經》中佛陀教育我們——普天之下需要佛法流傳，佛法由誰來流傳呢？法師。何謂「法師」？就是擁有與佛同樣的志向，行如來之行，與佛同樣捨俗出家，擔起如來家業的「出家僧眾」。
法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成為自己的精神、心懷；吸收佛陀的精神，體驗佛陀的心懷，然後再以身作則、教化眾生，這樣才堪稱「法師」。一位法師必定是經過佛法的洗煉，洗得心清淨，練得志堅強，而且具足外柔內剛的氣息。
心存大慈大悲接引眾生
在「法師品」有言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻——將我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；「慧根仁宅」則是說一個人既有智慧又有慈悲心。
佛陀曾把三界譬喻成一個火宅，將宇宙比喻成一間大房子。人間就像一個大宅，若要大宅內充滿溫暖的氣氛，則必須我們的內心——「心宅」時時刻刻抱持佛陀的教育與精神。所以佛陀教導弟子，若要引導眾生，首要條件必須自己先有這分大慈悲心，以開闊的慈悲心包容一切眾生，此即「大慈悲為室」，也是佛陀明白的教誨。在教化別人之前，自己要先以「大慈悲為室」。
「慈」是指「無緣大慈」，俗語說：「天下慈母心」，媽媽疼愛孩子的心，與佛陀愛普天下眾生如己子的心是相同的。所不同的是，凡夫愛的範圍很狹隘，只限於愛自己的孩子——孩子快樂母親就快樂，孩子成功母親就覺得光榮；而佛陀則是以慈母一樣的心，去愛普天之下的眾生，視普天下眾生如己子，普天下的眾生安樂佛陀就安樂，所以稱為「無緣大慈」。
「悲」是指「同體大悲」，意即佛菩薩對眾生的苦，感同身受！就如一般世俗現象，社會大眾攜家帶眷到動物園去，以欣賞關在籠裡的動物為樂事。但佛陀則不然，當佛陀看到動物被囚時，是滿懷的悲心啊！因為若拿人類的生活與動物的生活相比較，看到牠們被囚禁籠內不得自由之苦，還怎麼忍心視牠們的苦為我們的樂呢？佛陀與凡夫不同的心境就在於此。
眾生的苦就是佛陀的苦，看到那些動物時，佛陀悲憫牠們的不得解脫，悲憫牠們的愚癡，無法領悟佛法的境界。也因此，佛陀曾明示：「人身難得，佛法難聞」，今天我們能夠投生人間，就應該趕緊把握機緣、時間聽聞佛法。
以「柔和忍辱」為衣
「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我們要好好看清天下萬事，啟發本具慈悲心，堅定行菩薩道的意志，以便施教眾生。而想要施教眾生，必定要先具備一分讓眾生喜於親近的形態。眾生喜歡親近什麼樣的人呢？柔和有禮的人。一個人外表讓人感觸最直接的就是聲與色。聲，就是言語；人們講話的語調有柔和，也有粗獷。同樣一句話，若聲調過高，人家聽了就會不順耳；若說得柔一些、軟一些，聽起來，就會令人覺得入耳又入心，所以聲音要柔和。
除了聲音柔和之外，形態一定要有禮貌。
人之所以稱為「萬物之靈」，在於識「禮、義」、知「廉、恥」。孟子曾說：「人之異於禽獸者，幾希！」以衣服為例，所有畜生都不必穿衣，披毛帶角就是牠們的形象；但是人就不一樣了！人必須穿衣蔽體以遮羞恥。一般人大都注重服飾穿著，紅、黑、白、長、短，千姿百態都有。維持社會安寧的警察、警官，或是憲兵，海、陸、空軍等，也各有各的制服，以表示他們的崗位、職守，讓人一看便知。還有宗教家，若是正信且受社會敬仰、公認的崇高宗教家，也一樣有整齊的制服 ——例如天主教的神父、修女以及佛教的比丘、比丘尼，一看即知其身份。
然而，什麼衣服穿起來最美呢？其實，真正的美無法用衣服裝飾得出來；真正美好的人生，也不是靠有形物質經營出來的。普天之下最美的一件衣服是無形的，那就是「柔和忍辱」衣。人人都喜歡柔和忍辱的人，一位柔和善順的人即使身穿粗衣粗布，也會由他內在散發出來的修養，讓人一看就心生歡喜，被他柔和敦厚的氣質所吸引！
更何況我們佛教徒，大多數是在家居士，很難由衣著上分辨我們的身份，但是有一項可以讓人看出我們是佛教徒，那就是「修養」。用你的修養、形態和平時講話、待人接物的「形色」，來表示你是一個虔誠的佛教徒——也就是以「柔和忍辱」作為你的衣服。
透徹世間諸法
我們要怎樣才能忍辱、如何才會柔和？就是要透徹一切道理；若能透徹道理，看開世間的名利、地位，自然會有寬大的度量來容納世間的人與事。如此，態度就自然柔和了！
人人皆有佛性，但是受了後天社會各種形態的熏染，而有了不同的習氣和心態。
我曾在報上看到一則報導。兩個親兄弟在同一家公司上班，平時在家就常常因意見不合而吵架；在公司也為了職位問題互相明爭暗鬥。兩兄弟時時抱著一種怨恨、嫉妒的不平衡心理，積怨甚久！一直到除夕夜圍爐，因酒後起衝突，大哥殺死了弟弟，再服毒自殺。
這是現代社會所發生的家庭悲劇！同胞兄弟一起相處了二、三十年，怨恨不斷地累積，到最後竟然以恨相對，毀了彼此終生。這就是凡夫心——看不透道理。學佛，就是要學看得開世間一切名利，透徹道理；在理中處世，則「有道行千里」，自然能事事皆通、包容一切，並時時廣度眾生，為眾生說法。因此講經、說法教導別人之前，一定要先以身作則，首先要有慈悲心——「大慈悲為室」，然後表現柔和忍辱——「柔和忍辱衣」；這都必須先體悟「諸法空為座」的道理，才能表現以身作則、領導眾生的行為——「處此為說法」。
諸法空為座
學佛最要緊的是菩提心，所以修行必須發菩提心。
出家人名為「沙門」，沙門有三種意思，其中一種叫「怖魔」。
什麼是魔？就是「障礙」。想要出家的人有許多障礙，有的是外境起障礙——也就是個人外在的業力使自己不能很順利出家；有的人是內心起障礙——若沒有受外境阻撓，出家之後內心的心魔也會作怪。所以我常常說，非常順利出家的人，不見得能夠成功；而在出家之前，歷經千辛萬苦仍不受環境折服的人，出家一定成功。這就是說，能經得起社會人事的磨練而發大心的人，才是真正能成功的人。
所以，學佛一定要發菩提心。唯有發菩提心的人，才能堅定信心、堅定毅力而產生勇氣，如此才能脫離魔掌。
前面已經說過什麼是菩提心？菩提就是「覺道」。從凡夫地到聖賢的境域，必定要有一條通路，即是覺悟的道路，而菩提心就是覺悟的道心。
「學佛」不同於「佛學」。學佛是學做佛，要學習佛陀的精神、慈悲的心念，學習佛陀為眾生吃一切苦的心，如此學佛才能成佛；而佛學只是研究其中的教理，推究其文字，在文字、名相上打轉，這只不過是世間的學者。佛教中有一句話說「所知障」——若只想研究佛學，不肯真正發菩提心學佛，對自己而言是很大的障礙；因為知道得多，往往容易生起我慢心，無法真正謙卑誠懇、發名揚實。
若能發菩提心，一定可以成佛，這是真正的學佛。培養內心的大慈悲，視普天下眾生如我們的親眷，用柔和忍辱的態度待人接物，瞭解一切道理，透徹菩提的道路，那麼世間名利就沒有什麼可以計較的！
例如慈濟醫院的籌建，即不以營利為目標，而以救人為目的。
記得慈院啟業之初，花蓮有一位貧困的勞工患了胃疾，到花蓮一家醫院住院治療。住了將近一個月，由於醫療設備不足，醫生們無法醫治，所以向慈濟醫院請求支援。瞭解病況之後，慈院認為有辦法處理，所以建議患者轉院到慈濟醫院。
但是，患者認為慈濟醫院當時尚無勞保，儘管他的病體已經非常危急，還是遲遲不肯轉院過來，最後慈院院長與醫師討論後，認為人命關天、救人第一，所以將醫師和儀器整個轉移到那家醫院的手術室，為患者開刀治療。
一切無代價的奉獻，完全以救人為第一。這就是我們的目標——不求名、不求利，只要能夠救人，不管患者住在哪一家醫院，都能為他服務，這就是人事上的「諸法空為座」。
我們的日常生活，時時處在人與事之間，離開了人與事，就沒有佛法可修了！所以，要時時開擴心胸為一切眾生工作，為一切人群服務，這就是發菩提心，也就是「諸法空為座」。
運用一切法而不執一法
每個人都想得到真正的幸福，而內心能夠真正寧靜才是最幸福的人。那麼什麼樣的人心境最寧靜呢？就是佛菩薩和聖賢人！他們的心境最寧靜。他們不會被惡劣的環境所侵擾，不會受世間的事相而亂了心，永遠擁有毅力和信心，不管是面臨大風大浪，不管是道路崎嶇不平，他們總是安然自在、莊敬自強。
究竟佛菩薩和聖賢們是用什麼方法才能使心寧靜呢？——「諸法空為座」，即運用一切法而不執一法，不執著法就叫做「法空」；他們看得透世間、看得透人生——人生幾何呢？只不過在呼吸間罷了！有什麼好計較呢？
重要的是應把握因緣，借由服務眾生而隨順度化眾生。因此，不但要能施教，還要能夠身體力行；不但能身體力行，還要能無所執著。除了不自認比別人高明，也不會分別眾生比自己愚癡，所做的一切，都是為眾生而做——說法是為眾生而說，修行是為眾生而修，一切皆歸功於眾生。
煥發慈悲的真善美人生
古人說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」由於梅花能夠耐寒，才能在冬天開花；所以，我們必須學梅花及松柏的精神，遇到任何境界都要歡喜接受磨練。學佛，就是學習鍛煉自己得以「大慈悲為室」，身著「柔和忍辱衣」，而成為一位具足仁心仁宅的覺者，如寒冬中的暖流，給人溫暖。
「諸法空為座」，人生唯有從佛法中才能夠真正徹底瞭解生理、心理、物理等現象所蘊涵的道理，也才能瞭解到所謂「一切法皆空」的道理。
希望大家盡量體會、培養自己慈悲的內涵；當具足慈悲的內涵時，自然就能以柔和忍辱為衣，也自然能透徹瞭解世間一切道理，而內心不起絲毫執著的自利利他；若能做到這樣，就是最清淨、最美好的真善美人生了。
五濁即淨土
心淨則土淨
學佛注重的是實踐，要身體力行。一個修行人若只「想」參禪學道，心卻定不下來，沒有明確的目標，則徒然空過時日。所謂一理通則萬理徹，我們一定要把握時間，不要浪費人生。菩提覺道是要我們向前邁進，不是站在十字路口，用嘴巴呼叫或問過路人，一定要真正身體力行。
《淨行法門》曰：
「凡修淨土須善發心，若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心，是聲聞行，不應發也。若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」
一般人以為，造福人群只是修福而已，所以要趕快找時間念佛修慧、了脫生死，這是錯誤的。淨土法門鼓勵我們以造福人群來成就道業，念佛是培養善根而已，必定要有「福德因緣」作為成佛資糧；所以，修淨土的人也一樣要好好的發心——發菩提心。
「若為自己厭五濁、忻九品，則違菩提心。」——娑婆世界是五濁惡世有五種不清淨。但是，我們若認為世間有這麼多煩惱、苦惱、不清淨，而厭棄五濁惡世，一直欣羨極樂世界的黃金布地，希冀追求清淨的境界，這樣就違背了菩提心。須知，佛教以蓮花為標幟，污濁的泥土裡才能開出清淨的蓮花。所以，希求極樂世界清淨國土的人，仍舊是不能離開五濁而做佛事。
學佛一定要學得「心清淨」，不受世事的染著，若能這樣，五濁即是淨土。因此，佛陀說「心淨則土淨」。學佛能以清淨心在五濁惡世中做佛事，才是真正發菩提心。
厭棄五濁的修行人每每會說：「人命無常啊！世間這麼苦，若不趕快修行，不能解脫，以後還要再回來做人，這樣太辛苦了！」這是一般對佛法見解不純正的人所發出來的言語。學佛應該要有正知、正見，就如醫生學醫是因為世間有病人；我們學佛是因為世間有業重的眾生，佛陀是為眾生而修行，也因為有眾生才能成佛。我們不可畏勞怕苦，必定要有一分毅力、勇氣來堪忍。
「忻九品，則違菩提心」——若逃避現實、為求清閒享受，欣慕西方極樂世界、蓮花九品而學佛，這是「聲聞行」。聲聞者亦同樣是佛的弟子，很愛聽聞佛法，推究佛的道理，卻不肯發大心。我們學佛不是要學聲聞，現在有很多人極愛聽經，但是聽歸聽，請他身體力行卻無法做到，這就叫做聲聞行。
我們既然學佛，尤其是處於現今社會，應該拿出勇猛的毅力，不可停滯於消極、只愛聽不願行的境地。所以說，學佛不要只想聽法或如何研究佛學，一定要聞而思、思而修。
「若為眾生起大悲心，救度一切令共成佛，則順菩提，是菩薩行，應當發心。」世間眾生多苦惱，我們要身體力行走進苦惱的眾生中而不逃避，以眾生的苦為苦，為他們承擔一切苦，才是真正的大悲心。這就是地藏王菩薩的願——「地獄未空，誓不成佛」若有一人墮落地獄，決不成佛；釋迦牟尼佛也說：「我不入地獄，誰入地獄？」苦難的地方我不去，誰去呢？這才是佛陀真正的本懷。
排除魔障，共成佛道
我們都是佛弟子，擔負如來家業是我們的責任，應該要學習地藏菩薩的發大願，使令一切眾生皆成佛道，這樣做就是真正的發菩提心、行真正的菩薩行。
佛陀來人間說法教化，不是只說給我們聽而已，而是希望人人能身體力行；能夠力行者，就是菩薩。所以我們應當好好發心！設若沒有好好發心，很快就會受三界魔王的魔軍障礙，將我們懾服，這樣就無法真正走上菩提大道。
希望大家好好學佛，不要只趨向佛學的研究，在其中打轉；研究佛學而不肯真正學佛，就像蒼蠅鑽玻璃，再怎麼鑽都鑽不出去；即使對佛教的文字、名相瞭解很多，所換得的只不過是「所知障」。所以我們想要事事無障礙，只有靠信心、毅力和勇氣，並且身體力行，學習佛陀的精神，自然可以撥除內外的魔軍障礙，佛道必定能成！