三．不犯威儀
人性之美，莫過於誠
能受天磨方鐵漢
人性之美，莫過於誠
「是日已過，命亦隨減；如少水魚，斯有何樂？」這是《普賢菩薩警策文》中的句子。聖人賢者有高超的見地與智慧，能透徹人生真相，所以常時時刻刻自我反省——昨日已逝，自己是否已成就了些什麼？
知道反省過去才是正確的人生，若只是隨著日子消逝而紙醉金迷、懵懂迷糊地空過時日，就叫顛倒的人生。所以修行者要隨時自我警惕、檢討，不要迷失了自我，也不可浪費時日。
去偽歸真，還我本來面目
自我最可貴，本性最純真，若能認清自己，就是最完美的人生！而我們要如何認清自我呢？因此自我省思與檢討非常的重要！人生的道路從何而來？目標又何在？想要走正確的道路，必定要誠心學道，想找回自我，也唯有學道。「道學行儀純誠厚德，人性之美莫過於誠，人性之貴莫過於信。」所謂「誠於中、形於外」，就是將所學的道理攝受於心，表現於外，亦即心念誠正則行動顯現威儀。一切舉動，如何與「道」相契合呢？必先具足「純」、「誠」的心念。
純就是純真、單純，沒有雜染。凡夫由於受到後天的污染，一心直向欲境奔馳，所以多心、多欲。一切的罪惡以及業力，皆由慾念所致。要尋回真如本性，唯有去雜返純，去偽歸真，回歸到自我的本來面目！
所以，學道應以最純誠的一念心追求道理，設若只是成為裝飾自己的名利，道則不純、不誠；要以發自內心的單純和真誠精進向道，方能培養出純誠厚德，故知「道學行儀，純誠厚德」，即是找回自我最重要的一條軌道。
什麼樣的人最可愛？什麼樣的人最可親？
「人性之美莫過於誠」，以誠存心、以誠待人的人，最得人喜愛，也最值得人親近！自無始劫以來，我們清明的本性因為受到社會環境的薰染而污濁，直到認識佛陀所教導的道理、瞭解人生的宗旨後，才學習去掉無明，回歸純真本性；所以大家一定要把握機緣「學行合一」，戰戰兢兢地行於誠、精於道。
希望人人都能為自己開創一個可親、可敬、可愛的人生；這也是大家所追求的目標——回歸自我清淨的本性。
團體美來自個人的美
我常常提醒並鼓勵大家，要時時刻刻抱著一分感恩心誠懇地和人相處，以誠信待人。彼此若能守信重諾和信賴，則任何人我是非，都不會造成問題！
學道，一定要反求諸己。一個團體，乃由無數個個體所組成，人人對自己都有責任，若能常常堅固「誠心」，一個團體有十個人，就有十分誠心；有二十個人，就有二十分誠心；整個團體若能同心發揚「誠」字，這個團體就是最美、最清淨的團體。所以說團體的風氣和形象，是每一個人的責任。
宇宙雖然廣大，但是我們不可自認渺小，無法發生任何作用，我們應該要有自信，相信自己這個渺小的點，也能夠影響無數個點。我們是慈濟的一分子，一定要身體力行，檢視自我的誠意，恢復清淨的本性；人人若能恢復清淨的本性，就能轉娑婆世界為極樂淨土。
道學行儀，純誠厚德
要得到幸福的人生，達到真、善、美的境界，一定要依正道而行；人生的道路若能行得正、不脫軌，便是真善美的境界。孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」早上若能聽到一句真理，並體會其真義，即使當晚嚥下最後一口氣，也能了無遺憾，可見「道」對於人生是多麼重要啊！因為唯有識得真理，才能建設有意義的人生。
因此學佛一定要用心追求正道，充實內在修養，並且表現於行動威儀中；若能如此，即是厚德——德行厚重。
坦誠待人，則一切舉動皆能受人讚美、肯定。孔子說：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」人若無信，就無法立身處世，有如一輛馬車欠缺了馬與車之間的連接桿，車子就無法運行前進！所以，做人一定要有誠信。
佛門「六和敬」的重點在於「和睦」，而和睦最重要的條件是：相互坦誠。心存坦白、誠意，才能取得對方的信任；彼此信任，則一切行動皆能和敬——和而敬之。因此，我們的內心與行動要非常坦誠，才能彼此敬重，相互信賴。
以誠以信，深蓄厚養
靈源禪師說：「衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」圜悟禪師曰：「學道存乎信，立信存乎誠。存誠於中，然後俾眾無惑。存誠於己，可以教人無欺。惟信與誠，有補無失。若誠不一，則心莫能保，信不一，則言莫能行。」
靈源禪師的意思是說：看人不可只看皮毛——不能只看他的聰明、談論佛法頭頭是道，就以為很好；也不可因為他的學問廣博，就以為很好；若不能真正地深蓄厚養——長久累積內在的德行、真誠的修養，而只是憑著世智辯聰，利用佛法搬弄口才，這樣的人不但無法利益人群、教導眾生，甚至還會污染佛門。
圜悟禪師則強調：學道最主要是心存信、誠——要有正確的心思、正確的見解及正確的道念；這些都發自於我們的正信——正確的信仰。有些佛教徒但憑一股熱心，只知道要尊重佛、法、僧「三寶」，對於教法卻不求甚解，只是一味盲從，無法分辨是非；由於觀念偏差，而造成錯誤的見解與行為，這種錯誤的觀念害人不淺！
例如有些人自稱信佛、學佛，但卻忽略家庭的照顧，每天跑道場，執著於打佛七、趕法會，或者受戒之後回來就說：「這件事我不能做，那件事我也不能做。」使一個原本美滿的家庭不得安寧！像這樣的人，儘管講經說法再怎麼好，又如何能圓融地負起人生應盡的責任。
學佛要力行、合群
學佛並非要脫離人群；能與人和睦相處，才是真正的學佛！我常強調：每個慈濟委員都必須從自身做起，從自我修養開始，漸進影響家庭，然後淨化社會；這是我三十幾年來，一直努力推行的佛教精神。
處於現今社會，覺得人生茫茫，不知道做人目的而耽於紙醉金迷的人比比皆是！
我們非常幸福，不但既得人身，又能聽聞正法；社會上有些人雖然有心追求道理，但是現在的宗教很複雜，若無法正確地選擇，往往會迷途而不知返。我們應該要心中存「誠」，不是為私「我」信仰，要為利益大地眾生，選擇正確的人生方向。
所以，學佛一定要學得內心純誠厚德，不可只學得表面能說善道。只對文字認識深入，對佛法並無助益；總之，最重要的是身體力行。
信近於義，言可復也
「誠信」，是學道的根源。一個人要成就事業或道業，不能離開誠與信。凡夫心之所以會迷茫，就是因為彼此少了一分「誠」意，「一念無明起，三細六粗（煩惱）生」，相互欺瞞、詐騙的事也就屢見不鮮！
孔子的弟子曾參常常警惕自己：「君子慎其獨。」——在眾目睽睽下能夠保持君子風度沒什麼稀奇！因為人多時，會隨時注意自己的言行舉止；最容易疏忽的是個人獨處時，以為沒有人看見，自己的缺點及不符合道德的行為便不經意顯露出來。所以做為一個君子，在四下無人時，更要提醒自己威儀端正。
孔子的弟子修身養性，就是這麼謹慎！他們不單是訓練自己的文學和辯才，更注重心性的修養。我們學佛者的目標是超凡入聖，所以要更加謹慎，清淨心地。
說話時，不論對很多人說話，或只對一個人說話，態度同樣要有誠意。「信近於義，言可復也」，一個人講話非常有誠意，且這個誠是扎根於義的，則說話的人必能確實力行佛陀講經「不增不減」的精神——對眾人說法不增，對一人說法不減。這就是「信近於義」，也就是「發自於誠」。
聞思修要發於誠
想要心無雜染，就要有一分真「誠」的修養。佛法中「聞、思、修」——意指聽經不是為了與人辯論，而是要好好用心地聽；聽了以後，深入地思考，悟透人生時間短暫，體會生命的寶貴；思考以後，將經中的道理表現在行動上，啟發良知，發揮良能，該做的事積極去做，不該做的事要戒止；這一切都是發自「誠」心。
善的法門要勤修，惡的心念要息滅。所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒定慧就是出於真誠的聞思修；我們學道要好好地培養這個「誠」字，設若缺乏誠心，任憑你說法說得再好，也只能暫時吸引人；然而如果言行不一，則無法使眾生信服，反而侮辱了佛門。因此，會不會說法不重要，老實修行、身體力行才是最重要！
信是誠的起步
圜悟禪師說：「學道存乎信，立信存乎誠。」我們要以誠來學道，但是起步一定要從信開始；「信為道源功德母，長養一切諸善根」，要學道、成就功德，一定要先建立自己的信用；若無法讓人信任，則連做人的根基都欠缺，何況是學道、識理呢？因此，我們每個人都必須好好維守信用。
慈濟志業任重道遠，這一條長遠的路，最初也是起源於「信」。當初創建慈濟醫院時，沒有寸土片瓦，我只不過說一句話：「我想蓋醫院。」全省慈濟委員就以我的意願為意願，努力護持建院志業。也因為這麼一句話，雖然遭遇很多困難，但為了「言出必有信」，還是力行建院志業，這就是守信用、負責任。總之，「信」是做人的基本，建立信用後才能達到誠的境界。
圜悟禪師又說：「存誠於中，然後俾眾無惑；存誠於己，可以教人無欺。」一個人內心若能常存一個「誠」字，則開口動舌、舉手動足，一切行為舉止就可得到大眾的信賴。做人常常存著一分誠心，才得以教導別人不可欺騙；自己若不誠實，常常欺騙別人，搬弄口舌是非，卻要教誨別人不欺騙，那就很難了！
記得我計畫創建醫院時，有一次到土城拜見廣欽老和尚。老和尚平日禁口不語，那天卻對我說了許多話。有位委員問他：「老師父！我們想建醫院，您說蓋得起來嗎？」他拍拍我的肩膀說：「你心無欺，醫院一定建得成！」當時，我體會到「欺」就是「誠」的相反；若有一分誠，醫院一定建得成。如今，這句話已經應驗了！
誠信是做人的基礎
道業唯有以「誠」方能成就，人間的事業也是一樣；若時常存心欺騙他人，說話欠缺可信度，這樣的人無論到哪一個地方，都是窒礙難行。希望諸位記住「唯信與誠，有補無失」。
修行者要能善體人意，不能只顧到自己的感受，而不站在他人的立場為人著想。我們應該學習善體人意：不要當一個常常需要別人來善解自己行為的人，而是要當一個能夠常常善解他人的人。
我曾說過，什麼人我都可以原諒，唯有「不誠」與「不信」這兩種人，我比較不能原諒；但我不會放棄他們。平時說話不誠實的人，有時我就當他沒說，有時會將他的話打折扣，十分只能信幾分。至於無信的人，我不會重用他，不過，我同樣不會捨棄他，我會讓他有機會好好反省、改過。總之，「事相」上我必須去分別人的誠信與否，而「理相」上則不放棄任何人。
舉手投足都在下種
我們要相信佛教所說的因果，不要以為此生結束後就什麼都沒有了！種如是因，將得如是果。慈濟之所以有今天，全靠眾人護持，這個緣是累生累世結來的，所以我們一定要相信「因緣果報」，一定要有耐心，不但在發菩提心，還要有長遠心，好好照顧我們的善緣種子。
開口動舌無不是因，你今天說一句話，博得他人信任、安心而生歡喜，解開疑惑，那你已經種了度化眾生的因。身體的動作也是一樣，大家一起辛苦工作後，卻把善後的工作留給別人，這就斷了善緣的因。雖然你開始時做得很好，但是後來卻招致別人不滿與怨憎，那麼你就種下與眾生無緣的因，將來你所說的話，人家不會採納；你想合群，也會覺得很困難！
我曾經聽人抱怨說：「我抱著非常誠意的心來到這個團體，但是我覺得自己很沒有人緣！」這就是我剛才所說的，本來與這個團體有緣，只是不能與人同甘共苦到最後皆大歡喜的時刻，就是差這麼一點而已。所以我們既然付出了，就要有始有終、貫徹到底，做到整件事情圓滿完成，這就是種歡喜因。
《地藏經》中「利益存亡品」也這樣說：「舉心動念，無非是罪」，故知舉手投足，開口動舌，無不是因，無不是業。舉手役足之間，隨時都在種因。所以我們每一天、每一時、每一刻，一定要抱持因緣果報的觀念，處處謹慎，不要讓眾生起了厭煩的心。
學佛要學平等心
修行若能保持誠與信，則有補無失——有百利無一害。「若誠不一，則心莫能保；信不一，則言莫能行。」若誠不一，是說我們對別人的誠意不平等——對某個人很誠意，但是對另外一個人卻沒有誠意；對自己愛的人，即使掏心挖肝也無悔；可是對於不喜歡的人就不一樣了，看他成功、健康，就會感到怨怒、氣憤，不但不會生隨喜心，反而會去破壞他，這就是沒有平等心。
學佛就是要學平等心，也就是「怨親平等」——不論親疏愛憎，對一切眾生都要抱持一個「誠」字。我們若沒有平等心，就會偏護此人而排斥彼人，如此則不能保住菩提心；而菩提心一失，就落入小乘了。「信不一則言莫能行」——一個人若講話不算話，絕對無法成就事業。
若能做到「誠」與「信」這兩點，就是最大的修行；這兩個字是一切智慧和福德的種子，希望大家在日常生活中相互勉勵。
（編者按：靈源惟清禪師與圜悟克勤禪師皆乃宋代禪宗高僧，讀者可於《大正藏》第51冊史傳部三之績傳燈錄卷第二十二及第二十五得知二位禪師之生平。本文內二位禪師之對話，讀者可於《卍續藏》第113冊禪林寶訓順朱卷二詳知內容。）
能受天磨方鐵漢
修行的原則，一定要以孝為先，奉養父母，並且皈依三寶，守持戒律；而修行最重要的態度就是「誠」與「信」：「存誠於己，可以教人無欺」，一個人的人格實以誠信而立，我們若能時時心存誠意，不欺不誑、不卑不亢，則一切舉止動作、行為表現，都是無聲的說法——不管身教或言教，皆可以啟發他人內心的誠意。
修行必須心正意誠
佛法修行的法門很多，有所謂「八萬四千法門」；佛陀說法四十九年，所接觸的眾生，根機參差不齊，有的人智慧門未啟、有的人智慧很高、有的人執著很深，所以佛陀要用種種法門循循善誘。然而，不管是小乘法或大乘法，都不離「誠」與「信」。
佛陀教導我們學法不可偏差，但是有的人偏於打坐參禪，一打坐就想求神通，欠缺下工夫磨練、修持佛法的誠意，這樣很容易產生幻覺幻聽，一不小心就得禪病。
有的人偏於念佛、偏執於個人了脫生死，以為只要念佛就能往生西方，解脫今生的業報，這種信念是不正確的，欠缺了淨土法門中「不可以少善根福德因緣得生彼國」的認知。想要往生西方極樂世界、了脫生死，必先在人間培植大善根、大福德；若只斷章取義，就不是正確的信念。佛陀開演千經萬論、無量無數的法門，絕對不離正信、正念，能夠依止正信、正念，內心自然存誠。
人而無信，不知其可
「誠」、「信」兩個字是修行之本——信為道源功德母，而誠可以成就一切事業；所以誠與信對我們有莫大的助益。孔子也說：「人而無信，不知其可。」一個人若沒有信用，講話不能讓人採信，則他的為人就不可能被人看重，他的一生也難以成就。因此做人絕對要言而有信，不可言而不實；做人一定要心存誠意，以誠待人，不可欺騙、隱瞞人。
修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是誠不一，則心莫能保」，連自己的心都保不住，何況是要得到別人的信用與敬仰？那就更難了！
所以我一再強調，誠正、信實是做人的基礎。做人若無信用，即使說得天花亂墜，大家還是認為你能說不能做，這樣的人如何發揮所長？因此，修行必須從「信、實、誠、正」出發。「衣食可去，誠信不可失」，我們可以寒無衣穿，饑無飯食，但是不能失去誠與信。
衣食可去，誠信不可失
殷商末年的伯夷、叔齊能受後代學者的尊敬，是因為他們有誠、有信，有清高的意志——當他們認為國無道時，甚至拒食這個國家土地所生長的糧食，寧願流離他國、餓死他鄉，這就是清高之士、信實之人；他們雖然因貧困飢餓而死，但是他們的精神與芳名，卻永垂不朽！
古代的秦始皇統治天下，但是他不誠、無信、施暴於天下，使民不聊生、百姓受苦，而受到萬世唾罵，無法取得別人的尊敬；所以說「衣食可去，誠信不可失」。
有誠有信的人就是「善知識」，像伯夷、叔齊，寧可捨棄衣食而餓死他鄉，但其精神可以領導後世之人，我們應該要學習善知識的德行。「唯誠取信」——唯有一個「誠」字才能取得別人的敬仰信任，因此我們要非常謹慎，絕對不可失去誠信，否則就有欺人之嫌了。
有句話說：「心若欺人，反自取其欺」，你若欺騙別人，其實是欺騙自己啊！你可能騙得了人家一、二次，但當馬腳露出時，則任憑你再多的花言巧語，也沒人會再相信你，這等於是欺騙自己的心。所以，我們要謹慎莫欺人！
能受天磨方鐵漢
我曾聽過有人這樣說——「佛法教我誠信，但是我以誠以信待人，別人卻無法以誠以信待我，這樣我很快就會被人淘汰，事業無法穩固。現在的時代必須相互競爭、欺騙、隱瞞，才能建立事業。
這是不合道理的說法。一項事業的成就，必須憑借我們的誠信待人，並發揮自己的實力，於困苦中力爭上游，方能獲得圓滿的結果。所謂「能受天磨方鐵漢」，當所經營的事業無法順利成功時，除了憑藉自身的誠正，還得有鐵漢般堅忍的毅力，屢挫屢堅，那麼就能東山再起，重現新機。
寶石美玉從礦石而來，但若沒有經過雕琢就無法發光、發亮；同理，人在世間必定要接受許多人事的磨練、考驗，才能成為一個真正堅強的人。
不遭人忌是庸材
一般凡夫都容易妒賢欺能，能幹的人不能被別人容納，為什麼呢？因為太自大了！我常常說「成功的第一秘訣要擴大心胸、容納一切眾生；第二要縮小自我，不可自大。」要將自己縮小到進入他人眼裡、能穿透他人心窩，讓人見了你而不覺礙眼，甚至能從內心接受你、喜歡你。所以，遭到別人妒忌、欺難時，要好好警惕自己！
然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表現得很好，卻遭到別人的譭謗時，要安心立足，繼續發揮自己的能力、才幹。
「能受天磨方鐵漢」，是要我們磨練堅強的意志，當面對別人的讚歎或譭謗時，能如如不動、站穩腳步！「不遭人忌是庸才」是警惕我們要不斷地努力，受人妒忌時要安然地接受；受人欺難時，也要勇敢地繼續做該做的事，要有寬容的心接納一切！
因此，不想受到別人的欺難，而能充分發揮良能，就要縮小自己，擴大心胸。被人欺難時也不要在意，因為「欺難」是凡夫的習性啊！所以我們要常常自我警惕，雖然自己很能幹也必須縮小自己，不礙人的眼、不刺人的心，以溫柔的態度對待人，擴大心胸容納所有的人，盡量做到不遭人忌的程度；設若被人忌，也要歡喜接受，趕快自我檢討，誠心改過。
所以不管是在家弟子或出家弟子，我們都不要對和自己能力相當的人斤斤計較，要以平等心去對待眾生。除了幫助比自己弱小而可憐的人以外，也要付出愛心去幫助能力和自己一樣或比自己能力強的人。如此才能去掉凡夫心，成就我們的佛性。
因此，「不遭人忌是庸才，能受天磨方鐵漢」也是磨練我們修行功夫的基礎，如能接受考驗，那麼必然能守持三聚淨戒和不犯威儀。