三．讀誦大乘
宇宙是我們的大學
志玄虛漠，守之不動
宇宙是我們的大學
學以致用，受而持之
一年三百六十五天，每天清晨大家都在大殿持誦早課，一般人稱之為「修行」。其實，是否這樣就叫做修行呢？每天課誦完畢，曾否將課誦內容融入日常生活中的行儀？是否將經文所教「學以致用，受而持之」？如果有，才是名副其實的「修行」。
受持的意思，就是接受並拳拳服膺。我們讀誦經文後，能將經文的意義在日常生活中應用，就是學以致用；若能分分秒秒都受而持之，則每一刻都是在修行。「如人飲水，冷暖自知」，只有自己親身體驗，才知道箇中滋味！
如果能將所學經文於日常生活中學以致用，也就是在二六時中皆能受持、修行、學習，那麼就不需遠至深山或離開人群，也不必到另外一間學院去修學。我常說：「一天是一張紙，一個人是一篇文章，宇宙之間就是一所大學。」我們自己身處於大學中而不自知，身為宇宙大學中的學生，卻偏偏要跑去入小學。其實，能夠在日常生活中發揮大慈大悲、大雄大力的力量，卻偏偏要隱藏起來，這就是浪費人生。請大家自我省思，相互勉勵！
如一眾生不成佛，終不於此取泥洹
《楞嚴經》中第三卷阿難說偈贊佛的一段偈文：
如一眾生未成佛，終不於此取泥洹，
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，
令我早登無上覺，於十方界坐道場。
這段讚頌偈，給了我們很好的啟發，是最好的學佛途徑。學佛者必須學這分大雄大力、大慈大悲的宏願——「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，修行並非要求快速成佛，而是要發願救度一切眾生。如果還有一人未成佛，終不於此取泥洹（涅盤也，意譯滅度、圓寂），意即不願修取菩提正等正覺（成佛），這也是廣結善緣的宏願。然而，要廣結善緣就必須常常警惕自己，善加化解煩惱，並且要以「愛」和「包容」來接納每一個眾生。
去除煩惱，廣結善緣
與人相處，難免會有投緣、無緣，歡喜或不歡喜的分別。有時候別人無心說的話，我們卻有意鑽牛角尖、自取煩惱，這樣就是凡夫；凡夫總是自尋煩惱，而不懂得去除煩惱。學佛就是要善加化解煩惱，化解別人的不悅與刻意傷害。
煩惱的產生一定都有其原因，所謂無風不起浪，人家為什麼對我們不投緣、不高興？必須好好地審思，找出其原因，盡量做到使人高興，解開別人對我們的誤解或惡意。
人與人之間的「緣」非常重要！若能在今生今世，減少眾生對自己的不滿意和廣結善緣，一旦因緣成熟即得速成正覺，在娑婆世界「坐道場，弘揚佛法」。
但是如果不先去除煩惱，就得不到大雄大力，也無法發揮大慈大悲。在我們的宇宙大學中，必須時時刻刻「審除微細惑」。審是思考，除是去除，微細惑是煩惱，所以「審除微細惑」，就是好好地仔細思維，找出煩惱並將其淨化排除。
（微細惑就是九十八使，九十八種煩惱。使，即煩惱之意，從我們內心中的五蘊（陰）——色、受、想、行、識衍生，再由地、水、火、風的四大假合細分成六十二見、九十八使。這些都是人的心理狀態。）
所謂「捨得」是要捨什麼，你們知道嗎？就是要捨煩惱。捨去煩惱才能得到智慧與大雄大力，發揮大慈大悲。有大慈大悲才能四通八達，一切無礙！當初，佛陀並非單憑他一人覺悟就能教導無邊眾生，實際上，是由周圍的弟子幫助他廣設道場、廣結善緣，佛才能將自己的慧命發揚光大、利益眾生。所以，我們若想發揮大雄大力，必定要在今生廣結眾生緣。
佛陀常常教導弟子要時時與人結好緣，也曾講述了一段他與阿難的往昔因緣，希望弟子重視因緣，多結善緣。
長者與小沙彌的善緣
在久遠劫前，有一位老師父帶領著一群小沙彌用功精進的修行。老師父常常叮嚀小沙彌們，要多多利用時間背誦經文。所以小沙彌們也謹記師父的教誨，於行、住、坐、臥中都非常用心的依教奉行。
有一天，有一位小沙彌出門托缽，邊走邊大聲地背誦經文。背著背著，竟然忘記了「托缽」這回事……
有位長者看到小沙彌過門而不入，覺得很奇怪，就追了出去問道：「小沙彌、小沙彌！你的缽還是空的呢！請接受我的供養好嗎？」
小沙彌停下了腳步，接受長者的供養。
長者問明原因，很讚歎小沙彌的精進，就說：「你以後專心的用功辦道，讓我來供養你的生活所需。
小沙彌心懷感恩更精進的深入經藏……
修行不能離開人群
佛陀說完這個故事，告訴弟子：「當時的沙彌就是我，而那位長者就是現在的阿難。阿難生生世世都護持我，我則引導阿難入正知見，這都是因為過去廣結善緣的結果啊！」
人與人間的相處，有「因」必有「緣」。有了因緣，才有相互對待的結果和彼此感受的回報。人無法離群獨居，在人群中必須相互依存才能生活，所以要「安處於群眾」，需與人結好緣。
釋加牟尼佛離開皇宮到處參訪、求道時，曾經在苦行林六年靜修，但是他成道之後，為了教化眾生，還是必須回歸人群，所以修行不能離開人群。
總之，與人結好緣，將來有朝一日有所成就，才有辦法、能力及因緣度化眾生。所以，廣結善緣是很重要的。
眼睛「聽」，耳朵「看」
對待每個人，我都是用眼睛「聽」、用耳朵「看」，為什麼呢？因為要瞭解一個人，並不是只用眼睛看、耳朵聽就可以；透過眼睛看、耳朵聽之後，還要再經過審思；也就是說，我雖然看到形態而同時也能「看」出其聲音，聽到聲音時也同時「聽」出其形態；聽與看平行，好好地審思，如此，才能將煩惱治除。
所以，別人說話時，我會好好地聽，一邊聽、一邊體會話中情境的虛實。我若只用眼睛看，難免會像太陽被烏雲遮住。因為我也是人，人難免都會有煩惱；可是，只要給我一點時間，我就能將別人所說的話，好好地再思維、再思考。
所謂學佛，就是學如何去除煩惱！凡夫難免有煩惱，但我們仍要用明智、敏銳的智慧，好好地審除煩惱，才能以清淨廣闊的心胸來包容他人。
掃地掃地，掃心地！
每年為了迎接新的三百六十五天，大家都忙著除舊布新，清掃環境。打掃環境為的是什麼？是不是真的為了過年？不是，是為了建立嶄新的人生。
若只會掃地而不懂得掃心地，又有什麼用呢？修行人的心，決不能存有絲毫髒亂；如果有了髒亂，就像一間沒有打掃的房子，難以開門見人。希望大家在新的三百六十五天中，都能維持內心的清淨，這就叫做成就。總而言之，就是希望大家把無用的煩惱從今天開始棄除，過一個嶄新的人生！
法親濃於世俗親
靜思精舍是一個大家庭，和其它的寺廟不同。一般寺廟在過年時，都是香客去拜拜佛、添添油香就離開了，好像是過路的陌生人。可是靜思精舍不同！每一位來到精舍者都在過去生與慈濟結下善緣，此生來此再相聚！所以，我們比世俗的親更親；俗親是一世的親，而慈濟道侶是生生世世的法內至親，無窮無極……
慈濟是一個大家庭，我們要將各地回來的師姊、委員，當作我們的親人。但是，並非讓他們來此禮佛就表示「親」，而是要讓他們體會佛法的精神。學佛並非只聽法師講經、師父開示，而是要從日常生活中去自我體會，才是最好的機會教育。
譬如走路，我常告訴大家走路要輕聲，但是卻常常聽到有人走路拖泥帶水，老一輩的人如果聽到就會教訓：「走路不可用拖的，要輕步行走！」因為行、住、坐、臥都必須教育，修行人遵循古禮的教育。
所以，走路必須教育，若自己走得輕、穩，也要教人走路時腳步放輕。開門也一樣，動作要輕柔，若碰撞、發出聲響，就表示心沒放在手上；如果開門時把心放在手上，輕輕地開、慢慢地關，輕開慢放自然不會有聲響。若能做到這樣，就是身教——手和腳的教育。
又如說話也是一樣。彼此互相勉勵，多說好話，是非不提——師父如此說、佛陀如此說、經典如此說，此即是「如是我聞」。這就是「口」的教育。 希望每個人都能以身作則，從本身做起，然後教育家人，建立美滿的佛化家庭，進而影響社會，淨化人心。為了要使我們的下一代接受佛教，不能一直以口說教，一定要用親切、發自內心的誠意去感動他們！凡是來到精舍者不分老、幼，都要親切地招待、溫柔地照顧。年老者以佛法甘露水滋潤其心田；年輕者最重要的是必須讓他們能學習佛法，讓慈濟人的第二代都能得到佛法的教育。
邁向宇宙大學
三百六十五日一天天地過去，新的三百六十五日又一天天地來臨。從今天起，我們要將所有的煩惱完全清除！以清淨心來迎接每個新的日子，立下每個新志願，過一個大雄大力、大慈悲的人生。
「宇宙之間是我們的大學，每一天是我們的一張白紙，每一個人是一篇最好的文章。」大家好好地思維這句話的意義！
志玄虛漠，守之不動
法華經是經中之王
佛陀講經四十九年，三藏十二部經中，有三部經是我們學佛者應該熟習並瞭解和實行的。哪三部呢？
第一部是《華嚴經》。《華嚴經》是三藏十二部經的經母，因為佛陀成道後講的第一部經就是《華嚴經》。《華嚴經》有八十華嚴、六十華嚴，是佛為菩薩和天龍鬼神而講，當時娑婆世間無人能聽，以三七日的時間講一部華嚴，此乃佛之境界。此經由印度龍樹菩薩於龍宮讀誦整理而出，佛陀的教法即由此經不斷衍生出來，因此《華嚴經》稱為一切經之經母。
第二部是經王《法華經》——即我們現在每天禮拜的《法華經》。有人說「成佛法華」，若要成佛必定要力行《法華經》的精神，所以《法華經》是一切經典之王。
第三部是《楞嚴經》。《楞嚴經》可以開啟智慧，其內容是講人的心念，教導人找回自己的心。眾生會迷失自我，完全是因為迷失了心性，迷失心性就會埋沒良知，因此所做的一切都是煩惱的罪業。所以，我們要找回本心一定要研習熟讀《楞嚴經》，從讀經中開啟我們的智慧。
《法華經》既然稱為經王，其實也是開慧之經。但是，其經義和意境不似《華嚴經》之演說十方法界諸大菩薩修行成佛度眾之道，讓人難以瞭解。其法門完全是佛陀對娑婆世界眾生開示如何成佛的方法，是講人間成佛之道。成佛一定要先開智慧，菩薩也是一樣，要先掃除煩惱才能開啟智慧。所以說，《法華經》上承華嚴的精神，下能引導楞嚴的經典，因此《法華經》是佛教的經王。
《無量義經》是法華的綱領
佛陀講《法華經》之前，先講《無量義經》，在這麼多的三藏十二部經中，我很重視《無量義經》。因為《無量義經》是《法華經》全部的精粹所在，而《法華經》則是《無量義經》的註解。《無量義經》教我們力行菩薩道，啟發我們與佛同等的智慧，不輕視自己的本性，並且引導我們如何教化眾生。
其實，慈濟的精神就是《無量義經》的精神。經中「德行品」說：菩薩的智慧是——「智慧日月，方便時節，扶疏增長大乘事業。」菩薩的智慧像日月一樣，有智慧的人要教化眾生，必定以眾生的根機為主，觀機逗教；何時何地為何人講何種法；什麼樣的根機，就用什麼樣的教法引導他，這叫做「方便時節」。
講話要因人、因時、因地；因為此人的根機可以接受，所以我跟他講這句話，但是也要觀機、觀時。若時間對了，要跟他講的話也沒有錯，則必須考慮地點適不適合？這幾件事情都要用我們的智慧分析，所以稱為「方便時節」。要做一位菩薩，就必須學習佛陀的智慧，要善於分辨，以方便時節去施法、教導眾生，此即智慧。有了像日月一樣明朗的智慧，才能分辨眾生的根機，並觀察何時適合推展何種事業。
接著解釋「扶疏、增長」。懂得種菜、耕作的人，將種子播種後，一定要知道如何照顧田園。例如菜苗長出來時，不能讓它太密雜；太密雜則蔬菜長得不美，必須將多餘的菜苗摘除。而且何時種菜？何時播稻？耕作時間必須配合谷種和菜苗的生長季節，如此，農作物才能豐收。
學佛也要像園丁、農夫一樣，好好地播撒善種，好好地摘除雜亂的根苗、辛勤耕耘，好好照顧播撒的菩提善種，使其茁壯長大！此即「方便時節，扶疏增長大乘事業」。
佛陀以各種方法引導我們，最主要的目標是要啟發我們的大乘精神，使每個人都能加入大乘的事業。大乘事業就是救人的工作，菩薩精神就是大乘的精神。我們要自己培養這種精神，也要引導大家身體力行去做救人的工作——「大乘事業」，此即《法華經》的精神。
志玄虛漠，守之不動
《無量義經》的「德行品」經文中有一句「靜寂清澄，志玄虛漠」，就是教我們要以清淨的心念，立大志弘大願。玄是極深之意；佛陀除了要我們發大心、立大願、行大行之外，又教我們「守之不動，億百千劫」，即是以恆持心時時身體力行去救人，生生世世都不退轉這分道心！
今天大家生活在平安、富裕的環境中，應該好好把握因緣，充實自己未來度眾的力量。彼此廣結善緣，攜手並進常發悲憫心，為世間苦難眾生多付出！然而有「一念」悲憫之心還不夠，還必須將這念心付諸行動——從事救人的工作、造福人群，如此才能成就「佛」的境界。
若只是發心說：「我想救人，我很同情他……。」這僅是一個因，並沒有造緣，有因無緣則菩提善種無法增長，仍然會腐爛！大家要知道，有了因若欠缺緣的聚合，不合時宜，也不能發揮作用。
諸位，我們每個人都有一顆很好的種子，也就是成佛之「因」。如果不採取行動、身體力行，那就是無菩薩的「緣」；欠缺緣，則不能成就任何事業。
日行萬善，增長大乘
一年三百六十五天，一天天很快就過了！希望大家莫浪費時間，要好好利用時間，培養善種，造就善緣。總而言之，如果想當一位「菩薩」就必須日行萬善，觀一日之事，立萬世之善願！仔細觀察這個人間社會，並且好好地思考，才能真正體會佛陀的悲心本懷！把握時機因緣立下宏願，生生世世常行菩薩道。
前面已提過《無量義經》的一句話：「志玄虛漠，守之不動，億百千劫。」立志一定要弘大，並守持不變動。要做到這樣，必須善用智慧觀察人生，若能以智慧來觀察人生，自然能悟得人生的境界，能守持億百千劫的善願。
一般人的善心都是浮沉不定，今天看到某事令他非常感動，就想趕快修行；但遇到別的境界，或聽到別人說的幾句話，心又跟著動搖，這樣如何能「億百千劫，守之不動」呢？
大家要學佛、學菩薩一樣——「智慧日月，方便時節，扶疏增長大乘事業。」日子過得很快！每過一天就減少一天，不知到了明年的今天，我們究竟能增長多少大乘事業呢？日子減少，我們的大乘事業應該有所增長；相對的，我們的智慧也要增長。所以，希望大家努力精進於菩薩道上，福慧雙修！