十五、法無異法
法無異法，妄自愛著。
沒有相對的東西叫做「法」。若說「有」便與「無」相對，若說「好」便與「壞」相對。西方的哲學、宗教都講求從這個追求到那個，從好的看壞的，從壞的看好的，從有限追求到無限，這些都是有問題的。佛法不講相對，也不講絕對，就是教人既不執著也不否定，因此說「法無異法」。
就修行而言，如果說「我是他，他是我」那就錯了。為什麼？就一般宗教或哲學而言，到這種說法以經不易理解，而從禪與佛法來講依然是錯的，因為還有個東西在那裡。所以修行是從散亂心到集中心，由集中心變成統一心。統一先是自己內外的統一，再是身心的統一，最後只有一心，只有自己的心。
一些人有了內外統一的經驗之後，便覺得很不容易了，在他的經驗裡，「山河大地就是我，我就是山河大地」這種境界卻是很不容易了。可是這種人並沒有解脫，煩惱隨時仍會產生。內外統一之後，當進一步連自己的身體也忘掉時，便達到身心統一。身心統一時，要做事不用專心想我要指揮身體去做，常常心裡才想身體就去實行了。身心統一後下一步即是心念的統一，即停在一個念頭上，沒有前後念，此時既無內外，亦無身心，但這還不是禪宗的悟境。
「法無異法」就是教人不要心外求法，也不要心內求法，因為心外、心內都沒有法，有法就有執著。因為有一也就一定有異。許多人認為要見性成佛，佛性在我們裡面，那是錯的！如果說有個佛性在哪個地方，那一定是沒有見到佛性。
很多人認為開悟後一定會見到什麼。我可以告訴大家，開悟後什麼也沒見到；如果有所見，那一定有問題！佛性本是空性，怎能見得到？不執著、不追求，才能體驗空性，而開悟就是體驗空性。若有所執著，又怎麼體驗空性呢？《金剛經》裡說「無法相，亦無非法相」，要我們不要執法相、非法相，因為執有執無都錯。當然，在未修行前或開始修行時說「我有佛性，可以成佛」是對的，但在修行時就不要執著有或無了。
將心用心，豈非大錯。
「將心用心」是開始修行時一定要用的方法，就是把心來用，用前面的妄心來對付後面的妄心，用一個妄心來減少更多尚未產生之妄心，也就是用妄心來對治妄心。因為不用方法便無法離開妄心，所以要用方法。雖然這個方法本身也是妄心，可是比起散亂的妄心要好得多。早期的禪宗或真正的禪修是不用方法的，沒有方法就是最好的方法：坐在那裡心中不想任何東西，而且清清楚楚知道自己不在想，有念頭出現時就再回到沒有念頭的情況。能有一、兩支香坐到這種心態與情況，那我今天下午問你們從那裡來時，你們大概就能答出一句話來。如果我問時，你們心裡轉了很多圈「我應該怎麼回答？」，盤算著要如何回答我，那麼回答出來的話便無用了。譬如我問甲：「你叫什麼名字？」他回答：「不知道。」我又問乙相同的問題，但乙回答時心中卻想替甲回答剛才的問題，那就錯了，因為乙只想到甲，而沒想到自己是乙卻為甲回答，或是想了一下「我該如何回答」才回答，那又錯了！這時心裡沒有相對的東西存在，只有一個直心，一個平直的心，清清楚楚，這與一般所謂的直覺不同，直覺往往是有錯誤的。
所以「將心用心，豈非大錯」說的是不用心、不用方法。其實對你們來說，能做到用心的話就不錯了。這是因為過去的禪師有的是時間，可以十年、二十年一直坐下去，而諸位時間有限，白天上班，回家還得照顧家庭，實在沒有辦法像古代禪師一般不用方法一直坐下去，所以還是得用方法。但是，你們仍須明白，如果還有方法可用、心仍需用方法，就不是真正在參禪。
迷生寂亂，悟無好惡
《壇經》說：「自性若悟，佛是眾生；自性若迷，眾生是佛」。「迷」與「悟」是相對的。對於迷者、尚未開悟的人而言，有寂靜與散亂的分別，所以想著有散亂可除，有涅盤可求。但對悟者而言，是沒有喜好、厭惡的，無涅盤可求，無散亂可除。
有人誤會「寂」就是不動，沒有任何聲音、任何現象、任何反應，這是錯誤的。《壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求免角。」因此，離開紛擾的世間去求寂靜，猶如緣木求魚。真正修行人不厭離混亂，也不一定要到深山修行。過去禪宗祖師有許多在山中修行，那是因為他們的廟就在山裡，自耕自食；但有些禪師並沒到山裡去，而是在人間離城市不遠的地方。
迷時喜歡到寂靜的地方修行，開悟的人則無所謂喜歡安靜、厭惡嘈雜，全看時節因緣，能在什麼地方就在什麼地方，在熱鬧的地方不會厭離，獨自一人也不寂寞，這便是無分別心。