十四、智者無為
六塵不惡，還同正覺。
「六塵」指的是我們的環境。修行人對環境既不貪愛，也不厭離。享受環境時不會想到修行，厭惡環境時雖然修行但不能得力。我們的環境有大、有中、有小。就佛法而言，環境就是心、身、世界，一個比一個大。進入禪堂的第一天我就告訴各位：要忘記禪堂以外所有的事情，不打電話、不接電話，不要想過去和未來。如果你對禪堂以外的大環境，例如金錢、男女朋友、事業等等或喜或惡，念念不忘，都不能來打禪七。曾經有人下個星期要結婚，想趁機來打禪七，我沒讓他來；也有人剛結婚就要來打禪七，我也沒讓他來；有兩人是在女朋友變心後要參加禪七，我只准了一位參加──被拒絕的那位覺得他對女友既愛也恨，獲准參加的那位則認為世界本來就如此，女友現在不走，死後也會走，所以難過歸難過，卻沒有太大的執著。有的人賠了很多錢，在失望、痛苦中想利用參加禪七來使心情平靜，我則勸他們每天用點時間打坐，不必來參加禪七，因為對外在環境若有強烈的愛與恨，都是很大的障礙執著，所以不能來修行。
因此，到了我們這裡之後，應該要忘掉外邊的世界。那麼禪堂內的事呢？特別是第一次參加或第一次到新地方打禪七的人，很可能有種新鮮感，希望看一看別人在做些什麼。如果注意這些事情，你還能修行嗎？有的人則對師父的話很執著，對師父的人也很執著，老是在想著師父的話、注意師父的動作。我經常聽人這麼說：「師父，我現在沒有其他什麼妄想，都是打師父的妄想。師父講了那麼多的話，它自然而然就出現了。」這已經是到了禪堂裡的一些話，但仍是身外話。
再往裡縮小到身體，一般有兩種可能，一種是不舒服，一種是舒服，要把身體忘掉還真不簡單。因此，打坐時我們老是放不下自己的身體，不是腿痛、背痛、頭痛、這兒痠、那兒癢，就是疲倦或昏沈；另一種則是坐得很舒服，不願起身。其實，如果坐得舒服的話，不要沈迷其中；坐得痛苦的話，就把身體當做死了，這樣才能更進步到心中去。例如有人感冒了，但他認為沒甚麼好擔心的，難過痛苦管他去，坐在那裡學石頭學死人，這樣他的感冒很快就會好，出一生身大汗之後，問題全部解決，我可以保證，但要有決心，不怕死不怕痛才行。
再往內說到我們的心。心的環境一個是指方法，一個是指妄想，都與六塵，即環境有關。《圓覺經》說：「六塵緣影，為自心相」，意思是說，環境的影子就是我們的心，心的活動就是環境的影子，要把它丟掉後才是「還同正覺」──妄想、妄心沒有了，那就是正覺的心、佛的智慧，也就是開悟。
上面講的三個層次的環境，其實只有六塵，六塵之外，沒有東西，連心也不過是六塵的影子，所以六塵丟掉以後就甚麼都沒有了。
剛才講的有三種環境，分為四個等級：禪堂以外的世界、禪堂以內的世界、我們的身體、我們的心。現在你能丟掉幾層？丟到哪裡去？知道了這個層次之後，就注意盡量往裡面縮小，直到最後把自己心中的影子也擺下來。目前至少方法不能擺下來，其他的則統統要擺脫。我說過，要先把自己和外面的環境孤立起來，再把自己的身體孤立，進一步把心孤立，最後連心也沒有了。
智者無為，愚人自縛
開悟的人無事可做，只有愚蠢的人無事找事，一心掛念著要解脫，結果反而把自己綁得更緊。用什麼把自己綁起來呢？希望能從危險而到安全，從不自由而到解脫，從有病而到健康，這些都是愚人自縛的例子。「諸行無常」世間本來就沒有真正安穩的地方，所以修行人首先就不要想到自身的安危，在山中沒有人的地方修行，很可能有獨蛇野獸，隨時有生命的威脅，但修行的人就不應該害怕，否則就不可能待在山中裡；打禪七時要抱著大死一番的心情，若顧慮到安全問題最好就不要參加。其次談到自由，美國應該是全世界最自由的國度了，但是有很多東方人到美國以後卻有很多牢騷，說美國不平等不自由，美國的社會是有很多不平等不自由的地方，所以一直到現在一直還有種種的運動不是嗎？遇到這種人，我曾對他們說：「你還沒到天堂，到了天堂只怕你連上帝都要跟他要公平，在美國還能抱怨這麼多，那上了天堂、往生極樂之後，抱怨一樣多。」所以一個修行人不能為自己希求甚麼、報怨甚麼，就能得到自由。愚癡的人就是要這、要那，希望能讓自己得到保障，結果卻全成了他的負擔、業障。修行人不求這、不求那，日子過得逍遙自在，那才是有智慧的人。
因此，我經常勸告參加禪七的人，不要盼望帶什麼東西回去，反而是要多丟一些東西下來，心中的東西丟下來愈多，執著得愈少，禪七的成就也就愈好。東西學到了、用了之後，就已變成了自己的一部分，可以馬上丟掉；沒有用的東西不要帶走，否則徒增負擔、困擾。