十、無分無別
不見精麤，寧有偏黨。
談到分別心，在禪七當中，分別心最重要的應該是師父了。從起七開始，就要你們守規矩，用方法，要求那樣，要求這樣，不准那樣，不准這樣，提醒這個，告誡那個，你們看師父的分別心重不重啊！
從禪七的第一天開始，我就教你們從有分別到無分別，從分別心到無分別心，那便是從散心到集中心、再到統一心、最後到無心。禪眾的心裡經常有兩種不同態度：一種是希望師父要求愈高、愈嚴格愈好，認為那樣能早日成佛；一種是在報名時我告訴他們禪七很嚴格很辛苦，他們表示沒問題，心中早有準備，一定要嚴格才好，但來了之後不久卻希望師父最好不要看到我，我打瞌覺、說話、晚起，通通不要看到我這些才好。這就是人的惰性，人人都有。如果師父不勤加要求，你們也就不用再來打禪七了。
「精麤」指的是修行的好壞、程度的高低深淺之別。修行人不可以比較，不可拿自己和別人比較，也不可和自己比較。今天有人在禪堂裡哭。你們也許心想：「為什麼他在哭呢？恐怕快要開悟了吧？要不就是精神病發了？」一個人哭，會引發各種不同的想法。其實，好不好是別人的事，干你何事？開悟不開悟、精神病發不發是他的事，與你何干？！
拿自己與他人比較、計較的情形也不少。譬如，平常一個人在家裡習慣了，現在一下子和這麼多人一起打坐，看這個不順眼，看那個不順眼。也有人看到別人連坐三支香不動，心裡便嘀咕：「奇怪，難道他的腿不痛嗎？為什麼我的腿老是在痛？」於是就盯著那個人看，一直看到他終於動了，心中便起了一念：「啊！他的腿終究還是痛了。」
自己和自己比較的情形也很多。有的人幾天下來天天都有問題，不舒服、沒精神、今天卻什麼問題都沒有，腿不痛了，身體也好起來了，坐在那裡高興得不得了，整個人精神亢奮，結果打坐反而坐不好。有的人幾天都坐得不好，只坐了一支好香，於是老惦記著那一支香自己是怎麼坐好的，想盡辦法要求自己再來一次，心中全是「為什麼那次可以坐得那麼好？現在為什麼達不到？」的念頭。
這些都是比較心，有比較就是打妄想，身處妄念之中便不得進入良好的修行情況。在用功的時後，不要理會自己已外的事，也不要理會自己以前或以後的事，全心集中於現在的方法上。做得到這一點，修行就會得力。
在第一天晚上，我告訴你們必須從逐漸孤立自己開始。此過程有四個階段：(一)把自己從禪七以外的環境孤立出來；(二)不理會禪七本身的環境，認定自己是這裡唯一的人；(三)放下所有過去與未來的念頭；(四)把自己限定於當下一念，也就是集中在方法上。即使如此，魔鬼還可能對你干擾，因為你還有那麼一小點「我」的存在。但如果能繼續一念專注於方法上，就有可能離開一念而達於無心。
不管環境或內心多麼平和或紛擾，都應該清清楚楚、明明白白，不要生起任何好噁心。對於環境或自己的好壞之感，其實都是內心執著的投射，事事物物本身並無好壞。比方說，香板只是一塊木板，本身並無好壞可言。沒有經驗的監香如果把香板打錯了地方，如脖子或肩胛骨上，被打的人可能心生厭惡，監香可能怪罪香板不好使；有經驗的監香打起香板來，被打的人覺得幫助很大，監香也會認為這枝香板好，打起來順手。同一個板，有人覺得它好，有人覺得它不好。今天我要打開卡住的窗子，結果傷了手指。我也許會認為窗子有問題，但窗子本身有甚麼好和壞？是我的手不好所以被夾了，我的手也沒有甚麼好不好，只是一塊肉被夾掉而已，總之就是發生了這樣一樁事，沒有甚麼好壞可言。
開悟的人看事情時，心裡不存有好、壞、精、麤之想。有人也許心想：「如果好壞不分，不是天下大亂了嗎？」開悟的人是沒有這個問題的。你們看古代禪宗的祖師開了大悟之後都充滿了慈悲心，一生一世濟度眾生。釋迦牟尼開悟意以後，弘法利生四十餘載，如果沒有好壞之分，他度甚麼眾生呢？這並不是佛要救度眾生，而是眾生需要佛的救度。佛是否救度某人，問題並不在於佛，而在於眾生自己：如果能被救度，那麼佛就救度；眾生需要他救度的時候，他就救度，如果眾生不要他救度的話，他也救度不到。因此，他救度了眾生，他也不以為眾生是他救度的；眾生不讓他救度，他也不會失望、怪罪，或咀咒他們下地獄。這就是佛陀或祖師的態度。
佛心就像一面鏡子，它沒有自己的影像，它完全如實無礙地映現眾生的影像，應眾生的需要施予佛法，讓各種不同的眾生，得到不同佛法的利益。一個正在修行尚未開悟的人，還在用著方法，還有分別心，必須繼續努力，到方法沒有了，連我也要修行的念頭沒有了的時候，心就會像一面鏡子－－內無一物，映照無礙。
大道體寬，無易無難。
心念專注於方法時，當下尚有方法和自己。自己為什麼要修行這個方法？修行這個方法希望得到什麼結果？是希望開悟或是希望得定。因此，在修行過程中方法當然要用，方法修得愈穩定愈好。經常能達到要到一念就到一念、要無妄想就無妄想的程度後，這時，禪師就要破除修行者最後的執著心，也就是執著修行的心。
禪師用禪法破除修行者心中的一切念頭、執著，好壞均須盡除，所以成佛，沒有佛可成。有人想成佛，但恐怕著魔。那裡有魔？其實無佛也無魔。有弟子修行希望成道，師父就告訴他：「道不是修成的；道本來就在那裡，何必修？！」有弟子問師父：「如何解脫？」師父答：「誰綁住你了？！」這些都告訴我們沒有修行這回事，也沒有解脫這回事。
有位弟子告訴禪師說：「我聽說釋迦牟尼佛在印度出生，修行多年才成佛道。」祖師便回答：「唉！可惜當時我不在場，否則一棒打死他餵狗吃。」你不能說這些人是在破壞佛法。絕對不是！這些祖師是為了破除弟子最後一點點的分別心，才用這種激烈的方法。
修行佛法若能達到無分別心的程度，或明瞭無分別心，那麼雖然不一定開悟，但已經是會修行的人了。你們要有這種信心。否則，師父在這裡講了幾天，你們依然懷疑，師父就白費唇舌了。要相信師父的話，現在開始試著用這種態度去修行。
有人聽說釋迦牟尼佛修行很多年，過去禪宗的祖師也都修行很多年，而自己既沒有出家又不準備出家，修行可能難以成功，便因此打退堂鼓。修行說容易，非常容易；說困難，非常困難。其實，修行本身只是一件事情，正如前面所講的，本無所謂難易好壞，難易好壞是你自己的執著。
前面我們曾談過真與假的問題。打坐時腿痛是真的在痛，但松腿一會兒就不痛了，過一會兒盤起腿來又痛。如果有時會痛，有時不痛，這種痛一定是假的。如果是真的，它應該在那裡痛個不停才是。因此，痛時雖然感受得到，但只要曉得它不是真的，會隨著心情、看法、時間而轉變，也就對了。所以，修行時首先要從理論上認識苦不是真的，這樣苦的感受會減輕很多。否則若認為這是真苦，那絕對是苦不堪言。
「修行無難易」這句話的意思是說：從修行很好的人的角度來看，既然沒有什麼痛苦，何必在意難易呢？這種人親身體驗這種說法，他們的信心是真的。若是剛開始的人也有如此的信心，就可以上道了。在實際的修行過程中，困難是因人、因時、因地而異的，但修行的方法本身則無難易可言。
有人因為遇到很大的痛苦、困難，而不抱任何希望，甚至以絕望之心來修行，反而一修就成功。原因無他，因為此人什麼都不要了！這種情形雖有，卻不是每個人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困難之後，反而不能修行，因為他在修行時心中老是在後悔、痛苦、自歎自憐。
你們要相信在這裡所講的每個修行方法都是好方法，你們每位都是好的修行人。如果不是好方法，為什麼用了五天還在用？如果不是好修行人，為什麼整整坐了五天還在這裡？因此，剩下的兩天時間，你們要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人，好好把握這個難得的機會修行。禪七結束後結婚也好、考試也好、砍頭也好，到時再講。現在無事！