上人自一九六八年講解《楞嚴經》後，數年來，又曾在萬佛聖城及金輪聖寺舉行以「楞嚴經五十陰魔」為主題的研討會，由上人與四眾弟子參與此會，會中上人偶爾亦對五十陰魔做部分解釋，同時對修行做了一些開示。下文即上人在此會中，與部分參與者之對話及開示。
【註一】上人於一九八三年一月補述
人們所歡喜的就是錢，他們認為「天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者，不可須臾離也，可離非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病，對這個錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒孫，這麼一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留給兒子，又留給兒子，哦！傳來傳去就是被錢這種毒水毒得透不過氣來，這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最近，那麼這就是中毒了嘛！中錢的毒，這個流毒要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。
我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那麼我們修道的人，不應該再把錢看得那麼重，所以不需要儲錢，不需要「錢不可須臾離也」。我們要把它改過來，我們是「天命之謂法，率性之謂法，法也者，不可須臾離也，可離非法也。」那什麼叫法呢？說那是佛法僧的「法」，我知道。你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法都丟了。
究竟法是什麼呢？法就是氣，就是我們這一股氣，通天通地，乃至於諸佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我們呼吸氣，能看得見的，那個氣裏頭支配氣的，就是那個法了。所以我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中天」，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了嘛，我告訴你們一個最重要的、要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關係。不過我要告訴你們，什麼呢？你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。
在廚房也不要講那麼多的話，今天比較好一點了。喔！前兩天我到廚房、齋堂那兒，聽那個廚房就像個市場一樣，大家在那兒，哦！大聲大喊的，這個賣蘿蔔，那個賣白菜，那個賣土豆，那個賣蕃薯。在那個地方大喊大叫，這像一個什麼！這簡直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那個地方盡胡鬧。你就算在廚房，也不需要這麼大喊大叫，在那兒吵吵鬧鬧的，這一點都沒有修行人的一種本份了。那麼我這一注意不要緊，變成宿舍那兒也是像個市場一樣，無論什麼地方，都是在那兒吵吵鬧鬧的。這些人就是在那兒講話，講話講來講去都不知道講什麼。
修行人不能寡言，那就不能修行；你不能養氣就沒有法。所以「法也者不可須臾離也」，我們可以很容易隨隨便便就把這個法都丟了，你若盡講話，那就是把法都丟了。各位！我近來也不願意管閒事了，但是我一看，這真是槽糕，真是不得了了。再要這樣子，萬佛城就變成......。這個無賴一天到晚盡在這兒吵架，你說這個怎麼辦？
難怪佛現在也不願意在這兒了，菩薩也都離得遠遠的，不聽你們這些盡在這兒講長講短、講這個講那個的。到了萬佛城，誰和誰不是不講話，有要緊的事情可以講，不是在那兒盡舂閒殼子。「哦！沒有事，我很寂寞了，我找一個人去舂舂殼子。」那不要緊，可是你這一舂殼子啊，這一講話，把什麼法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什麼道呢？
【註二】上人於一九八三年一月補述
這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種；若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納起來，什麼叫陰魔呢？本來是沒有什麼東西的，它就是一股陰氣。這股陰氣從什麼地方來的呢？也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念就是屬於貪、瞋、癡之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識，那每一個蘊裏頭就生出來這種種的陰相。
這種陰相是功夫到了，它必然現出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔，也沒有的；你若到了，它就現出來。
現出來那也不要緊的，不用說是怕著魔了。不用怕！那怎麼樣呢？陰相現出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那麼回事似的——見如不見，聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、瞋、癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、有所求、有貪、有爭這五種的毛病，什麼魔也沒有辦法你。
所以我們各位現在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這一股氣就像什麼呢？這也是用一個粗的比喻，什麼呢？就好像我們燒熱水一樣，水燒滾了，它會有熱氣出來。那熱氣一出來了，就是水開了。
你修行有魔現出了，那個魔的現出也正是因為你自性裏頭那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什麼奇怪，等它出過去了，那水就可以喝了。
人有這一股魔氣現出來了，就好像鍛鍊這個金，精金剩下了，那金裏頭的渣滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的，所以說：「真金不怕洪爐火。」你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。金剛不壞身就是要時時刻刻，念茲在茲地用功修行。
你用功修行無論修到什麼程度上，也不要生歡喜，也不要生恐懼心，這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。
【註三】上人於一九九三年十二月二日補述
弟子：這個色陰盡的時候，是人則能越劫濁，觀其所由，堅固妄想，以為其本。
上人：他還有妄想。堅，就是他在那裏執著得太厲害了。
弟子：是不是堅固妄想做為色陰由來的根本？
上人：他到那境界就是這樣子，不管它由來不由來。這沒有法子追根窮底的，這都是虛妄的，色受想行識亦復如是。「五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒」，這都是假的嘛，無論什麼境界都是假的。
弟子：就好像作夢一樣，夢裏沒有道理可以講的。
上人：嗯！「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。
【註四】上人於一九九三年十二月二日補述
弟子：「此名精明，流溢前境」這句話怎麼說？
上人：這就因為他太精、太明啦，就好像假聰明——世間智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：前境是指什麼？
上人：前邊所說的那個境界。
弟子：還是他在用功當前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
【註五】上人於一九九三年十二月二日補述
上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根。它在人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修成了，在佛教就是「佛」，在道教他們修就是「仙」。有的單單有眼睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃飯，也可以說話，這個很多你想不到的境界。
弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然後他就對您說：「怎麼辦？我不能回來！」這是不是他的魂魄有一些到那裏去了？
上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個魂，出去就合成一個。這個就是這麼妙的，它是一股靈氣嘛！
弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物），都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是這一個成的。
弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然他的身體還在，那麼這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？
上人：不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點，有的時候就很糊塗的。
弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩......
上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識，不知道。好像臺灣那個跳童的，都是「五十種陰魔」的作用嘛！
弟子：他們是修到那個程度了嗎？
上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不學好——不學好就做魔王的眷屬。
【註六】上人於一九八三年一月補述
上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道理。因為末法時代，人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥倖的收穫，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽、各頭跑，又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路程上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認識這種境界，就很容易誤入歧途了。
弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說，這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裏作怪。
【註七】上人於一九八三年一月補述
我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂「差之絲毫，謬之千里」。學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪婬、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住，你總想要成佛，豈有這個道理！
你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了。不是說我親手沒有殺過生，這不算沒有犯殺戒，必須要你心裏對人不生瞋恨。可是這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊！你看我這殺心也是很重的。我說我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我每一根毫毛都能變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、鎗去刺——把人都刺死，我的毫毛就會那麼厲害。這殺性就那麼厲害，可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所以就不殺。
不偷盜。不合理的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》上也都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清楚。
不邪婬也是這樣，在心裏頭、在自性上，都不生婬欲的念頭，這才算。打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。
所以這是不殺生、不偷盜、不邪婬、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一種婬欲心，隨便起一個打妄語、欺騙人的心，隨便飲酒。無論什麼東西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。
所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。不是說，那我可以方便一點，還可以殺生、偷盜、邪婬、打妄語、飲酒？不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊的，都沒有地方轉身了。受持五戒，並不是被五戒綁住了，這一點，我們各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。
【註八】上人於一九九三年十二月二日補述
好像過去的劉金童和現在某兩個人，這都是五十種陰魔在那作怪，現在有一個人更厲害，她會攝魂法。聖荷西有一個女的，也皈依我，以後跑到她那兒去求佛法，一回來就生cancer（癌症），就是她給弄的。現在回來又找我，我不管這事。我就是管，也不教人知道的。
【註九】上人於一九八三年一月補述
「受陰虛妙，不遭邪慮」，這個地方是受陰過去了，在想陰裏，它本來是很微細的，很妙的。這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪慮。邪慮，這個慮就是有一種憂愁恐懼感。什麼憂愁恐懼感呢？他就是杞人憂天；好像有個杞人，他說這個天，不知什麼時候塌下來，這就是邪慮了。那麼受陰虛妙，就是他沒有這個境界了，不遭這種境界，就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠，所以外邊的麻煩又來了。
為什麼外邊的麻煩來？就因為他裏面有所愛、有所貪、有所求，還是有一種自私心，也有自利的心在裏頭藏著，所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念了，可是等到外邊的麻煩來了，他又被境界轉了。所以這個邪慮，不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感。好像我們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公開，這就是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。
【註一○】上人於一九八三年一月補述
現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以你們各位把你們門開開，歡迎這個魔來搗亂來，那麼雖然說是魔啊，他是幫助修道的，他不過在反面上來幫助，就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改，萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求嘛！你在修行無所求，「到無求處便無憂」，你無所求，什麼也不怕，怕什麼？有的人怕鬼，為什麼呢？覺得鬼很醜陋、很難看的，因為鬼啊，人人都知道鬼是人死了變成鬼，所以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。孔子曾說：「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。
魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐懼心，你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼心，他要來也來不了了。這是最要緊的祕訣，就是不怕。你若不怕，無所恐懼呢，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不勝正。所以那個魔，他所怕的就是「正大光明」這四個字。你若能有正大光明，魔他也就循規蹈矩，也就向你叩頭頂禮了。
【註一一】上人於一九八九年五月廿一日補述
上人：這個善巧並不是方便，方便是很隨便的。這個善巧是他用的方法，你聽不出來什麼毛病，很巧妙的，用得也很好的，不是好像你能聽得出來他是方便。
弟子：他是不是追求教化人的善巧？
上人：不是單單teaching（教化），他這是一切一切都有善巧的這種智慧。那個方便法，一般人聽上來，就知道他講的是方便法。這個善巧呢，旁人突然間看不出來的，他說得也很合理的，很巧妙的，說得好像天衣無縫，也找不出來什麼毛病，所以這叫善巧。
【註一二】上人於一九八三年一月補述
「候得其便」，就是得他「貪欲」這兩個字，把門開開。所以，不容易瞭解它這個經文的意思，就差這麼一點哪！
【註一三】上人於一九八九年五月二十一日補述
「飛精附人，口說經法」，這可以是兩個講法：可以說魔是附到另外一個人的身上，來給這個人說法；也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的，不是單單一個意思。
在想陰時，這個飛精不能附到這修道人身上，不能把他的心給迷住。好像現在某人在那兒修行修行，但是他又打太極拳，又大喊大叫的，可是他心裏明白，知道這是不對的，這就是這個邪沒能把他的心給迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就連心也不懂了，什麼也不明白，不知道邪這個東西來了。做了什麼事情，一般不修行的人就這樣。
那個邪一來，他就講；講完，邪過去了，你問他方才幹什麼來了？他說：「我不知道呢！」這就是迷住了，把那個心——性靈——都給迷住了。那個沒有迷住的，就是他心裏還明白。這種種的意思都要懂得，不是單單一個的。如果單單說是邪附到旁人身上，這也是不圓滿的。這都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往前走，也可以往後退的，這都不是決定辭。
在註解上，只要你講得有道理，怎麼講都可以的。但翻譯經文，你不能照註解上的意思翻。經文就好像海似的，註解就好像是其他的河流似的，一條條地怎麼樣流來都可以，但你不能拿河流就當海了。
【註一四】上人於一九九三年十二月二日補述
這不要太執著，這個經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的。你要知道這裏邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那麼多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鑽牛角尖。
我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想。往深了想，誰也講不完。不要鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把總的意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，在文字上用功夫。
弟子：到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到他人的身上來擾亂這修定人的定力。
上人：這就是好像你這修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就來或者和你講法啊，或者和你較量高低啊。
你們知不知道萬佛城有一個人，他是普吉利（柏克萊）大學的一個學生，很多條蛇跟著他。你們沒有看見，果真在金山寺看見他那個蛇和我鬥法。噢！那個威風不得了的。他在這兒，那幫蛇就來這個地方和我鬥、鬥，大約有十多年了。他到了萬佛城，病就逐漸好；回到普吉利去讀書，病就發作。他自己知道他身上有很多條蛇。這些蛇是被他殺的，都來和他要命的。我現在就是用善法來和牠們講和，給他們調和。牠聽，我也這麼講；不聽，我也這麼講，慢慢來。這十多年了，他這個蛇跑了很多，現在還有幾條在身上，以前是一大幫。這就是這一類的嘛！
弟子：如果住到萬佛城來，那些東西就不敢來找。
上人：不是不敢啊！一樣來的。你看牠和我鬥法，那個神氣很厲害的，先跪著，跪跪就站起來，瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣，呼叱呼叱的，唉！那比貓叫還厲害，比貓呼吸氣還厲害。
弟子：那師父怎樣？罵他一頓？
上人：我也不罵，我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事，其實我就是把牠度了嘛！牠對我敵對，我對牠不敵對。不像以前我用降伏法，現在不用這個，我現在用息災法。
弟子：色陰盡的時候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一個人身上。可是也有一種講法，說它可以直接附到修行人身上？
上人：這千變萬化的，它或者附到一隻貓身上都有的。這個就看你認識它不認識它，它附到其他動物身上也不一定的。
弟子：修行人本人身上呢？
上人：它進不去了。
弟子：可是以前上人講五十陰魔時，說它也可以附到修行人本人身上？
上人：No（不），我方才沒有說嗎！這個都不是一定的，這只是舉出一個例子，不是僅僅這樣子，這千變萬化，它一個可以分成很多的。
弟子：可是，剛才上人又說，它進不到那個修行人本身？
上人：那個修行人他真若修行，它到不了的，那因為有護法保護著他。
弟子：如果那修行人打起妄想來，那就......
上人：那就來啦！
弟子：就好像我們住在萬佛聖城，守師父的規矩，他們就來不了；如果我們不守規矩，他們就來了。
上人：外面有很多人來到這兒，身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那護法菩薩也不擋著他，說你不要進來。我們這是慈悲嘛！所以我們這兒不是那麼戒備森嚴的，我也不防備。
弟子：所以如果這個人他真修行的時候，就進不來；他如果不修行，又開始打妄想，它就來了。
上人：嗯，這就是以邪引邪嘛！
弟子：不是說進不了，就永遠進不了。好像悟達國師，他起了一念貢高心......
上人：嗯，就是這個。這說得很清楚嘛！
弟子：本來十世都進不了，結果一念差了，就進來了......
上人：就來找他來了，要命來了嘛！
弟子：所以你說進得了？還是進不了？這沒有一定的。真修行，就進不了；不修行，就進得了。
上人：嗯，這沒有一定的。但有言說，都無實義，你把這個道理懂了，不要太追究它。這裏邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的，變化的。總而言之，但有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裏找真理。哪一部經說得有道理，都可以信的。它沒有道理，不正確的，都不要信的。
【註一五】上人於一九八三年一月補述
昨天有人說，某某人念念佛就跳起來了，好像跳舞一樣，這都叫飛精附人。他自己不知道，還以為：噢！入了三昧了。這麼樣天真活潑，蹦蹦跳跳的，像個兔子似的。
【註一六】上人於一九八三年一月補述
魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你，所以我們修行人也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法你。你一有貪心，一有僥倖心，想要佔便宜，找捷徑，就容易著魔的。因為魔的智慧很高，他看你這修行人到什麼程度了，用什麼方法來可以引誘你，就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼問題，這個人只是給他做一個假招牌在那裏，他就利用這個人，用種種的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什麼魔也不怕的。
【註一七】上人於一九八三年一月補述
我們若能沒有貪欲，什麼麻煩也沒有；你有貪欲，什麼事情都發生出來了。世界萬事萬物萬類，什麼都是由這個貪欲生出來的。所以說「一念不生全體現」，若沒有貪欲這個念，佛性就現前了。「六根忽動被雲遮」，這六根——眼耳鼻舌身意——一著到境界上，就好像雲彩把天空遮起來，現不出太陽光了。這六根，它根本在什麼地方？就因為一個貪欲！貪欲放不下，所以六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊了，識也不識了，什麼都返本還原了，什麼麻煩也沒有了。所以各位要注意這點，就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。
【註一八】上人於一九八三年一月補述
現在是研究的時候，繼續一個一個地研究完了，大家就能明白多一點。現在才剛剛研究，有的會懂的，有的不會懂的。所以每一個人上來，不是問誰問題，就是互相研究自己所看到的，自己的見解。好像剛才有人上來講的，他的見解這是對的。至於這個色蘊破了，我相空了，沒有我相了，凡是有形有色的，有所質礙的都會空了。你若不明白，可以拿經文看多幾遍，自然就懂了。
至於一切的宗教，當然都是在這五蘊裏頭轉的，你看後面的文說：師父和徒弟俱遭王難。這如果不是一個宗教，怎麼會有師父徒弟？他們得到一點，就得少為足，就立一個宗教，說他們那個是真的，他們是什麼什麼......。我們也不必指出來哪一個宗教，就用一種代名詞說某一個宗教，不必把它名字說清楚，這就可以明白它了。至於你說一定要知道他們是從哪個蘊來的，在哪個地方。這就在於你自己和我們每個人，要是把這五十種陰魔都研究清楚了，就都會知道他們是在什麼程度上。
所以你們不是問問題，是研究問題。我們互相研究，誰也不一定答覆誰的問題，因為智慧都是平等的。我們研究出來，大家認為這道理對了，那就是對了。我們把大家的意見，都集中起來，將來出〈五十陰魔〉的時候，把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究，不是誰問誰的問題，誰都有權利發揮意見。
為什麼單獨要兩個人念呢？因為他們這兩個人的中文、英文，都過得去。把大略的意思講一講，如果有不圓滿的地方，誰都可以發言的，並不是問問題。這不是講《梵網經》，我們現在是研究的性質。在研究的性質上，大家都平等的，誰也不需要請法，也不需要怎樣，就是大家共同來研究，做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論，就是誰有什麼意見，都可以發揮出來，是這樣子的。你們各位說這個方法好不好？
【註一九】上人於一九八三年一月補述
弟子：經文說師父與弟子俱墮地獄......
上人：是啊，就是那個修道的人！
弟子：修道人是指那個徒弟？
上人：No（不），師父也一樣的，師父也是修行人嘛，好像那人民教就是這樣子的。這個有一種分別的地方，什麼地方呢？就是有婬欲、沒有婬欲。你有婬欲，那就是魔；沒有婬欲，那才是正的，那才是佛。分別在這裏，他沒有斷婬，他還不能降伏其心。他不過就坐在那兒可以入定了，可是在三摩地中，他還有所貪、有所求的，「潛行貪欲」，就從這兩個，你就可以知道他。
【註二○】上人於一九八三年一月補述
這個真理和不是真理，相差沒有多少，只是很微細的那一點，所以我們人很不容易有擇法眼認識，哪個是正法，哪個是邪法；哪個是善，哪個是惡的，不容易分別出來。可是我們要知道這個正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他盡行險僥倖，做一些見不得人的事情；善的，他是幫助人的；惡的，他就是害人的。我們在這一點上認識了，就會明白了。
【註二一】上人於一九八九年五月補述
居士：上人、各位法師、各位善知識，我講一段跟大家修行比較有切實關係的。
在受陰盡的時候，往往會產生貪愛善巧方便，要契合天理，要契機，要化眾生的急躁心。這種急躁心產生以後，會有一些現象。好像著天魔以後，有一些沒有看過經書的人，往往會說很多經文。
在臺灣有很多修行者——我講修行者比較好聽——他本身所看的經書很有限，本身所受的戒體，可能已經破壞了。但是他因為要得到善巧方便，看人家講經說法有很多的信眾，他很高興，希望自己也能夠快一點發智慧，可以快快講經說法給很多人聽。這種心理產生以後，在禪坐中就會著魔，你看現在很多人很會講經，這其實已經是著魔的現象了。
如果他持戒很嚴，持咒或誦經很勤，又很用功的話，這個人或許就不會有這種現象。如果你看他本身平時持戒不很好，又不誦經禮拜，可是他一上臺閉目養神——不只他這個講的人，我們聽的人，到了那個道場以後，跟著起了妄想心，三天兩天以後，聽的人也可以講得很好，根本不用學經。
我認為大家在上人的道場，應該是不會這樣；如果到其他的道場，護法神又不很護法，本身又起妄想貪著，這種現象多半發生在喜歡禪坐的人身上；如果不習禪的人，這種現象不太會產生。像臺灣有的老太婆，她本身一個字也不懂，但是三天、五天之後，她毛筆字可以寫得比呂居士漂亮得多，這種情形我看得多了。幾天以後，馬上即身成佛，真的是「即身成佛」了！三天前她不會講經，三天後講經講得很好，這種很奇怪的事情都會產生的。
這就是為什麼現在正法大家都不學，要學邪法。這種人你跟他講佛法，他不聽的。我們了解這種現象可能比較切實一點，在這道場的人可能都不會這樣，但是在外面就要小心。
上人：這都是有狐狸精在那兒附身了，這都叫飛精附人。
【註二一】上人於一九八三年一月補述
弟子：看所有想陰的境界，前面都有一段說：「受陰虛妙，不遭邪慮。」這個不遭邪慮，是指的什麼意思？是說他沒有邪知邪見？還是說他沒有不正當的念頭？這個修行人到這個地步的時候，他的修行到了什麼境界？
上人：「受陰虛妙」：這個「虛」才能「妙」，「妙」才能「虛」。受陰有這個境界，覺得很自在的。「不遭邪慮」：這個遭是遭遇到。警如你在這個受陰裏頭已經有功夫了，本來不會遭遇到，但是你還無緣無故就遭遇到邪慮。這個邪慮就是外邊的賊，外面的邪魔鬼怪來了。本來不遭這些個東西，可是不遭這個東西，最後他生出一種或者愛，或者有所求，或者有所貪、有自私心、有自利心。有這個老毛病犯了，所以他就遭了。他如果沒有這個老毛病，繼續往前去，你若明白一切的境界來了，都不被它所搖動，這就不遭邪慮了；你一被它所轉動了，就遭了。
他本來說是不遭這個邪慮，怎麼又被轉動了呢？這豈不是矛盾嗎？不是！就因為你開開那個賊的門了，生出一種愛欲心！潛行貪欲，那個「潛」就是偷偷的，偷偷摸摸地去做這個不淨行，不守規矩，不守戒律。他說戒律有什麼關係啊，他就是自命已經開悟了。所以我告訴你們，我為什麼不敢不守規矩呢？可以說我沒有開悟，所以我不敢不守規矩。
【註二三】上人於一九八三年一月補述
教她做什麼，她就做什麼，不是單單四事供養，不是飲食、衣服、臥具、湯藥這麼簡單；她都要以這個身心性命來供養他，都要和他行婬欲。所差的地方就在行婬欲這個地方，有婬欲，這都是邪的；沒有婬欲，那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說：「開悟了，什麼都可以幹了，也可以行婬欲了。」這簡直地這是大魔王、大魔王、大魔王說的話。你不開悟，不守規矩，那是你不懂；你開悟，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩，不守戒律，那你開悟，開個什麼悟？變成開倒車，往回走了。
所以現在的人不研充那個真理，只知道，噢！開悟了，人家說開悟了，不需要守什麼規矩，也就跟著這樣說：唉！不需要守規矩了，他開悟的了，抽菸、喝酒、玩女人，什麼都幹了。
所以最要緊的地方，就是有一個婬欲，他有婬欲心，盡行不淨行，這就是魔；他不貪錢，沒有婬欲，那就是真的。
他專門公開對大家這麼講：哦！你前生是我的什麼太太啊，是我的娘娘啊，你是我的什麼啊，我做過皇帝啊，你怎麼樣怎麼樣子。公開對大家這麼講，就引誘人生這種婬欲的心。他公開講就變成去騙人，去攀緣。
【註二四】上人於一九八三年一月補述
其人的「人」，就是這個修道的人，不是另外有一個人。他自己因為被魔著了，他自己不知道，他自己還以為自己真是開了悟了，真是證果了，「啊，現在有這麼大本領了！」所以自己不能覺察到。
「來彼」，這個「來」是外邊來的善男子或者善女人，外邊來的幹什麼呢？到這兒來求法。因為他有神通，所以這些人從旁邊來，從外邊來，所以叫「彼」。彼，就是他在那兒說法，這些善男子、善女人就到那個地方去了，他就敷座給他們說法，來教化這些來向他求法的人。
所以我們現在是大家的意見共同來研究，並不是說一定對，一定不對。研究這個真理，真理那就是真金。與真理不吻合，這都是不對的。
所以《楞嚴經》，為什麼我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清楚了，太真了，所以那一些天魔外道，他們原形都畢露了。這些冒充善知識，冒充什麼什麼東西的，都在這裏頭給他現出來一個寫照，好像他現原形了。所以他們沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是假的，那麼就弄一個魚目混珠來，又可以混水，在那兒摸魚了。
【註二五】上人於一九八三年一月補述
這是外邊的人來到這兒請他去，不是外邊的人沒有來，他就去。「來」，就是外邊的人來；「彼」，就是那個修道人。「求陰」，就是求陰的修道人。他們到那兒請他去講經說法，他就去了。你現在懂了沒有？這個經文絕對不可以改的，只有這個意思，沒有另外一個講法。你用另外一個講法就不通了，那就變成食古不化了，那太矯柔造作了。
【註二六】上人於一九八三年一月補述
宗教，有古老的宗教，有時髦的宗教。古老的宗教，沒人相信；時髦的東西，人人都趨之若狂。佛所講的法，最重要的就是戒律。我們現在這一些人，認為佛真是古老，要找一個時髦的東西，所以一找就找到魔王的窟窿裏去了。無論哪一個旁門左道，他們都離不了這種的貪欲，貪而無厭，這種欲是損人利己，要把其他的人都傷害了，而利益自己。
我們萬佛城啊，我不能對你們說我們一定是正法，一定是怎麼樣。但你們跟著我這麼多年，所有的人，每一個都算上，我和你們哪一位要過所有的財產了？我叫你們哪一個把所有的財產都捐給廟上？有沒有這個事情？那麼為什麼我不這樣子呢？就因為我很古老的，因為我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施於人；不是盡叫人家布施給自己，自己不往外布施。
我們萬佛城所有的經濟來源，都是很自然的，沒有用過任何手段向人去捐錢的，我們不用手段。我們所來的經濟已經夠用了，你再用手段去騙人的錢，這樣不是魔法還是什麼？叫人家所有的財產，甚至於身家性命都捐給道場，這完全是一種邪知邪見。
我所以和他們不同的原因，就因為我不貪所有人的財產，我也不貪哪一個任何漂亮的女人。我也不貪什麼名，什麼名我也不要。而且在外邊，我有個臭名，不是個好名。誰要是聽見我的名字，就覺得頭痛了，尤其是那些個妖魔鬼怪。
【註二七】上人於一九八九年五月補述
弟子：「來彼求知善男子，敷座說法。」
上人：這就是那個魔，魔到這個地方，到求宿命的那個人那兒。
弟子：「於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎？
上人：不，就是那個魔。
弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了？
上人：嗯！大家就看見他像畜生，就是現古里古怪的樣子嘛！「先授彼人，後著其體」，「彼人」，就是求宿命的人。
弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口裏又銜著寶珠及雜珍寶？
上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個人，這都是假設之辭，一定有這個事情嗎？沒有的，這都是假設的，不是一定的。你不要認為佛說這樣，就認為是一定的。這只是舉出一個例子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板地。要靈活運用，再有這種事情，你就會知道，哦！這和那是相同的。你說他變畜生，或者他變一個佛也不一定的。
弟子：「後著其體」呢？那個魔又著到誰的體上呢？
上人：又著到每一個人身上。
弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎？
上人：就那個魔，他可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可著到旁人身上。
弟子：哦！跳來跳去。
上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。
弟子：哦！著到你身上，又可以著在他身上。我哪裏知道魔的力量那麼大的？
上人：嗯！那個魔和佛的力量差不多的。不過就是一個邪，一個正。他所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差別的就在這裏。臺灣有一個人，他有這個經驗，現在可以叫他再講。（對居士說）你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。
居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在臺灣跑過的外道所顯現的，跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大一樣，因為天魔是千變萬化的。我看到的，只是他們顯現的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事實。因為天魔的顯現有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外道，如果你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直接可以顯化，化做一個人的樣子。
在這段經文「是人無端，於說法處，得大寶珠。」因為有「於說法處」，依我所看到的，我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。「是人」，上人的翻譯說是著魔的人，這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯，和我所了解的，「是人」，是還沒有著魔。為什麼這麼講？因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心已經稍微偏的人，你要警覺，如果不警覺，就會著魔。用意是要警誡人：在色、受、想陰已經盡的時候，要特別注意，或許有這些事情會顯現。如果顯現，你們要怎麼樣預防。
兩年前，我到一個在家人那裏，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣子，他在家裏禪坐的時候，天魔附在他的身上，說：某某人，我送你一本《無字天書》，送你一部什麼經。開始的時候，因為你的心不正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各種的方法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這一切一切，大概我都看過，也聽他們說過。
好像那些簡策、珍寶和藏什麼東西，我都看過。或是一餐一麻一麥，還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候，他說：「某某人，我授你寶珠好不好？」如果你心一動，想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來，接下來之後，就產生問題了。
我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說：「我授你一部《無字天書》，讓你練三年，三年練完以後，你可以得到很大的神通。」那天我因為心有點動，就想：「你送我一部《無字天書》，好啊！」我就接下來了。他又說：「你要接受的話，就雙手往上提，我授給你。」授完以後，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文，又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱過，其實我的聲音很差的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可以很低，比電視、電臺裏歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的「簡策」。
這裏說法處有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看得到；受陰沒有盡，也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔附的那個人看得到，你也看得到。
所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他授你什麼東西，你本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境，是「是人」所變的。一種是你本身沒有看到，只心動而已，他說：「我授給你什麼東西，好不好？」你講「好」，那時候就不一樣了。天魔其實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道，整個臺灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想識還沒有盡的境界。
今天的翻譯跟我講的事實，可能有點出入，我是說或許在這種情況下，天魔會用這種方法顯現，要來害你，使你不成道。因為你的道行有高低的分別，所以他顯現的方法一個一個是不一樣的，這只是供大家參考，阿彌陀佛！
【註二八】上人於一九八三年一月補述
破色陰、受陰，一樣還是著魔。這色受想行識都破了，那是很平常的事情，不是真有定力，不著魔了。他不過是很高了，很高了還一樣著魔，為什麼呢？就因為他還有個愛心和貪心，就因為有這個，或者貪知見，或者貪神通，或者貪感應。這一貪就開門了，並不是他一想，就不會著魔了，那個著得更厲害的。
【註二九】上人於一九八三年一月補述
上人：你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子，和大圓鏡智差不多的。不過大圓鏡智是不動不搖的，就現出來一切的諸法實相。妙觀察智是用一種觀察的力量，才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。
弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭裏頭生出來的。為什麼那石頭會生出這隻猴子？是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後，就會有這種現象發生？像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣？就是日月薄蝕精氣，然後這些什麼金玉芝草，麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死輪迴是很痛苦，所以他經過八百年之後，就跑去求道，學各種法術，後來又變成佛教的護法。
像孫悟空這還是好的例子，可是這裏說，這些什麼精靈鬼怪，他們年老的時候就變成魔。那是什麼情形之下，他們老了會變成魔？因為在這種情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔，有的會變成魔？因為有的是好的，有的不是好的。
上人：孫悟空這只是魔的一份子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一隻猴子，鑽天入地。這正是《楞嚴經》說的，魔的一個代表者。那麼至於其餘的魔，當然他做魔做夠了，也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照，覺悟了，他還不失為一個佛的弟子。他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭越多，神通越大。他若年輕，就沒有那麼大的力量，沒有那麼大的神通。越老那力量、神通，都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害。魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。
你們聽沒聽過以前那個如意魔女？那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了，所以她聚精會神地又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。
為什麼魔要人的命呢？就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人，其餘的魔就來恭賀他說：「你真有本事！」就像我們做官的，陞官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。如意魔女以後遇到我，也皈依三寶了，這也是魔皈依佛的一個例證。
這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這個經上，只是說一少部分，要是詳細說，每一陰的魔，就有千千萬萬那麼多，有種種的不同。所以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了。沒有欲念了，什麼魔也不怕。你要是沒有貪欲了，什麼魔沒有辦法你。魔就是看見你門開了，他就會進來；你總是門不開，他就不會進來。
為什麼魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說天魔，不要以為那個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那麼人間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去，吶喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有欲念，而且根本這個脾氣是最大，剛強得不得了，就是因為有一種好勇鬥狠，所以就做魔了。他若沒有好勇鬥狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了。有脾氣，這個無明很重的，這都是魔的眷屬。
至於他們將來受什麼果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧毀，沒有了，化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎，他做的惡多了，他不改過，還是那麼背覺合塵，還是那麼迷，當然將來他也有他的果報，他的果報那也是很辛苦的。或者去做狐貍啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道去，這都是魔的精靈，他做這一種的東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊，或者做種種奇奇怪怪的畜生，這都是那種魔裏魔氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助牠，所以牠才有那麼大本事。
【註三○】上人於一九八三年一月補述
在我年輕的時候，專門歡喜和魔來鬥法，所以鬥得三千大千世界的魔軍都想來對付我。所以有很多次，幾幾乎把生命都沒有了。
因為這個，我就再有這種和魔鬥法的心，也不敢再用什麼法來和魔鬥了。所以現在很多的魔他來欺負我，我都修忍辱的功夫，不和他們起對待。我只用一種慈悲心來攝受，來感化他們，而不用降伏法來降伏他們。
我記得在東北有過一次，是在道德會上，有個講習班主任叫徐桂蘭。這道德會有五、六十個學生，其中就有一個著魔了，中邪了，所謂著魔就是邪魔來附體了。這講習班主任徐桂蘭，自以為講習班的主任，是有地位的，有權力的，就來為這女孩子治魔。她用一口涼水，照著中魔這個女孩子就噴一口。這一口噴上了，這魔還沒有走。魔就說：「好！你來治我，我現在就到你那兒去，我要附在你身上，看你怎麼樣？」於是乎，這中魔的女孩子病就好了，這徐桂蘭自己就中魔了，中邪了。
方才張果鴻說他也用過這個方法，念咒來噴這個人，這個人就跑了。這個魔大約法術還不夠，所以就跑了。但附在徐桂蘭身上這個魔不怕涼水噴，牠不跑，於是乎徐桂蘭自己就發魔氣。
她發了魔氣，在道德會也不能住了，就回到家裏。回到家裏，這個魔天天都來擾亂她，擾得她家裏不平安。這個魔是什麼魔呢？是個馬猴子精，大馬猴子，很大的馬猴子精。這馬猴子精一來了，就和徐桂蘭有性行為。牠附到她身上就來折磨她。有時候就把徐桂蘭迷得......又講怎麼樣愛她，又怎麼樣。就有性行為。性行為完了，徐桂蘭本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就這個樣子，被這個馬猴子精，把她的精氣都給吸去了，吸得癱瘓要死了的樣子。
道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚，我們方丈和尚是很有名的，在東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德，可以降伏這個魔，於是乎就找他去了。但方丈和尚什麼事情都叫我去，在外面有一些個什麼問題，並不是他自己本人解決的，都是我去幫他解決的。好像大南溝高德福這家裏的問題，還有很多很多的，外面人都也知道的。
這次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到這兒，他們就說把誰請來了。這馬猴子——你猜牠怎樣說？「唉！你請他是白費功夫，沒有用的。你不要說請他呀，你把濟公請來，我也不怕的。」就這麼在那兒講，什麼也不怕。等我到了呢，牠真地來了，這馬猴子來了，然後真是又鬥上法啦，鬥、鬥、鬥！鬥了兩天才把牠降伏。降伏住了，從此病就好了，那麼這個人也沒有死。像這些個問題，我經過很多很多的。
所以現在我也不願意管人家的閒事。不要說旁人的閒事，就像某某人，你看得見，她是有個鷹在那兒，總是令她晃頭晃腦的，這我都不管。我看見，就像沒看見似的。為什麼要這樣呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我頭上屙屎呀，我也不發脾氣，也忍著牠。所以現在我的宗旨是這樣子，和任何人也不鬥爭。果鴻你以後切記，不要再惹麻煩了，這還算你有點善根，要不然的話，嘿！這個魔很容易就跑到你身上去。所以這不是很好玩的一件事情。
【註三一】上人於一九八三年一月補述
末法是魔強法弱的時候，《永嘉大師證道歌》上說得很清楚，說是「嗟末法，惡時世，眾生無福難調制，去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。」這個嗟末法就是嗟嘆，嘆息這個末法的時候。惡時世，這個時候是個很惡劣的時候，妖怪邪魔都出現於世了。
電腦是一個最大的妖怪，電視是個小妖怪。這個小妖怪就幫著這個大妖怪，這個大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失業了，沒有工作了。這叫「嗟末法，惡時世」，這個時世真惡劣。眾生無福，眾生一天到晚那麼緊張，人人都搞得有心臟病。沒有心臟病，就有肝臟病；沒有肝臟病，就有肺病；沒有肺病，就有脾病；沒有脾病嘛，就有腎病。這心肝脾肺腎，什麼病都來了，就都是中了妖怪的這種邪氣。中毒中得太深了，所以把眾生搞得這麼多病痛都出來了，沒有福了。
你以為看電視、聽電話、聽收音機、玩電腦這是很好的。不知這個令心肝脾肺腎都受傷了，將來搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那麼這樣子，這個世界就該壞了，所以我們人就生在這個眾生無福難調制的時候，是不容易教化的，你叫他不要看電視，他一定要看；你教他不聽收音機，他還一定要聽；你教他不聽音樂，他偷偷摸摸去聽，這個時代就這樣地壞。這樣地壞啊，搞得眾生顛顛倒倒的，難調制。
「去聖遠兮」，去聖就是離佛很遠了。「邪見深」，人人都有邪知邪見，沒有正知正見了，邪見太深了。「魔強法弱多怨害」，這時候魔是很強盛的，這佛法是很軟弱的。「多怨害」，互相你害我，我害你，這麼互相怨害。「聞說如來頓教門」，要是聽見佛所說的這個正法眼藏頓教的法門。「恨不滅除令瓦碎」，就恨不能即時把它都消滅了。好像那一塊瓦，把它拽碎了那麼樣，對這個佛法就仇視得這個樣子，我們現在就是這樣子。
所以我們在萬佛城住的人，每一個佛教徒的家庭裏頭，我們不要有收音機，不要有電視，不要有音樂的唱片，把這個都要改了它。在萬佛城住的人，在百忙之中，無論怎麼忙，都應該參加早晚課、講經，不應該缺席的。在家人如果不能到廟上做，你可以在家裏做，也做早晚課、念念經、研究研究佛法。不要有時候就看電視、聽收音機，搞得和一般外邊的人一樣。
萬佛城和外邊的世界不一樣，我們要不隨著流俗所轉，所以你們各位在萬佛城，以佛法為主，以學習佛經為主。誰能把《楞嚴經》先背會了，那我是特別高興的。在家裏也要讀誦《楞嚴經》，讀誦《法華經》，讀誦《華嚴經》。不然，你跑到萬佛城來，這有什麼意思，一點意思也沒有。你對佛法一點都不懂，說起什麼，就說：「哦！問什麼？」什麼都不懂，那你在這地方是太可惜了。
【註三二】上人於一九八三年一月補述
所以方才果地說是平定要守戒，這也是很正確的一種理論。你若想有正定，一定要先持戒，持戒就是幹什麼來著？就是打地基呢！先要把那個基礎打好，打堅固了它。打堅固了它，你再把柱子立到那個地方，那柱子就是一個定力，那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律，很精嚴的，這是很要緊、很要緊的。你基礎若是打不好，柱子立到那個地方，也立不住的，就變成邪定，不是正定了。
至於慧，什麼叫慧呢？因為那有個柱子立住了，然後又有牆壁，就可以把這個房子造成了。房子有什麼用呢？這裏邊可以拜佛，可以講經說法，可以教人改過自新，這就是慧的用。
戒就是個體，定就是個相，慧就是用，這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力，就沒有定力；沒有定力，就不發生慧力。好像你基礎打不好，就立柱子，那個柱子就不會堅固，那個牆就房倒屋塌的，一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的，這叫三無漏學——戒、定、慧，我們要特別注意這一點。
【註三三】上人於一九八三年一月補述
弟子：這個人既然可以看到二萬、四萬、八萬大劫的事情這麼久遠。為什麼他看不到人在六道中輪迴，又生到旁的眾生去？
上人：這個問題問得很有意思。你要知道他所看的，雖說是二萬大劫，其實只是一個虛妄在那兒管著。一念為無量劫，無量劫為一念。他覺得是二萬劫，其實這都不一定的。因為他這還是在虛妄的境裏頭轉，是一種妄想在那兒支配他，才有這種妄境現出來，都不實在的。所以他看見豬，也是二萬大劫做豬。看見牛，也是二萬大劫都做牛來的。他覺得是這樣，其實這都不是正確的。要是正確的，真是二萬大劫，當然豬在六道輪迴裏頭，不是單單做豬呀！那麼他說都是這樣的，這已經證明他所有一切都是假的。他就說他看二萬大劫，這不一定就是二萬大劫了，這只是在他個人的一種感覺上，他覺得是這樣。
好像臺灣來的那個吳兄就說：「啊！我覺得我和某某人在唐朝六祖的時候，就一起在那個法會裏。」這其實就是這種境界了。他覺得，覺得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有證據的，也不是到處那麼自我宣傳的。如果是這樣，現在這麼長的時間又遇到一起，他怎麼會捨得那麼快就走了呢？他真是放得下嗎？不是的。他為什麼要再回臺灣去幹什麼幹什麼呢？就是為的這麼樣一說，好魚目混珠來顛倒是非，令人認不清楚了，「哦！他真不得了了，他真是啊，這個人真如何如何，你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了，怎麼樣了。」
怎麼樣？你不修行一樣墮落做鬼的，怎麼樣？所以你們各位要有真知灼見，要有真正的智慧，看這個人說這個話，究竟他什麼意思要這麼講話？那麼他看見某某人在萬佛城、金山寺也有點影響力，他如果把這個人一拉上，你說這對他有多大的幫助。那麼這個人也就默認了，說是：「哦！是的，我和他是在六祖大師會下就一起學法的。」你看這無形中，他這個身價就高起來了。就好像有個人跑到萬佛城來，說我們怎麼樣護持他，就是一個樣的道理，這個都是大同小異的，不過騙人的方法不同而已。
所以你們各位對於這一點，要特別注意的，我方才沒有說嗎？這個假的是給真的預備的，先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊，以後有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以說是無路可走了，他就要追求正法了。
所以「反者道之動，弱者道之用，清者濁之源，動者靜之基。」這個道是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要認識。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了；你若不認識，在那地方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫圇吞個棗，也食而不知其味，那就糟了。
所以我們這兒研究《楞嚴經》，《楞嚴經》我們應該常常研究，所以我們那個山門對聯是「華嚴法會，楞嚴壇場」，我們這兒是楞嚴壇場。所以研究完〈五十陰魔〉，再研究〈二十五圓通〉；研究〈二十五圓通〉之後，再研究〈四種清淨明誨〉。然後我們把《楞嚴經》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。現在這一些魔子魔孫，這些個妖魔鬼怪啊，專門說《楞嚴經》是假的。他就這麼樣一說，令人生懷疑，沒有信心了，「哦！《楞嚴經》是假的，說來說去都是假的。」
我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信；講得沒有道理，講得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿他當假的。所以這個真假從什麼地方分別？就從黑法、白法來分別。哦！你也糊裏糊塗的，那些個邪知邪見，你說它是對的；那個正知正見呢，你說它是不對了，這真是顛倒黑白，顛倒是非！我們有這種的思想，那將來就是主於沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛！這種邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報。他都是瞎人的眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的，這因果是特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道你不能做錯一點事情，你稍微做錯一點事情，那個果報就來了。
【註三四】上人於一九八三年一月補述
「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專一則靈，分馳則蔽」，專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣，又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開悟，這是參。「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裏頭念。
參呢，是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一只是找，向一個地方來找，就是找這個「誰」。這是參——參這一個道理。
那個「計度」呢，它不是一個念頭。它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一比，這計度，是他自己在那兒妄想太多了。
這個參，只是一個妄想；這個計度呢，是很多個妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？或的什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺寸，用這個尺寸來量、來計度，那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。
其實這都是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦）恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。
所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是你心裏念，這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，這只有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其他的妄想，這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
【註三五】上人於一九八三年一月補述
剛才果地說我們一般人把破五蘊的境界估計太高了，這是很對的。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「觀自在」也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。「行深般若波羅蜜」，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段，所以他能明瞭五蘊是空的。這五蘊——色、受、想、行、識——都是空的，因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了。不被它遮蓋，就是智慧現前了。
這時候還談不到什麼證果、出三界，談不到的。智慧是有了，所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的路程，還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。他還是被境界轉，被色、受、想、行、識這五種的境界轉，這不單沒有證四果，而且連初果也談不到的。人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下。離地下會有半分那麼高，腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這樣的呢？就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑就能這樣了。
什麼叫見惑呢？就是對境起貪愛。對著這個境界，就被這個境界所迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，什麼都空了，無所執著了，那他怎麼還會走火入魔呢？根本就沒有什麼魔可走、可入的，沒有什麼火可走的，他沒有火了。
迷理起分別，這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想，在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎麼會想東、想西、想南、想北，計度上、計度下的？用種種的分別心來研究道理呢？沒有的！什麼事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。這些妄想都是一些個識，尤其那個「識」，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒分別。不要說他沒有證果，他甚至於也不能升到非非想處天，為什麼呢？他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢！還是在這臭皮囊上來用功夫，打轉轉。
所以你們以為破了五蘊證了果，證了什麼果？破五蘊那只是修道一個應行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。這個破五蘊也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是神童，也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很少很少的，所以對於法要認識清楚。我早不講這話，就看你們各位的智慧怎麼樣？今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎麼能談到證果呢？談不到的。
【註三六】上人於一九八三年一月補述
他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果，他就得到不退轉了，怎麼會著魔呢！證了初果也不會著魔的。
【註三七】上人於一九八三年三月補述
那個心經上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」破了五蘊，他只是明白這個空理了，並談不到什麼了生死和證什麼果位，這還是在那個路上走著呢，還沒有到家，所以談不到了生死。他這個落到一個偏空的理上，這時候他也不覺得有什麼苦，也不覺得有什麼樂，他在這個地方要是停止了，就落入外道去了；若再往前進步，那麼他是可以開悟，可以證果，但是要精進。所以修行，無論你到什麼程度上，你如果以得少為足，就認為在那兒就可以了，那就叫中道自劃了，半途而廢，也就是就懂得那麼多，再往前就沒有進步了。
【註三八】上人於一九九二年十二月二日補述
弟子：在這裏說楞嚴妙定奢摩他，可是在前面說奢摩他是三止三觀。
上人：三止三觀，這都是一個比喻，道理差不多。
弟子：可是它並不是楞嚴妙定。
上人：在後面或者就證入這個楞嚴妙定。這一個道理，有的地方講法不同，這都是觀前後文有關連的，就是那又講了深一層。一樣的名詞、一樣的人，他那時候只是一個小孩子，以後長大了，那作用又不同了嘛。這都是變化的，沒有什麼，都是差不多的，所以這個地方這麼講，那個地方那麼講。你若一定執著那個，那就是不通嘛！
弟子：可是要上人這樣的智慧才有辦法。
上人：好像我問那個禪宗裏頭說：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。」這什麼意思？我講過，你們都聽過？這沒有什麼啊！當然空手才能把鋤頭嘛，你手裏若拿著東西，怎麼能把鋤頭呢！這一般人一看，說：空手怎麼把鋤頭呢？就不懂，轉不過來這個彎。禪宗就是這樣的。
弟子：因為禪師們講的話，一向古古怪怪的，其實他講得不古怪了，很合邏輯的時候，也搞不清他講什麼。
上人：這個是對當時的機宜，你拿這來講，就照葫蘆畫瓢描一描，那又走樣了。那就是那個禪師故意這麼說，教你不懂，不知他葫蘆裏賣的什麼藥。
弟子：那要對當事人的機，旁邊不是當機的人......
上人：所以後人拿著它做公案來講，這個都是在那兒說食數寶呢！
弟子：就好比說當時那個人快開悟了，那禪師打他一棒，他就開悟了，那以後人就隨便打，也打不出......
上人：一打，他就發脾氣了。你用功用到了，磕著、碰著都開悟的；你不到的時候，你想開悟，那開不了的。愈想愈不開悟，因為只是妄想嘛，你不認識妄想，還順著這個人心想想想......，想，想到什麼時候也想不到的。
【註三九】上人於一九八三年一月補述
至於說著魔的人，若能念〈楞嚴咒〉，魔會不會走？你能念〈楞嚴咒〉，什麼魔都會走的，但是要專一其心來念。你若專一其心念，不打旁的妄想，沒有什麼貪心，什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪婬的念也不斷，打妄語也不停止，喝酒呢，更是心裏總想著喝酒，這樣子，你就念什麼咒也都不會靈的。
【註四○】上人於一九八三午一月補述
我們天天在這兒研究佛法，要「朝於斯，夕於斯」，天天如是。一天不如是，就錯過機會了，你就在那兒想，不知是哪一秒鐘，就失去你所得到的利益。
我們舉一個譬喻，像什麼呢？就像貓在那兒撲老鼠，在那兒等了幾天，然後牠就跑了。這貓沒有忍耐心了，沒有忍耐心就走了。牠一走，老鼠出來了，沒有捉住，就是這麼奇怪。又像釣魚，在那兒釣了幾天魚，魚也不上鉤，因為小魚被大魚都給吃了，這個大魚吃飽了小魚，也不願意再吃旁的東西，就在那兒睡覺了。所以幾天也不吃東西，等到剛剛餓了，這個釣魚的漁翁沒有忍耐心，走了，所以也沒釣到魚，一條魚也沒釣到。
這本來都是殺生的事情，這釣魚也是殺生，貓捉老鼠也是殺生，我們修道也是在這兒殺生。殺什麼生呢？就殺眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊。眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊，那麼看著、看著、看著它幾天，六賊也不得便。剛剛懈怠了，喔！這六賊又作怪了，在那兒造反了，就這麼厲害。
所以你修行，時時刻刻都要念茲在茲的，不能放逸，一秒鐘也不可以放逸。你一放逸，那個魔也就來，不單現在我們修道那個魔是這樣的，就佛住世的時候，人修道也是這樣子，也是要謹謹慎慎地常常用功修行。
有什麼證明佛在世的時候也有魔呢？你就看佛入涅槃之後，在結集經藏的時候，阿難升法座，坐在法主坐的座位上。因為結集經藏要有一個人在那兒主持這法的法會。在這時候，阿難相貌就現出來一種不可思議端嚴畢備的樣子。
下邊那些阿羅漢也不知道是怎麼回事了，「咦！怎麼阿難成佛了？」又想：「怎麼這是旁的地方來的佛嗎？」有的阿羅漢又想：「喔！這是不是魔啊？」你們想一想，如果佛住世的時候沒有魔出現，為何佛剛剛入涅槃，這些大阿羅漢怎麼就生了這個懷疑？一定在佛住世的時候，也就常常有魔的出現的，所以他們就生這種種的懷疑。
你們各位想一想，我們用功修行，一時一刻也不可以馬虎的，時時刻刻都要認真，腳踏實地來修行。我們是追求真理的，稍微一不用功啊，那個業障就現前了。
【註四一】上人於一九八三年一月補述
在中午有人講，以「穿五層衣服」來比喻「五蘊」，這個比喻不太恰當。因為《心經》上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」如果像穿五層衣服似的，那五層衣服都剝下來，人就裸體了。所以果舟說：「這教人打妄想」，是真的。
那麼不破這五蘊，還有這五層衣服遮著，人沒有打那麼多妄想。要是破了，裸體了，這怎麼辦呢？所以這比喻是有一點問題，難怪你說令你打妄想。那你說這怎麼辦？你對這有什麼解釋法沒有？用五層衣服來比，這是一種有形的。而五蘊是沒有形的，沒有形和有形來比，這是不一樣的。
這五蘊只是一種陰氣，這陰氣也可以變成陽氣，陰魔也可以變成陽魔，就看你會不會用。你若會用，在這修行上不被它所轉，這個境界不是不好。你貪圖神通，貪圖好處、境界，這就被它所轉了。
所謂五陰，又叫五蘊。五陰是五種陰氣，因為有陰氣，所以就著魔了；有陽氣，這就是菩薩了。不過，要緊的就是不執著。不執著了，就是「終日穿衣，未穿一縷紗」，不要執著穿沒穿衣服。「終日吃飯，未吃一粒米」。真正用功的人，對這些都沒有執著了。不一定就像五層衣服這麼脫光了，沒有衣服穿，那怎麼辦呢？這只是一個很淺顯的比喻，就恐怕你不明白，所以才這麼樣說。
其實五陰根本就是一股氣在那兒作怪，這氣有邪氣，有正氣。邪氣就是陰氣，正氣就是陽氣。你要是不會用它，就變成陰魔了；你要是會用它，就變成陽魔了。在這個時候，就是要用這個不思善、不思惡，你也不要貪好境界，也不要怕壞境界。就是遇到這種境界，還若無其事似的，不生一種執著心。我知道果舟對這五層衣服，是不願意脫，脫了就覺得很怕醜的，所以我今天提出來講一講。
【註四二】上人於一九八三年一月補述
《楞嚴經》這是佛教裏一部照妖鏡的經，所有天魔外道、魑魅魍魎，一見到《楞嚴經》都現原形了，他無所遁形，什麼地方他也跑不了。所以在過去，智者大師聽說有這一部經，就向印度遙拜，拜了十八年，以十八年這種懇切至誠的心，求這一部經到中國來。過去的大德高僧，所有這一些有智慧的高僧，沒有哪一個不讚歎《楞嚴經》的。所以《楞嚴經》存在，佛法就存在；《楞嚴經》如果毀滅了，佛法也就毀滅了。
怎麼樣末法呢？末法就是《楞嚴經》先毀滅了。誰毀滅的呢？就這一些個天魔外道。這些天魔外道一看見《楞嚴經》，就好像眼中的釘、肉中的刺一樣，坐也坐不住，站也站不穩，所以他必須要創出一種邪說，說是《楞嚴經》是假的。我們做佛教徒應該認識真理，《楞嚴經》上所講的道理，每一個字都是真經真典，沒有一個字不是講真理的。所以我們現在研究這五十種陰魔，更應該明白《楞嚴經》這種重要性，其他這些邪魔鬼怪最怕的就是《楞嚴經》。
虛老活了一百二十歲，他一生，旁的什麼經典也沒註解過，只有註解這部《楞嚴經》。註解《楞嚴經》這個稿子，他是很注意地來保存，保存了幾十年，結果以後在雲門事變時，就丟了，這是虛老一生一個最大遺憾的事情。他主張我們身為一個出家人，都應該把《楞嚴經》讀得能背得出來，由前邊背到後邊，由後邊背到前邊，順背倒背，順倒都能背得出來，這是他的主張。那麼我知道虛老一生之中，對《楞嚴經》是特別重視的。
有人也對虛老提過，說：「《楞嚴經》有人說是偽造的。」老和尚說這末法怎麼叫末法呢？就因為有這一班人，弄得魚目混珠，是非分不清楚，教你這人都迷了，瞎人眼目，令人認不清楚佛法了。他在那兒把這個真的，他當假的；假的他又當真的了。你看這一些個人，又是這個人寫一部書，人也拿著看；那一個人寫一部書，他也拿著看，真正佛所說的經典，人都把它置諸高閣，放到那個書架子上，永遠也不看。所以這也就看出來眾生的業障是很重的，他若聽邪知邪見，就很相信的；你講正知正見的法，說了他也不信，說了他也不信。為什麼呢？就是善根不夠，根基不夠的關係，所以對正法有一種懷疑的心，有一種狐疑不信的心。
我們萬佛城這兒要立楞嚴的壇場，最好你們誰發心把這部《楞嚴經》，天天能讀它，或者一個鐘頭、兩個鐘頭。能把它像讀書那麼讀，能記得又能背得出，把這《楞嚴經》、《法華經》，甚至於《華嚴經》都能背誦出來，這是最好的。誰能把《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》若都能背得出來，那世界上這還是正法存在的時候。所以我們這兒——萬佛城——這麼好的地方，大家要發大菩提心，做一些個事情。不是說我們和人比賽，我們要出乎其類、拔乎其萃，要做這些事情。
我在以前有這麼一個心願，想要把《法華經》能背得出來，再能把《楞嚴經》也背得出來。在香港有位果一，就是恆定，他《楞嚴經》能背得出來，《法華經》我教他讀，他最後大約沒有完全背得出來，這是很遺憾的事情。我們這麼好的地方，大家要發大心，把佛經和戒律——《楞嚴經》、《法華經》和《四分律》、《梵網經》都能背得出來，這是最好的，那我們這兒一定是正法久住了。