阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來。微細開示。
「阿難」聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他，於是乎「即從座起」：從他那個座位就站起來。「聞佛示誨」：他聽見佛所開示這種的教誨，「頂禮欽奉」：就向佛叩頭。阿難這回可沒有哭，以前哭了那麼多次，這回不哭了，吃飽了。好像小孩子吃奶似的，吃飽了，他就不哭了。你看那個小孩要糖，有糖了，也就不哭了。這回阿難也是得到甜頭了，吃到甜東西了，所以也就不哭了。頂禮欽奉，頂禮恭恭敬敬地奉持這個楞嚴大定的法門。
「憶持無失」：憶持這個〈楞嚴神咒〉，一個字都不錯，一個字也都不漏，字字清楚，句句明白，口誦心惟。口裏在念，心裏就想這個咒，身上就不造惡業，身、口、意三業清淨誦持〈楞嚴神咒〉。
「於大眾中」：他在大眾裏邊，「重復白佛」：可是大家不要誤會，阿難這個於大眾中重白佛言，並不是說想出風頭，想要叫大家看看他，不是的。是怎麼樣呢？他為眾生來求法，他不是為他自己，而是想到你我現在，他這些個同參道友。他說：「在美國將來有一個法會，有一個人講《楞嚴經》，那麼那些個人或者不太了解，我現在再給他們請一請法。」所以我們應該多謝阿難。
「如佛所言」：好像佛所說的「五陰相中，五種虛妄，為本想心」：在色、受、想、行、識這五陰的相裏邊，有五種的虛妄，那麼這個就是本來的妄想心。這五種的虛妄，每一種就有十種的魔。「我等平常」：我們現在大眾在平時日用中，「未蒙如來微細開示」：我們從來就沒有聽過佛講出來這麼微妙的道理，開示我們，令我們簡直是得未曾有，身心泰然，身心都安泰了。
又此五陰。為併銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。
「又此五陰，為併銷除，為次第盡」：色、受、想、行、識這五種的陰，是一起同時就可以銷除了，還是要一點一點地、有次第地，好像一重一重地銷除呢？「如是五重，詣何為界」：像這樣子這五陰，它們以什麼做它們的一個邊界呢？做它們的一個界限呢？
惟願如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。
「惟願如來，發宣大慈」：我現在惟獨就願意如來，發揚而宣露出你這個大慈悲心。「為此大眾」：為這在會的大眾，「清明心目」：清，就是清理清淨了；明，就是明白了。清淨什麼呢？清淨心目。心若不明白，也不會修行；眼睛若看不清楚，要是有一些個染污在眼目裏頭，這也不會清淨的，所以要清淨大眾的心目。
不單清淨大眾的心目，「以為末世，一切眾生」：以做末世，就是現在你我這個時候。一切眾生，你看看，所以我說包括你、我、他都在內，這一切眾生嘛！你、我都在一切眾生之內，他也沒有跑到眾生之外去，所以你我他都在這個裏頭了。我說這個你我他，也就是你我他誰都有了；也就是一切眾生。你想跑到外邊去，也跑不了的。
你說：「我不算數，我沒有在這一切眾生之內！」
那你是個什麼？你說！你想跑也跑不了的。真所謂「插翅難飛」，除非你跑到月球去。跑到月球也還是眾生嘛！也不能變一個名，所以你就乖乖地承認，自己也就在我們這個團體之內就好囉，不要跑了。
乖乖的，懂不懂？乖乖的就是不要耍脾氣，不要發魔氣，不要覺得心裏總有點放不下，不要心裏總覺得「吱吱喇喇的」那麼難受。吱吱喇喇的，這是中國北方的土話。好像烙餅烙得糊了，它吱吱喇喇，這吱......喇......那麼一叫，心裏吱吱喇喇的難受。
所以「作將來眼」：做我們將來的眼睛，也是做我們的眼睛。你看，你看！這個風水到這兒還沒有停止呢！這個將來眼，要到將來，將來是什麼時候呢？就是還沒有到來那個時候。沒有到來的時候是什麼時候？就是未來的時候。未來是什麼時候呢？未來就是未來的那個時候。
講得你們聽得怎麼樣？聽得妙不妙？是沒有意思？是有意思？你們這麼笑，把他們笑得糊塗了，說：「講的什麼？你們這麼笑啊？」那聽不懂中文的人呢，又著急了，啊！Quickly，translation！（趕快，翻譯！）
佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留生死。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想。之所生起。
「佛告阿難」，在「精真妙明，本覺圓淨」這個境界上，這個境界是什麼樣子呢？就是那個精真妙明、本覺的圓淨，就是這個樣子，「非留生死及諸塵垢」：這裏頭沒有生死的，生死在這個地方是留不住的。
不單生死留不住，這個精真妙明、本覺圓淨，塵垢也沒有了。這個是什麼？這就是如來藏性，就是真如的本體，也就是你我共有的佛性。不是你有，我沒有；也不是我有，你沒有。大家都是一樣的，就是在這個地方，就是精真妙明、本覺圓淨。這個裏頭一塵不染，一法不立，什麼都沒有的。你要是能返本還原，返到這個地方，那時候你也沒有無明，也沒有婬欲，也沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想，什麼都沒有了，乾而潔淨。所以我們現在修，就是想回到本有的那個地方去，如果沒有那個地方，人人都不要修了。
「乃至虛空」：我們人人都見到這個虛空，虛空是從什麼地方來的呢？「皆因妄想之所生起」：虛空就是在我們那個妄想裏邊生出來的。
由這個妄想，而有五陰，又有五濁，又有六結，生出種種麻煩的東西來，這就是沒有事情來找事情幹。為的什麼呢？就因為你沒有工作了，要找一點工作。找一點工作，你若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本，給人家去打工，越做是越虧本。好像做生意似的，越做越虧本。虧來虧去，虧得把你這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了，他們就佔據五陰山，做他們的巢穴了，各處去搶東西、打家劫舍，你看你招賊窩匪到現在！
先先你做生意，做得蝕本了，然後現在人命又揹上了。你這些個土匪各處去打家劫舍，焉能不殺人呢？就殺人！所以你這個自性壓到五陰山底下，就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎？你明白這個道理了，我這一堂經就沒有白講；沒有明白嗎？沒有明白，要慢慢去學。
斯元本覺。妙明精真。妄以發生。諸器世間。如演若達多。迷頭認影。
「斯元本覺」：這個根元，一法不立、一法不生、精真妙明、本覺圓淨，是一個根本的本覺。「妙明精真」：這種由本覺發明這個妙明精真。「妄以發生」：由這個時候就依真起妄了，在如來藏性上，生出這種妄。「諸器世間」：所有的有情世間，就是眾生；諸器世間，就是山河大地、房廊屋舍。
「如演若達多，迷頭認影」：好像這個演若達多，迷頭狂走一樣。他一早起，一照鏡子，看著鏡子裏邊這個人，有鼻子、有眼晴、有耳朵，又有嘴巴。他說：「噢！我怎麼沒有頭呢？鏡子裏這個人有頭，我怎麼沒有頭呢？」所以就怖頭狂走，各處去跑，找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟？
演若達多以前講過了，你們還記得嗎？不記得就去想一想，若記得就講出來，演若達多倒是怎麼個樣子，倒是怎麼樣一個人？他是個聰明人，是個愚癡人？是個有頭的人，是沒有頭的人？如果你說那是沒有頭的人，你看見會不會認為他是個怪物？你想一想！
※ ※ ※
今天是我們在座這些人新生命的開始，既然是新生命的開始，我們必須要洗滌身心，把以前那些個不清淨的東西都放下。以後拿起來的東西，都要清淨。所謂清淨，就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使。你若能把這五鈍使沒有了，這就是清淨了。
那麼今天受這個戒，這是在美國這國家，在美國人裏頭，可以說是第一次，空前未有的，所以你們都是一些佛教的先進者。先進的人，沒有什麼好處，要吃苦的。為什麼呢？因為在你以前沒有，因此你也不知道怎麼樣去做，有時候就矇頭轉向的，東西南北都不知道了，做了錯事，自己也不知道。為什麼呢？根本就不明白，也沒有地方去學。
日本的佛法，雖然傳到美國來很久了，可是日本的佛法是一種化學的佛法，非常的化學。所謂化學是什麼意思呢？就是虛無飄渺的，他們所行的，你說是佛法嘛，又不像佛法；你說是世間法嘛，他又說他是佛法。所以簡直地認不清它是個什麼？換一句話說，它可以說是四不像，似驢非驢、似馬非馬、似牛非牛、似羊非羊，不知道是個什麼！這是為什麼呢？因為他們根本也就沒有什麼根據。
好像現在一個高麗的和尚，說他是曹溪派，你說你高麗怎麼能生拉硬拽，把這個曹溪派拉到你高麗去了呢？這簡直不是盡掛羊頭賣狗肉嗎？掛著曹溪水的招牌，賣他高麗那個地方的沙和泥土，一點水都沒有。一點水都沒有，這你怎麼能叫個曹溪？我並不是想要說這種的話，我看這一切的人太可憐了，以盲引盲，他說他是曹溪的，這些個聰明的美國人也跟著變成曹溪了。究竟曹溪怎麼個來源？他都不知道。曹溪是在什麼地方？那個地方怎麼個樣子？不知道！這真是硬貼狗皮膏藥。啊！硬往這個身上貼狗皮膏藥，真是可笑。貼膏藥這個話，美國人恐怕不懂。
你們現在受到正宗佛教的戒律，正宗的佛法，不是那種旁門左道，藉道騙財，說我傳給你個法，你給我六十五塊錢！不是的。我現在傳給你一個衣，你給的錢，不是給我的，是給你那個衣的錢。那個衣是要買的，是不是啊？
現在你搭著這個衣，以後每逢任何的法會，都應該搭著這個衣。搭這個衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。那麼現在我們這個法會，明天就圓滿了，以後有什麼法會，搭衣的人要在前面站；沒有搭衣的人，就單單穿著袍的人，要在後邊站。那麼受戒年頭多的人，也是站到前邊；初受戒的人，站到後邊，這是佛教的一個次序。
今天恭喜你們各位，在這三個多月的期間，已經圓滿你們的學業。學業圓滿了，可是你們的工作要開始了，什麼工作呢？要去把世界整個人類的痛苦解除了。因為人類的痛苦，必須要有人幫忙，然後才能解除。人類的痛苦，不是單單某一個國家有，是整個世界的人類都有痛苦。那麼必須要有大智慧的人，來提醒每一個人這種痛苦，然後他才能知道尋求一種真正的快樂。
人類最大的痛苦是什麼呢？就是人類有一種貪心。有貪心，這是最苦惱的；有瞋心，也是最苦惱的一件事；有癡心，也是最苦惱的一件事。貪瞋癡這是三種毒藥；這三種的毒藥，每一個人都認為它是最好的朋友，所以和它就不脫離關係。為什麼他不脫離關係？就因為他沒有明白。若明白了，那麼人類的痛苦就沒有了。
這一次這楞嚴講習法會，由七月十六號開始，每一天由早晨六點鐘到晚間九點鐘，這樣不停地來修行，不停地來學習。這三個多月的時間是非常寶貴的，可是現在這個寶貴的時間已經過去了，寶貴的學業也學到你們身上了。你們要把所學的佛法，告訴整個世界，令世界上的人都離苦得樂，得到真正的大智大慧。不要再去做一些個愚癡的事情，不要再去做一些個對人類無益的事情。
在整個世界上，這一次可以說是佛教的第一次。所謂空前未有——從來就沒有的。因為講經的時間是很多，可是沒有這樣一天到晚不休息地這樣去做。你們現在把所學的這些佛教的道理，去成就整個世界上在苦海裏的人，令他們統統都離苦得樂，早成佛道，這是我所希望的。
妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生。妄心計度。
這個「度」字，讀ㄉㄨㄛˋ，同「墮」音。這一段文是說，我們這妄念的因緣。那麼什麼叫因緣呢？這個人不明白因緣，就惑為自然了，落到自然外道裏邊。所以才說「妄元無因」：妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎，就是沒有一個體性，所以這叫妄元無因。「於妄想中」：在這個妄想裏頭。
關於妄想，有人問我：「什麼叫妄想？」
我說：「你現在問的妄想就是妄想。你現在問的『什麼是妄想？』就是妄想。」
這個妄想你到什麼地方去找？它有沒有一個根？過去就沒有了。妄就是虛妄，虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西，已經不合這個題目了，根本就沒有個東西，所以也不能說它是個東西了。
那麼在這個妄想裏頭，「立因緣性」：你就妄立說它是有一種因緣性。「迷因緣者」：你有一種因緣性，你若明白因緣，還沒有毛病；可是這迷因緣者，根本就不明白什麼叫因緣。說是：「那麼，法師你講這個因緣究竟是什麼？」
這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法，是小乘的一種法。既然是小乘的法，本來沒有什麼深妙的道理，就是因緣——如是因、如是緣。那麼不明白因緣的人，就「稱為自然」：就稱這個因緣就叫自然了。所以他就是囫圇吞個棗，把這個棗囫圇吞了。什麼叫囫圇吞個棗呢？這個棗，或者你們聽不懂，就是囫圇吃個蘋果，這個蘋果你也沒有嚼，也沒有咬，就囫圇個吞下去了。究竟什麼滋味，那不知道。所以這個迷因緣的、不明白因緣的，就稱為自然，這是外道的一種理論。
「彼虛空性」：現在也不講因緣，也不講自然，現在講它那個虛空去了。虛空是什麼呢？「猶實幻生」：虛空也是從你那個妄想裏頭生出來的。前邊文殊師利菩薩那偈頌不是說過：「空生大覺中，如海一漚發。」這個空在大覺性裏邊，好像海裏一個水泡沫一樣，所以它是由妄想生出來的。
「因緣自然，皆是眾生，妄心計度」：什麼叫因緣？什麼叫自然？因緣和自然，這兩種的說法，都是以一切眾生這個妄想心去推度、想像出來的，都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對？不過你們想一想看。
阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。
「阿難，知妄所起」：你知道這個妄想怎麼樣生起的？怎麼樣有的？從什麼地方來的？你知道嗎？「說妄因緣」：你知道這個妄想從什麼地方來的，你才可以真正說這個妄的因緣。
「若妄元無」：那麼本來就沒有一個妄，「說妄因緣」：你再說這種妄想的因緣，從什麼地方說起呢？「元無所有」：因為這個妄沒有體性，既然沒有這個體性，這個妄就元無所有，一無所有，什麼都沒有的，是諸法空相。既然沒有這個妄元，它沒有根本，「何況不知」：何況你又不知道呢？「推自然者」：連因緣都不知道，就推究是一個自然，這就落於自然外道，那又怎麼可以呢？是不可以的。
是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。
「是故如來」：因為上邊所講這個道理，所以怎麼樣子呢？所以如來「與汝發明」：我給你講，為你發揮明白，告訴你。告訴你什麼呢？「五陰本因」：色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼？就是妄想，五陰的本因就是妄想噢！
這個妄想，你若追究它，它沒有自體的，五陰就是它的一個母親，從那個地方來的。從哪個地方呢？就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的，妄想也是從五陰那兒來的。這是依真起妄。
「同是妄想」：所以前邊我沒講嗎？這五陰山就把你壓住了，又有了六賊，就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍、無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著，露不出來了。單單有個五陰山，還不要緊，又來了六賊。六賊在那兒就做土匪，土匪周圍去打家劫舍，所以就把如來藏性給埋沒到裏邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了，那你如來藏性也就顯現了。【註四○】
汝體先因。父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。
釋迦牟尼佛說：阿難，「汝體先因父母想生」：為什麼說是情呢？卵因想生，胎因情有，阿難也是胎生，並不是卵生。所以說想生，這個想就是個情字。
往粗了說，就是妄想；往深一層說，就是個想；再往深了一層說，就是個情。這先因父母這個情生，怎麼說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情欲，所以就發生一種男女的問題。於是乎就有了小孩子，這豈不是因情而有的呢？
「汝心非想」：雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，那麼你在中陰身的時候，如果你沒有一種愛父憎母，或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候，也是有這種情想；有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎。
「則不能來」：你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。則不能來，你看「則不能來」這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，則不能來。這個是怎麼樣？「想中傳命」：就是由這情想而傳續——傳承接續——你這個生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫想中傳命。傳命就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，遠離顛倒夢想，一切的夢想都沒了；你若妄想沒有了，生死也就了了。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、後念生；後念滅、後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是想中傳命的道理。
如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非。虛妄通倫。口水如何。因談醋出。
《楞嚴經》這個哲理，講得是最徹底了，這是究竟的哲學，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是他講就有這個情形。這個情形從什麼地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什麼地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。
「如我先言」：阿難，像我以前告訴你的，記得嗎？告訴你什麼？「心想醋味」：你心裏這麼想：噢！這個醋啊，真酸，嘖！嘖！真酸。這個酸梅呀，噢！酸哪！一吃我這牙都倒了，也軟牙了。你這樣一想的時候，這口裏口水就出來了，這樣一想酸哪，「口中涎生」：口裏就流口水了，這個口水不是饞出來的，而是想這酸味想出來的。所以無論誰，不要妒忌人，妒忌人在中國話就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。
「心想登高，足心酸起」：心裏想登高，這足心這個痠味又起來了，足心就發痠了；發痠了，腳心也軟了；腳心軟了，就站不住了；站不住，就要跌到那個萬丈懸崖裏去了。你說危險不危險哪？「懸崖不有」：這個懸崖不是有的，只是心裏這麼想一想；心裏這麼想一想，這足就發痠了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；現在想懸崖，他腿痠了，足也痠了。你說這個足怎麼也會痠呢？
有一個人就講了：「我知道了，法師你不要講這個道理了，我已經明白了，我已經開悟了。」
開了什麼悟呢？「你前面所講的那個六根互用，每一根都有六根的作用，所以現在腳也會吃東西了，所以它就痠起來了。」真是這個樣子？啊？我不相信你這個開悟。你開這個悟，為什麼我不相信呢？我還沒有開這個悟呢，你就開了這個悟？那沒有這個道理的。這個道理，我不承認的。那怎麼樣子呢？因為這就是個妄想，這個腳並不會吃東西，也不會聽東西，也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意，並沒有一個腳，所以你開的這個悟，我絕對不承認的。
懸崖不有，「醋物未來」：那麼懸崖也不是有的，這個醋物也不是有的，只憑你一個妄想，嘴也流涎了，足也痠軟了。「汝體必非虛妄通倫」：如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的，和妄想做朋友，做同類，「口水如何因談醋出」：如果你這個身體不是由妄想、由這個情想而有的話，那麼你口裏流的口涎、這個口水，為什麼我和你一講這個醋，它就會出來？講這個醋，這只不過講一講，並不是真有這個東西。講一講，這是虛妄的，不是真實的，為什麼它酸味就出來了？就覺得口裏也酸溜溜的，腳上也痠溜溜的。這麼樣子，你想不承認是妄想來的，可以嗎？不可以的，那是從妄想來的。
是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。
「是故當知，汝現色身」：因為上邊所講這個道理，所以你就應該知道，你現在這個色身，就是你這個身體，「名為堅固第一妄想」：雖給它起個名字說它堅固，只不過是個名而已，其實這就是由你第一個妄想，由這色陰而造成的。
即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。
「即此所說」：就是上邊我所說的這一段文。說的什麼呢？「臨高想心」：你做這麼一個妄想，想自己站在那個萬丈懸崖上，就是這個妄想的心，「能令汝形」：它就可以使令你自己這個身體，「真受酸澀」：就這麼講一講，想一想，啊！你這個腳上就覺得痠，又覺得澀了。
什麼叫澀呢？這個澀就是不光滑，就覺得很痠澀的，就覺得這個腳好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去，往下一看，噢！看不見底，這個腳心就發軟了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理？就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發軟，也不發痠的。
你走一個獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢！這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了。不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了。邁不動步，就跌下去了，這個就是你這一想的關係。你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這麼個獨木橋的時候，反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試，那也一樣掉到裏頭去，因為什麼呢？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，這個水流得很急，你也就生恐懼心了；你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水裏去。
所以不要睜著眼晴打妄想，也不要閉著眼晴死妄想。你若閉著眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想，怎麼死妄想？把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖裏去，所以閉著眼晴，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方，怎麼樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事情了。
由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。
「由因受生」：因為你受這個生，才有這個身體，「能動色體」：你這個色身，有色質的這個形體，「汝今現前順益違損」：你現在這個現前，順著有益的事情，你就歡喜；有損害你的事情，你就不歡喜。「二現驅馳」：這兩種的妄想互相驅馳。「名為虛明第二妄想」：虛，是不實在的；明，就是光明。但是這個光明是不實在的光明，這就是你這個虛明，你第二種的妄想。
由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。
「由汝念慮，使汝色身」：因為你這種的妄念，役使你的色身。「身非念倫」：身並不是這個念。身和這個念不是同類的，可是它們為什麼互相有一種的感覺？「汝身何因，隨念所使」：為什麼你起一個念，你的身就隨這個念來使用？被這個念來支配？
「種種取像」：在種種的取像裏邊，「心生形取，與念相應」：你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的。你的身為什麼和念就會一致行動呢？什麼叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......，這個念就是一念。
在《仁王護國般若經》上說，一念裏邊，就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裏邊，就有九百個生死。」有九百個生死，也就是九百個生滅。所以才說：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你若能一念不生，就全體現。什麼全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現前了。六根忽動被雲遮，你六根稍微一起的時候，就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。
你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現了；你六根再一動，就又被烏雲遮上了。
寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。
「寤即想心」：寤，就是醒著。前幾天我不是講過莊公寤生？他媽媽因為他寤生，遂惡之，就討厭他。愛共叔段，她歡喜第二個兒子——共叔段。欲立之，她想立共叔段繼承父位，所以武姜左一次右一次向武公請命，說是叫小兒子繼位，不要大兒子繼位。可是鄭武公不准，所以還是莊公立了。莊公立，武姜就叫共叔段去造反，結果也失敗了，這就是那個寤生的故事。這個寤就是沒有睡覺。寤即想心，醒著的時候，就是想陰當權的時候。
「寐為諸夢」：你要是睡著了，這就是夢，這個想陰就會有夢，會變夢。以前講到想陰的時候，不是說他這兒睡著了，旁邊在捶衣服，擣衣舂米的，他就聽這是撞鐘，或者敲鼓？也就是這個想陰。他睡著了，就有這種錯覺。
「則汝想念，搖動妄情」：那麼在夢的時候，你這個想念搖動，就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。「名為融通第三妄想」：這個名字就叫融通。融通就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告訴你，無論醒著，或睡著了，這想陰，現在的名詞就叫互相合作。互相合作就是通融，這叫想陰的妄想，這是第三想陰。
化理不住。遲運密移。甲長髮生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。
「化理不住」：這就是行陰。行陰像水波浪似的，那麼川流不息，它不停止的。也就是前念生，後念滅；後念滅，後念又生，這麼互相生滅。化理不住，這種變化的道理不停止，總是這樣地去工作，不停止、不休息。「運運密移」：運，就是運轉的意思。運轉運轉就川流不息，密移是你看不見，它這個是很輕微的，在你不知不覺地，它就搬了家了；你不知不覺地，它就變了樣了，這是運運密移。
什麼運運密移呢？好像「甲長髮生」：什麼叫甲呢？甲就是指甲。指甲你兩天不剪，它就長得有這麼長；這三天不剪，它又長一點；四天不剪，它又長一點。它一天比一天長，一天比一天長，可是它怎麼樣長呢？每一分鐘、每一秒鐘長多少？你知道不知道？它怎麼長出來的？你知道不知道呢？這個甲長——長啊，就一天比一天長。髮生，你我這個頭髮一個月不剪，大約就有四分長。一個月不剪有四分長，你知道它一天長得多少呢？也不知道！說那我可以統計一下，你統計，這不一定是正確的，你用電腦算術機算一算，看一看它知道不知道？
「氣消容皺」：氣一天比一天就衰敗了，這叫氣消。好像青年的人，天真活潑；壯年的人就壯；老年的人，這氣就消了。消不是沒有了，就是衰敗了。容皺，這個容也雞皮鶴髮了，面貌也老得不得了了，再想裝一個後生的人，裝一個年輕的人，也做不到了。你就怎麼樣化妝，八十歲的人也不能變成二十歲的男子，所以這叫容皺。
「日夜相代」：這個甲長、髮生、氣消、容皺，白天晚間都一樣工作的，它不停止它的工作，真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈，它會停止呢；這個你不要給它上鏈，它也一樣地工作。除非死了，死了就不工作了。「曾無覺悟」：它就這樣日夜相代——日夜來摧你，由少而壯，由壯而老，由老而死。死了再生，生了再死，這叫死死生生，生生死死，永遠都不覺悟。永遠在這裏頭迷迷糊糊地，糊塗而來，糊塗而去，這就是行陰的一種妄想。
阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。
「阿難」，「此若非汝，云何體遷」：你這個身體甲長髮生，氣消容皺，你若說這個指甲不是你的，它怎麼在你身上長長呢？你說這個頭髮不是你的，它怎麼在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎麼你覺得氣不足，就衰弱了呢？你這個面如果不是你的，它怎麼會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那麼你的面怎麼會自己皺呢？它怎麼會在你身上變化呢？如果不是你的，怎麼你這個身體會遷變呢？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。
如果這不是你的身體，汝必非真，那你就不是真的。「如必是真，汝何無覺」：若說一定是你的，你怎麼不知道呢？你為什麼一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；髮生，你也沒有感覺；氣消，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。
這是兩邊都給破了。你說是你的，也不對；說不是你的，又不對，這都不對了。那麼你說這怎麼辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。
則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。
「則汝諸行，念念不停」：你的行陰，它也是念念不停的。「名為幽隱第四妄想」：這一種念念不停，不容易覺察得到的，它有微細的動相。幽隱，你不容易覺察得到的這種變化。變化密移，毫無感覺，一點感覺都沒有，這就是第四種行陰的妄想。
又汝精明。湛不搖處。名恆常者。於身不出。見聞覺知。若實精真。不容習妄。
「又汝精明，湛不搖處，名恆常者」：在你這個精明的時候，湛清而不搖動這個地方，這個名字如果叫它恆常的話，「於身不出」：那麼在你身上不會有「見聞覺知」。「若實精真」：假設若真是精真的話，「不容習妄」：就不會有這個習氣和妄想發生了。
何因汝等。曾於昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然。覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。
「何因汝等，曾於昔年，睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無」：有什麼原因呢？你在以前看見一個很奇怪的東西，經歷不知道多少年歲，這個憶也沒有了，忘也沒有了。你若有個忘，說我把什麼事情給忘了，那還有個記憶呢。你現在憶忘俱無，也沒有記，也沒有忘了。
「於後忽然，覆睹前異」：以後，忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西，「記憶宛然，曾不遺失」：在這時候，你就想起來了，啊！以前怎麼樣記憶的，怎麼樣遇到這個奇怪的東西，那時候怎麼樣見的，一點都不會忘的。
「則此精了」：這個能回憶以前的這種精了，「湛不搖中」：在湛清不搖的裏邊，「念念受熏」：在這裏邊念念有這種熏習的情形，「有何籌算」：怎麼樣子算計算計呢？怎麼樣想一想啊？怎麼就已經忘了這個事情，然後再遇到這樣的事情，就會又想起來了？那麼沒有再遇到這個事情的時候，已經忘了，想不起來了；過到了之後，又隨著就想起來了。
這是有何籌算呢？誰給記的賬呢？誰給算計的呢？由這個證明，在你八識田裏邊記得，不過你說忘了，於是乎就想不起來了。那麼你幾時再見著它，就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬，就是在八識田裏邊，天然地在那兒存在著。
阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。
「阿難當知」：阿難，你應該知道，「此湛非真」：前邊湛不搖中，這個湛不是真的，「如急流水」：怎麼說它不是真的呢？就好像急流水，它那個水流，「望如恬靜」：你看著它好像沒有波浪似的，沒有流。可是「流急不見」：它那個水流因為沒有波浪，它流你也看不見。「非是無流」：不是沒有流，它是流，你看不見，只是它沒有波浪而已。前邊是行陰，現在是識陰，這個識陰裏邊，「若非想元」：假設不是妄想的話，「寧受妄習」：沒有妄想，就不會受妄的習氣來熏它了。
非汝六根。互用開合。此之妄想。無時得滅。
「非汝六根，互用開合」：如果不是到你六根能互用開合這種境界，這種程度，「此之妄想，無時得滅」：這個妄想，沒有時候可以滅的；除非你到六根互用的境界上，這個妄想就消滅了。
故汝現在。見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒。微細精想。
「故汝現在，見聞覺知」：所以你現在這見、聞、嗅、嚐、覺、知，這種六根的知覺性裏邊，「中串習幾」：中間串合著習幾，就好像用繩串起來一樣。習，是習氣；幾，是幾微，最微細的這個地方，就是你不容易覺察得到，不容易看得見的。「則湛了內」：就在你湛了這種性內，「罔象虛無」：罔，你說它有嘛，它又沒有；象，你說它沒有嘛，它又有。這一種虛無飄渺的情形，「第五顛倒」：這就是第五種的顛倒「微細精想」：這個微細不容易覺察得到的境界。精想，這種妄想也是很細的，也是很不容易覺察到的。
阿難。是五受陰。五妄想成。
「阿難」，「是五受陰」：這五種的受陰——就是色、受、想、行、識——這五種的陰，你都有領受的這種情形。「五妄想成」：所以五種的妄想，也就發生出來了。
汝今欲知。因界淺深。惟色與空。是色邊際。惟觸及離。是受邊際。惟記與忘。是想邊際。惟滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。
「汝今欲知，因界淺深」：你現在想要知道五陰這種妄想，每一個陰它的界限是淺？是深？是怎麼個樣子？它的邊際在什麼地方？我現在告訴你。「惟色與空，是色邊際」：惟色而對空，就是色的邊際。「惟觸及離，是受邊際」：這個觸塵和離，就是受的邊際。「惟記與忘，是想邊際」：惟這個記和忘，是想的邊際。「惟滅與生，是行邊際」：惟滅和生，是行的邊際。「湛入合湛」：你清淨又合清淨，「歸識邊際」：這就是歸八識的邊際。
此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。
「此五陰元」：這五種陰的根本，「重疊生起」：它重複而重複地疊生，生了又生，這樣地互相循環，互相幫助。
「生因識有」：那麼這生就因為識才有的。「滅從色除」：滅就從色除。怎麼會滅呢？因為有色。若滅色，它就歸空，這所以滅。生，就由識生出來的；滅，就由形色而滅。
理則頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。
「理則頓悟」：在理上來講，這個道理你很明白了，可是「乘悟併銷」：乘（同「秤」音），就是這種乘除的方法。你悟了，也沒有這個乘，也沒有悟了。理則頓悟，乘悟併消，你若明白這個理了，那麼你就連悟都消了。「事非頓除」：在理上講，你是悟了；在事相上講，你還要「因次第盡」：你要好像脫衣服似的——脫了第一層，又到第二層，然後脫第三層、第四層、第五層。【註四一】你在事相上要由次第而盡——次第沒有了。這個理你是明白了，但是你還沒有修呢。還要修，才能把這五陰都破了。
我已示汝。劫波巾結。何所不明。再此詢問。
「我已示汝」：我以前已經告訴過你，「劫波巾結」：我用那個巾結了六個結。
「何所不明，再此詢問」：你怎麼還不明白呢？還來這麼向我多問，又這麼囉囉嗦嗦的。
汝應將此。妄想根元。心得開通。傳示將來。末法之中。諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。
「汝應將此」：阿難，你應該將這種的「妄想根元」：這個妄想生出來的根本來源，「心得開通」：令一切的眾生都明白、了悟這個道理。
「傳示將來，末法之中，諸修行者」：你再把這個道理，傳給將來末法的時候，這一切修道的人。「令識虛妄，深厭自生」：令他們也都知道這虛妄的妄想，是他自己生出來的，令他很明白、很了悟，知道這種妄想的來源和它的脈絡，而生一種厭惡的心。「知有涅槃，不戀三界」：令一切的眾生知道有涅槃可證，不留戀欲界、色界、無色界這三界火宅了。
「三界無安，猶如火宅。」蓮池大師是中國很有名的一位法師，他出家了，還總想回家看看他太太。左一次、右一次，看了很多次。他太太是一個很聰明的人，一想自己的丈夫出家也不修行，還有這一種的情愛放不下，老回到家裏來，這不是一個好辦法。於是乎她就在進門的地方，挖了一個坑，上邊用蓆子之類的東西遮上。這個坑裏邊放的什麼呢？就放它一些個火。
那麼蓮池大師有一次又回來了，一邁步，就掉進這個火坑裏了，他說：「啊！妳這兒怎麼弄個火坑呢？」
他太太說：「你知道是火坑，為什麼你還回來？」這一句話，他開悟了，以後再也不回來了。
這也就表示三界無安，猶如火宅。欲界、色界、無色界這三界都不是安樂的地方，就好像火宅那麼樣子。
阿難。若復有人。遍滿十方。所有虛空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此。施佛因緣。得福多不。
「阿難」，「若復有人，遍滿十方，所有虛空，盈滿七寶」：假設有這麼一個人，在十方世界所有的虛空裏，裝滿了金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶物，「持以奉上，微塵諸佛」：拿它來奉上供養無量無邊微塵那麼多的佛。
「承事供養，心無虛度」：又叩頭、又禮拜、又供養，這個心沒有一時一刻空過了。
「於意云何」：在你的意思裏怎麼樣呀？「是人以此施佛因緣，得福多不」：這個人用這麼多的七寶來供養佛，把他的七寶都供養給佛了。這種因緣，他所得的福報多不多啊？你講一講。
阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲。轉輪王位。況復現前。虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何。更有邊際。
「阿難答言」：阿難答覆佛這個問，就說了，「虛空無盡，珍寶無邊」：虛空是無盡的，沒有窮盡的，珍寶是無邊的。
「昔有眾生，施佛七錢」：以前有一個眾生，就只布施佛七個錢，「捨身猶獲轉輪王位」：在他死後，尚且得到轉輪聖王位。這轉輪聖王有一千個兒子，那有幾多個太太？沒有講。總而言之，有一千個兒子。這個轉輪聖王有大威德，他有一種車，在一個時辰裏頭，可以周遊四大部洲，比現在的火箭大約都還快，他有這種寶物。
「況復現前，虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶」：那麼布施給佛七個錢，都得到轉輪聖王這麼大的果位，況復現生，在虛空也窮盡了，所有佛的國土都充滿了，他皆施珍寶，不只七個錢，他布施盡虛空、遍法界這麼多的七寶。「窮劫思議，尚不能及」：這一種的功德，就是窮盡無量不可思議那麼多的劫數，也是算不過來，算不盡他這個福德。「是福云何，更有邊際」：這個福，你怎麼可以說它再有一種邊際呢？它沒有邊際的。
佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重。十波羅夷。瞬息即經。此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。
「佛告阿難」：佛告訴阿難說，「諸佛如來，語無虛妄」：諸佛不打妄語，不撒謊的，不講假話的。
「若復有人」：假設若有人，「身具四重」：四重是什麼呢？就是殺、盜、婬、妄，這叫四重罪。在《楞嚴經》上，這叫〈四種清淨明誨〉，前邊你們都聽過了。「十波羅夷」：十種波羅夷，就是你受菩薩戒，那不有十重嗎？就是那十種。犯波羅夷就是棄罪——撇棄到佛法大海之外，不通懺悔的這十種罪。這十種罪，若是你想明白，就看看菩薩戒前邊那十重——就是十種波羅夷罪。
「瞬息即經」：這麼一轉眼就經過了，經過什麼呢？「此方他方阿鼻地獄」：經過這一方，又他一方的阿鼻地獄。「乃至窮盡十方無間」：乃至於到十方國土的無間地獄，「靡不經歷」：就是任何地方的地獄，他都遊遍了，受遍了這些罪，這叫靡不經歷。
能以一念。將此法門。於末劫中。開示未學。是人罪障。應念消滅。變其所受。地獄苦因。成安樂國。
「能以一念」：你能以一念這麼短暫的時間，「將此法門」：將楞嚴大定這個法門，「於末劫中」：在末法的時代，「開示未學」：開示沒有學過佛法這些個人。
「是人罪障，應念消滅」：你能以一念這麼短的時間，將《楞嚴經》這個法門，開示那些沒有學過佛法的人，這個人的罪業，應你的念，就消滅了。也就是很短的時間，罪業就消滅了。「變其所受地獄苦因，成安樂國」：變他所受這個地獄的苦因，成安樂國了，不會再有痛苦了。
得福超越。前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至。算數譬喻。所不能及。
「得福超越」：這個講《楞嚴經》的人，他所得的福報超越「前之施人」：就是前面用盡虛空、遍法界的七寶，來布施給微塵數的如來、諸佛，供養承事。可是你能講《楞嚴經》，能給不懂佛法的人說這種的法門，你所得的福報，就超越過這個人「百倍、千倍、千萬億倍」，「如是乃至」：像這樣子，重重加起來，乃至「算數譬喻」：算數和這個譬喻「所不能及」：也算不出來究竟是多少，沒有法子算得出來。
阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。
「阿難」，「若有眾生，能誦此經，能持此咒」：將來若有眾生，能讀誦這部《楞嚴經》，能持誦這〈楞嚴咒〉。「如我廣說，窮劫不盡」：假設我要是廣說，詳詳細細地說，多少個大劫也說不完這種好處。
「依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業」：你們各位要依照我所教誨你們的這個話，照著這個方法去修行，直接就可以成就無上的菩提覺果，不會再有一切的魔業。【註四二】
佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間。天人阿修羅。及諸他方。菩薩二乘。聖仙童子。并初發心。大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。
「佛說此經已」：佛說完了這部經，這一切的大「比丘」和一切的「比丘尼」「優婆塞」：就是男居士。是梵語，翻譯過來是「近事男」，就是近事佛的男人。「優婆夷」：優婆夷就是近事女。所有「一切世間天人阿修羅」：天，天上的天人；人，人間的人；和阿修羅。阿修羅你們也都認識了，他是脾氣最大，好打架。
我的一個弟子說他的狗是阿修羅，或者他那個人也是個阿修羅。我相信聽過《楞嚴經》，就會變菩薩了，不會再有阿修羅的氣了。
「及諸他方菩薩」：你看這菩薩就來了。他方的菩薩和「二乘、聖仙童子」：二乘，就是二乘的聖人——聲聞、緣覺；童子，就是童真入道的。「并初發心大力鬼神」：方才發心的這個最大力的鬼神，「皆大歡喜」：一起都高興了，「作禮而去」。
※ ※ ※
現在我們聽完了這部經，無論是誰，是天上的人、人間的人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，無論哪一類的眾生，都要發菩薩心，都要行菩薩道了，都要做一個菩薩。不要再去做那些其他因的眾生，要種佛因，種菩薩因，結菩薩果，結佛果，將來是成佛的。我們所有一切眾生，釋迦牟尼佛早就給我們授記了，說是「一稱南無佛，皆共成佛道」，你不要說念多了，就說「南無佛」，將來可不知道在什麼時候，一定會成佛的。我們現在聽了這部《楞嚴經》，你明白了很多的佛法，這個功德不可思議，所以說你就用滿十方虛空的七寶來供養佛，都沒有你講《楞嚴經》這個功德大。所以我們這次把這部《楞嚴經》也講完了，你們苦也都了了，我的苦也沒有了。為什麼呢？不必這麼辛苦了。那麼將來去行菩薩道，或者那時候還有苦；不過那時你自己願意受了，不是人家勉強叫你受的。那時候你自己就願意去接受這種的問題了。
在這個法會圓滿之後，要休息二個禮拜，再繼續講〈普門品〉。觀音Bodhisattva（菩薩）的Birthday（生日）就快來了。那是九月十九，今天中國的陰曆是八月初一。還有一個月零九天，就是觀音誕了。在觀音誕講〈普門品〉，就是《法華經》的第二十四品，中文是第二十五品，因為《法華經》有一品沒有翻譯。〈普門品〉講完，如果有人真心想要聽，就可以講《法華經》。在這兩個禮拜期間，無論誰想要到這佛堂來研究佛法，還可以照常來，現在果前在這兒，大家也可以和他來互相研究，只要願意學佛法，隨時都可以來。我或者還有一些事情沒辦的，要處理處理。再過兩個禮拜之後，我想叫果地也辛苦辛苦，請他為大家研究一點佛法，不過現在還沒有決定研究什麼。果璞也發發菩薩心，為大家把這《楞嚴經》再往深的來研究一層，因為他會中文，他都懂。中文既然懂，那中文的意思就要翻譯成英文。這是很難的一件事，也是很容易的一件事。因為他明白了，就很容易；他若不明白，就很難的。
所以要發發菩薩心，行行菩薩道，我希望我們聽過這《楞嚴經》之後，每一個人都發菩薩心。現在我再說一遍，無論是什麼，是天上的人、人間的人，是阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，都要發這覺悟的心，不要再迷了。覺者就是佛，迷者就是眾生，我們現在都希望快一點覺悟。