講經的法門，各宗的方法不同。有天台宗，有賢首宗。天台宗用五重玄義來講述，賢首宗是用十門分別。在未講經之前，用這十個門來解說這部經的大義。「地藏菩薩本願經」是：人法立題。「地藏菩薩」是一個人。「本願」是法。「地藏」這個地就是山河大地的地。這地能生長萬物、含藏萬物、覆載萬物。一切萬物因地而生、因地而長、因地而成，所以說天能覆萬物，地能載萬物。「藏」，藏什麼？藏一切的寶藏。一切的寶藏都在地裏，諸如金、銀、銅、鐵、鑽石等礦，都是埋在地裏頭。我們人類也有礦藏，是智慧藏，一切智慧都是從這裏生出來。「菩薩」是梵語，前面已經講過，即是覺悟一切眾生。自己覺悟，也願一切眾生覺悟。自己有大智慧，也願一切眾生有大智慧。有了大智慧，就不顛倒了。「本願」，是他本來發的這個願。「願」是願力，在過去、未來和現在都發這個願力，度一切眾生皆共成佛道。
在七種立題裏面，這部經的名字是屬於人法立題。有人喻立題，好像如來師子吼經。「如來」是人，「師子吼」是喻。有法喻立題，好像「妙法」是法，「蓮華」是喻，妙法蓮華經是法喻立題。有單人立題，如佛說阿彌陀經，「佛」是一個人，「阿彌陀」也是個人，所以說單人立題。有單法立題，好像般若經，「般若」是法。有單喻立題，好像梵網經，單用「梵網」一個比喻來立題。這七種立題也叫單三、複三、具足一。「具足一」好像大方廣佛華嚴經，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻；這部經題具足人、法、喻，故名為具足一。
佛所說三藏十二部一切經典，其立題方法，不出這七種。明白這七種立題之後，一看經的題目就知道是屬於單人立題、單法立題、單喻立題、人法立題、人喻立題、法喻立題或者是人法喻立題。知道這經的題目，就好像認識人的名字一樣。「經」，梵語修多羅（SUTRA），華譯「契經」，契經的意思是上契諸佛之妙理，下契眾生之根機；契理可以成佛，契機可以度眾生。經又有多種的意思，有湧泉義、繩墨義、華鬘義。「湧泉」，好像水從地上湧出來一樣，滔滔不絕，源源而流，取之不盡，用之不竭。「繩墨」，好像木匠所用墨斗一樣，楷定邪正，可以做為一個標準。「華鬘」，是用花結成鬘，非常的莊嚴。「經」又有貫、攝、常、法這四種意義。「貫」，是貫串所說義，把佛所說的義理，都連串在一起。「攝」，是攝其所化機：那一位眾生聽了這部經，明白了，這一位眾生就是機。經就是攝持所化的機，好像磁鐵把他吸過來。「常」，古今不變為常。「法」，就是一種憲法，這種憲法是三世同遵。過去世、現在世、末來世都要遵從這個法。「經」是一字不變，一字不可加，一字不可減，這叫經。經的意思亦是「法本」，法的根本、法的源流、法的基礎。所以我們要學佛法，所謂「法賴僧傳」，必需要皈依三寶。三寶是佛、法、僧。好像香爐寶鼎的三足一樣，缺一不立。如果不能見佛、不聞法、不親僧，這就是八難。能得見佛聞法親僧，三寶具足，就不會落到八難。想要學佛，必需要明白佛法；要明白佛法，必需要皈依僧。要學習佛法才能成佛，這是我們佛教徒應該知道的根本要法。這部經是用地藏菩薩自己的名字而命題。
經是個通名。所有的經都是經，每一部經又有它自己的名字，所以叫「別」名。別名是單單這一部經的名字。這部經是地藏菩薩本願，即是他往昔所發的願力。這部經是誰說的？是佛說的。佛向眾生介紹地藏菩薩所發的願，使眾生知道地藏菩薩的大願大力大慈大悲。
觀世音菩薩和眾生也有很大的因緣，也發無量無邊的大願，但他的願力，還有窮盡的時候。唯獨地藏菩薩的願力是無窮無盡，充滿虛空，周遍法界，沒有那一個地方不是地藏菩薩的願力。為什麼叫「地」呢？前面已說過，這地能生長萬物，飛潛動植，四生：胎、卵、濕、化，六道：天道、人道、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，沒有那一道不是因地而生，沒有那一類眾生不是因地而有。地藏菩薩，亦復如是。他能成就一切眾生的善根，願一切眾生都能聞法而修道成佛。又有一個意思，是「能載」義，地能負載萬物。萬物都在地的上面，由地來承載著它，沒有說過這萬物太重了，我荷負不動了。地無論有什麼，它都能負載。菩薩的願力也是這樣地負載一切眾生。在他的大願船上，從生死的此岸，經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。地又有「吸攝」義，眾生都被地心吸力所吸住；菩薩用他的願力來攝受一切眾生，好像地心吸力，也好像吸鐵石把鐵吸住。這個地又有「含藏」的道理，所有一切寶藏都在地下含藏。有福的人，就得到這寶藏。菩薩的法門，也是這樣，包藏著一切法寶來等著眾生開發。地又有「支持」的意思，支持一切萬物。菩薩的願力，也是支持一切眾生來修行，離苦得樂。地也是萬物之母，一切萬物，皆由地而生。地藏菩薩所發的願力，也就是一切眾生的願力之母。地又具堅固的性能，不容易移動，不容易破壞，猶如金剛一樣。菩薩的願力也是這樣堅固，不可破壞，不容動搖，令一切眾生在這種堅固的願力之下，向無上正等正覺的大路上邁進。地藏菩薩的願力，是盡未來際說不能盡，就是用電腦也算不出來多少，所以佛說：地藏！地藏！汝之神力不可思議，汝之誓願不可思議！那麼凡夫又怎麼能知道地藏菩薩這種境界呢？其實地藏菩薩常常現在我們的面前，來教化我們，但眾生的業障深重，遮蔽心源，就是地藏菩薩來了他也不認識，而當面錯過。地藏菩薩和每一個人都有大因緣。我們能誠心常念「南無大願地藏王菩薩」，地藏王菩薩就常在我們心裏，我們也常在地藏王菩薩心裏，心心相印，感應道交，是不可思議的。
「菩薩」上邊略略講過，就是大道心的眾生，也叫大開士，也叫大士，這都是菩薩的別名。「本」，這個本字就是往昔的事情，從本以來的這件事情。什麼事情呢？就是地藏菩薩所發的願力：要救度最痛苦的眾生，盲聾瘖啞的眾生，殘廢的眾生，業障最重的眾生，永遠在地獄裏不能出離的眾生。所以他的願力是：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。地獄什麼時候才空呢？沒有空的時候。那麼地獄不空，地藏菩薩就不願成佛。他這種願力是無始無終，無大無小，所以叫本。「本願」，也沒有什麼叫大願，也沒有什麼叫小願。他這願力是超出大小的範圍，這種本願是說不能盡的，所以這一部經的名字就叫「地藏菩薩本願經」。
現在按照天台宗釋名的道理，簡略地解釋地藏菩薩本願經的這個名字。正好像這個人你認識了，但當初你不知道他叫什麼名字，這等於沒有認識。你認識了，必須知道這個人叫張三或李四。知道名字之後，就要識體。所有佛的經典都有一個體。什麼體？就好像人一樣，認識他的名字之後，再要知道他是什麼體？是長得高的還是矮的？是肥的或是瘦的？是健康還是有疾病？在經上也有個體，凡是大乘經典都是以實相為體。什麼叫實相？實相是真如的一個別名，也是佛性的一個別名，也是本來面目的一個別名。所以說實相無相，實相沒有一個相，可是無所不相；什麼相也沒有，但是什麼相都有，也就是真空裏頭包含妙有，妙有裏頭具足真空。這部地藏經是以實相為本體。有了體然後再論用，再立宗。這部經以因果為宗：種善因結善果，種惡因結惡果，所以說「捨一得萬報」。做善功德，就向上昇：造罪孽，就向下降。有了宗旨，又有什麼用途呢？這部經以改惡向善做為其用。人人聽了這部地藏經，能明白因果，就會改惡向善，就會上昇不會下地獄，這就是這部經的作用。
明白這部經的體和宗旨，就好像明白這個人一樣，知道他的名字，也知道他的身體是胖是瘦，然後又要知道他是做什麼職業？有什麼本事？是醫生，以醫生為職業，可以給人治病。是教育家，可以講學教人。或者是一個商人，會做生意。我們學經，也應該先知道這部經的名、體、宗和用。這部經是以實相為體，以因果報應為宗。如是因如是果。其用就是要改惡向善、孝順父母、報答父母之恩。
這部經也是屬於教相。這個教相有五時八教。五時就是（一）日出時。（二）日升時。（三）日中時。（四）日沉時。（五）日落時。日出先照高山，日升後照平地，日中無所不照，日沉仍然照平地，日落還照高山。按這五時而判教相。佛最初時說華嚴經，此時好像牛乳。第二時說阿含經，好像乳出酪。第三時說方等經，好像從酪生出酥。第四時說般若經，好像從生酥出熟酥。第五時說法華經、涅槃經，好像從熟酥中煉出最上妙味的醒醐。這部經有的人說是生酥，但是我覺得這一部經，應該屬於醒醐的味道，因為它具足無上的妙味。
八教分為化法四教與化儀四教，合稱八教。化法四教是（一）藏教。（二）通教。（三）別教。（四）圓教。因為這四教是教化眾生的法門，所以名為化法。化儀四教是（一）頓教。（二）漸教。（三）秘密教。（四）不定教。這四教是教化眾生的儀式，故稱化儀。這八教都是天台宗所立。
在未講經之前先說一說五重玄義。玄就是玄妙的義理，共有五重。要是詳細來說，那是重重無盡，當然不只五重，現在僅大略說它是五重。五重就是（一）釋名。（二）顯體。（三）明宗。（四）論用。（五）判教。
唐是唐朝時代。于闐國，是國名，即新疆于闐。三藏是經藏、律藏、論藏。這位法師通達三藏，所謂深入經藏，智慧如海，所以叫三藏沙門。沙門是梵語（SHRAMANA），翻譯為「勤息」，即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。戒定慧是本有，貪瞋癡是本無。可是本有的戒定慧不會用，就變成本無的貪瞋癡了。就好像水本來是清淨的，它能隨方就圓：把它裝在圓形的容器裏，就成圓形；裝入三角形容器裏，就成三角形。要是把它凍成冰，就不一樣了，這塊冰要是四方的就不能任意把它弄成三角；要是圓的，也不能把它再變成四方。總而言之，它不會聽你運用了。水變成冰就是貪瞋癡，冰化為水就是戒定慧，這是個比喻。可是我們本有的智慧水凍成冰了，所以本有的戒定慧，就轉成貪瞋癡。沙門，就要返本還原，息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，去除本來沒有的東西，恢復本來有的東西。實叉難陀譯為喜學，是歡喜學佛法的意思，這是譯經師之名。這位法師既通梵文，又通華文，他把這部經翻譯得非常圓滿，文法也很通暢優美，所以現在我們念地藏經，是依照這位法師所翻譯的經文來讀誦。