一、世間神權宗教拯救世人的精神
神權宗教即是以崇拜神為主宰之宗教，分一神及多神兩種。一神宗教主要者有天主教、基督各教派、回教、印度神明教、猶太教等。多神教則有印度教、道教、以及民間諸神道雜教等。不論其為一神或多神也好，世間宗教有一共同點，那就是各以其所信奉之神為真，其他皆假。又以其所行之法為正，其他為邪。在此「我是他非」的信念之下，任何人如不依照其法奉行，便一定失落，於死後下地獄受苦。這一來便形成宗教之間的緊張，積極方面的影響便是各出奇謀，發展教務，吸收會員。消極方面的影響則是各自排斥，水火不容。輕微的可引起地區性的爭論，嚴重的則可導致糾紛，甚至戰亂的，在歷史上有耶、回兩教的戰爭，便是宗教爭執之極端。這皆因各宗教皆以為自己在替天行道，誅魔降妖。這樣救世人還未做到，生靈卻遭受塗炭了。
從以上可以了解，世間宗教的精神不夠廣闊，亦無從擴大，因為先天性的信念使其信仰者狹隘。由於此信念多為教徒相信是來自神意，是以「順我者生，逆我者死」是千古不移的教條。所以耶教各派俱相信只有耶和華是道路，真理和生命。只有敬奉耶穌說話的人才能升天享受永生。其他的人無論良善到怎樣，如不肯接受耶穌救贖之說，便一定落地獄受永遠痛苦的。回教則說只有可蘭經的話才是真實，人如不奉照可蘭去做，則必下地獄無疑。其他宗教亦大同小異的說只有其法方真，使人升天，成仙，成神不等。這裏且不討論各教的可信或不可信，而專在討論其救世人的精神。正因各教只救信服其教義的人，所以可以斷言其弊病在於精神過於狹隘。環境各宗教除了拯救順其神意的一小撮人之外，餘者置諸不顧。那末不信其神的好人不救，未知其神的人不救，已下地獄的人不救，畜生不救，魔鬼更不救。這樣不單顯示各宗教的精神之不可能偉大，還使人懷疑創造萬物的神是否真的全能全知。
二、佛法度眾生的精神
佛法不同世間宗教，主要在乎佛法不教人求一神或多神拯教，而是人人依因果律而修行，即是修學醒覺的方法而實踐之於生活中。佛之示現世間主要是指出修行不可依靠神權，並說明了六道輪迴中，神不過像人一般的佔一道而已，也開示了神福比人福大，但人的智慧實比神高。佛也說了例子，顯示天上的神，有時反要向有道的世人求救，以解災難。迷者不察，以為神的智慧高過人的智慧，向神求拯救，直等如向木石救助一樣了。所以一迷一覺重點在乎了不了解人神之關係。如向外求者為迷，回光自照者為覺。世人覺者當然不多，有迷於神權的，有迷於錢財的，有迷於享受的，有迷於名利的，不一而足。所以已知覺或能覺的便要引導迷者，令他也覺，所以說諸佛菩薩都自覺覺他。基於此，佛法信奉者的度眾生精神乃可無邊宏大，即是凡有迷的眾生，都要去醒覺他們，不論在天的，人間的，甚至畜生，鬼和地獄界的，都要去以開悟各道的生靈。因此，在世界上，佛教不排斥任何別的宗教，不但不排斥，反而要找尋機會去警醒外道信仰者。但是，有一點要說清楚，「不排斥」的意思不是說不指出他們的錯處，而是對他們和對任何人一樣的慈悲。事實上眾生千品萬類，業不重不為人，愈是走錯路的眾生，或大邪大惡的人，愈要先度他們。所以諸佛菩薩普度眾生，包括天魔與惡神在內的。這一點又和世間神權宗教不同。在神權宗教裡，神與魔就如同善與惡的對立，藉以解釋人性的超昇和墮落。即是靠神的超昇，倚魔的墮落。因此從有人類之始，便得有魔，不然便無從解釋人類的罪過，也無從卸下全能之神因何不造全善之人的責任。佛法則不須對人之罪過有所交代，因為一切都依因果以及助緣而生起，一切現象都是報。所以善與惡不是對立的，而是兩種因緣和合以後的暫有假相。善的因緣可引伸更多的善報，惡的因緣則可招延更多的惡報而已。因此菩薩度眾生不必一定以善或好人的身份去度惡人，亦可以現惡人相去度惡人，甚至以惡相去度善人的，此之所謂以種種形而普度諸有緣了。
由此可以明白，佛法是沒有像神道宗教那樣傳教工作的。事實上佛教不是一個具體的組織，而是一種宏大無比的慈悲願力，任何眾生有難，不論那一界，都要去替他度脫之，更進一步，使之出輪迴，徹底了斷生死。因此佛法的度人精神不在乎令人加入甚麼團體或組織的，而在乎使人實實在在的明白佛傳授的法門，依法生活，解脫生死之痛苦。這些解脫生死苦之法是人人都應學習的。學法是份內事，不學便對自己不住，也即是對不住眾生，因為學法除了自度之外，還有無量無邊眾生等著成道的人去度他們的。我們這樣的一懈怠，無數眾生便延長了受苦期。
這樣看來，一個真正明白佛法的人要時時刻刻惦記著眾生的苦，有機會便要教他們或告訴他們真正可行的解脫生死方法。這樣的做法是艱辛的，因為眾生業重，兼且迷失長久，一旦要他們放棄依神鬼之法，很不容易。所以度眾生工作是不計人我，酬報或條件的，也不論其為親人或仇人，總之有肯聽的便告訴他。如不可以用直接方法教他，也要用間接方法行之。即使有些人未能立刻信服，但也可藉此結來生之緣，或下道種，以成將來接受佛法之因。如是工作方是佛法度眾生的精神。