灌頂
我的學生，大多是因為聽說我是禪師和西藏喇嘛才來跟我學的。但我們的初次邂逅如果是在路上或餐館，還會有多少人來呢？很少有人會因這種偶遇而起學佛修禪之心。引人學佛似乎是我的身份——從異國來的西藏禪師，第十一世創巴活佛。
人們就是這樣才來求我灌頂，以便加入佛教和修道的團體。但灌頂的意義究竟為何？佛法悠久偉大傳承的智慧是由禪師代代相傳的，且與灌頂有關，這又是怎麼回事？
在這方面憤世嫉俗一番，似乎值得。人們想要接受灌頂：他們想要加入這個俱樂部，得到頭銜，獲得智慧。我個人不想玩弄人們希求非凡之物的弱點。有些人買畢卡索的畫，只是因為畢卡索之名，他們願意付出高價，而對所買的藝術品是否值此價錢連想都不想；他們買的是畫作的證件或畫家的名氣，以名氣和傳聞作為藝術品質的保證。這種做法，可說是全無理性的思考。
有人可能因為覺得內心飢渴或自己無用，而參加俱樂部或有錢的組織，以便得吃得喝。他如願以償被養肥了，可是那又怎樣？誰在騙誰？是上師自欺、自大嗎？ 「我有這麼受過灌頂的信徒。」還是上師欺騙弟子，誤導他們自信比以前更有智慧、更有道心，只因他們加入了他的組織，有了僧侶、瑜伽士或別的頭銜？這些名稱和證件真對我們有益嗎？當真有益嗎？我們要面對事實：半小時的儀式並不能提高我們的覺悟層次。我個人對佛教傳承和法教之力都極為信仰，但不是不加深思就照單全收的。
我們對修道一事必須慎思明辨。如果去聽上師說法，我們不該讓自己被他的名氣和神奇的能力迷住，而應善自體會他所說的每一句話和他所教的每一種修法。我們必須跟法教和法師明確而理智的打交道。這不是傻呵呵地接受堂皇的證書，也不是為了自利而參加俱樂部。
這不是找一位聰明的上師，以便買他的智慧或偷他的智慧。真正的灌頂，包涵率直的跟自己和道友相處。是故我們必須力求坦白，發露自欺，我們必須將自我的粗俗品性毫不保留的全交出來。
「灌頂」的梵語是abhisheka，意謂「灑」、「灌」、「塗油」。要灌，就要有可灌的容器。如果我們真心投入，對道友完全敞開自己，讓自己成為堪受告誡的容器，那麼道友也會敞開，灌頂於是發生。此即灌頂或師徒間「心心相印」的意義。
這種敞開，不含逢迎，沒有取悅或感動道友的企圖，就像醫生知你有病，必要時他會強行把你從家中移送醫院，未施麻醉就動手術。你可能覺得這種處治太野蠻、太痛苦，但也因而開始領悟到真正的溝通——如實與人生接觸——須付多大的代價。
依止某位上師，為宗教出錢出力，都未必是說我們已真的完全敞開自己了，此類行為更有可能只是變相的舉證，證明我們已加入「對」的一邊。上師似乎是有智慧的人，他曉得他在做什麼，我們想站在他那一邊——安全的一邊、善良的一邊——以便獲得福祉與成就。但是，我們一旦屬於他那一邊——清醒的一邊、穩定的一邊、智慧的一邊——我們便會發現，我們根本未能確保自身，因為我們所投入的只是我們的門面、我們的甲冑；我們並未全身投入。
接著，我們被迫從後面敞開自己。我們大吃一驚地發現，原來無處可逃。我們躲在門面背後的行為被逮個正著，以致全身暴露；我們身上的填料和甲冑被剝個精光，再也無處可躲。太可怕了！我們那點虛偽和自私，全被揭露無遺。到了這個地步，我們可能會領悟到自己笨手笨腳的裝模作樣，一直是枉費心機。
然而，我們並不死心，還想為此痛苦的處境找出藉口，還想找出自保的辦法，找出令「我」滿意的解釋來說明此一困境。我們左看這個問題，右看這個問題，心裡忙成一團。「我」很專業，「我」行「我」素，效率高得不得了。當我們自以為是朝著讓自己空空如也的方向努力前進時，卻發現自己在往後退，意圖確保自身和填滿自我。這種混亂的狀況繼續加強，直到我們終於發現自己完全迷失了方向，失去了立場，沒有起點、中途和終點，因為我們的心已完全被自衛的措施所盤據。因此，除投降、放下之外，似乎別無他途。我們機智的想法和做法，都對我們無益，因為我們的想法多得教我們吃不消；我們不知如何抉擇，不知哪種想法能提供我們最佳的自修之道。我們滿腦子都是非凡、聰明、合乎邏輯、合乎科學的妙計，但總是主意太多，反而無所適從。
如是一來，我們終於會真正放下一切煩瑣，騰出一點空間，就此歇手罷休。這是灌頂真正發生的時刻，因為我們已經敞開，真正放下了一切，不再想有所作為，不再跟繁忙雜亂打交道。最後我們不得不知止了，這對我們來說可是甚為希有。
我們從所知、所讀、所受、所夢，設計出多種不同的防禦措施。但到最後，我們對何為真正道心起了疑問。只是想要虔誠、善良嗎？還是想要比別人知道更多，想要更加瞭解人生意義？道心的真義是什麼？我們家人常去的教堂及其所宣揚的教義對此都有現成的理論，但這些理論都太薄弱、不實用，不足以作為我們所要尋求的答案。於是，我們便與生來就信的教義和教條疏離了。
我們或許認為道心應是非常令人興奮和多采多姿的，那是依外國奇異的宗教傳統去探究自己。我們採取另一種道心，遵循某種行為方式，企圖改變自己的聲調、飲食的習慣和一般的舉止。但過一陣子，這種不自在的修道企圖會讓你覺得太笨拙、太明顯、太平庸。我們想讓這些行為模式成為我們的習慣或第二本性，但它們總是無法完全成為我們的一部分。我們雖極想讓這些「覺悟的」行為模式與我們自然合一，可是我們心裡依舊忸怩不安。我們開始懷疑：「如果我已按照某一傳統的經典所說行事，怎會這樣？這一定是由於自己沒弄清楚。當然是如此。但我下一步該怎麼辦？」儘管我們信守經典之教，迷惑依然持續，不安與不滿還是存在。一切全都不靈，我們沒跟法教搭上線。
此時，我們實在需要「心心相印」。若無灌頂，我們求道的努力成果，將是收集了一大堆與修道有關的東西，而非真正放下。我們收集了不同的行為模式、不同的言談、衣著、思想方式，以及完全不同的做法；這一切都只不過是我們收集來企圖強行加在自己身上的東西罷了。
真正的灌頂，出自放下。我們如實對現狀敞開自己，然後與上師真正溝通。不管怎樣，上師都是跟我們坦誠相處；只要我們敞開自己，願意放下所收集的一切，灌頂就發生了。不必有「神聖的」儀式。其實，視灌頂為「神聖」很可能是佛教徒所謂「魔女」的誘惑。「魔」象徵不正常的意向、不平衡的生活，「魔」遣其女來誘惑我們。當諸魔女干預心心相印的灌頂時，她們會說：「你覺得內心平靜嗎？那是因為你在接受修道的法教；在你身上發生之事與修道有關，這可是神聖的。」她們聲音甜美、所言中聽，把我們誘惑的認為這種溝通、這種「心心相印」，是件「大事」。於是我們開始產生更符合輪迴的心態。這與基督教對亞當吃蘋果一事的看法類似，都是誘惑所造成的。我們一把灌頂視為神聖，我們便開始喪失原有的精確與敏銳，因為我們已經心生計較了。我們聽到魔女在向我們慶賀，說我們已經辦到了如此神聖之事。她們在我們四周跳舞、奏樂，假裝在這個儀式隆重的場合榮耀我們。
實際上，心心相印的發生十分自然。師徒在開放的情況下相會，雙方都明白開放是世間最微不足道的事。當我們能如是看自己和世間時，傳法就開始了。西藏傳統上稱這種對事物的看法為「平常心」。平常心最微不足道；它是完全開放，不作任何收集或評估。我們可以說這種微不足道意味深長，也可說這種平常實不平凡。但這種說法也只是魔女的另一種誘惑。歸根結柢，我們必須放棄想要非凡的企圖。
問：我似乎無法不想保全自己。我該怎麼辦？
答：你太想保全自己，以致那試圖不保全自己的想法成了一種遊戲、一大笑話、另一種保全自己的方式。你太用心監視自己和監視在監視的自己，以及監視在監視自己監視的自己；如是下去，沒完沒了。這是很普通的現象。
你真正需要的是完全不再關心，把你關心之事完全放下造了一具極好的測謊器，又造一具偵測測謊器的偵測器，這種疊床架屋的複雜結構，必須予以清除。你力求保全自己，而一旦獲得安全，你就又想確保那已經得到的安全。這種防禦工事，可以無限擴充。你也許只有一座城堡，但你的防禦工事可能遍及全球。如果你真想使自己絕對安全，你所能作的努力實在是沒有止境的。
因此，我們必須放棄保全自己的想法，看出力求自保的可笑，看出繁複的自保結構有多麼荒唐。你必須不再做監視監視者的監視者。要能做到這一點，你必須放棄第一個監視者，也就是放棄自保的企圖。
問：我不知道該提出何種國民性來討論，但是假如我們是印度人，您就不會這麼想了，會嗎？我的意思是說，由於我們是美國人，太愛做事，所以您才對我們這麼講。倘若我們不愛做事，整天游手好閒，您就不會對我們這麼講了。
答：這個問題很有趣。我想說法的方式要依聽眾在物質方面發展的快慢而定。美國現已達到極高的唯物層次。不過，具有這種發展物質文明的潛力的，不只是美國人，而是全世界的人。如果印度的經濟發展達到美國已達的階段，如果印度人也像美國人那樣嘗到唯物的滋味而感到幻滅，他們就會來聽這樣的演講了。但目前我不認為除了西方國家還有哪個地區會有人聽這種演講，因為其他地區的人對物質文明的發展還沒受夠；他們還在存錢買腳踏車，尚未到能買汽車的地步。