持戒
如果我們繼續看下去，看看六度中的持戒，我們會發現通用於佈施的那些原則，對持戒也同樣通用。這就是說，持戒不是把自己綁在一套固定的規律或模式上。原因是，如果菩薩是完全無我、完全敞開的人，那麼他便會按照敞開的原則行事，而不必遵循定規；他將只是隨方就圓。菩薩不可能傷害他人，因為他是超然佈施的化身。他已完全敞開自己，故不分別「彼」、「此」。他只是根據實相去做。從旁人的觀點來看如果有人觀察菩薩的話——菩薩看來總是做得對，總是在適當的時候做適當的事。假若我們試圖模仿，結果一定是辦不到，因為菩薩之所以從不出錯，乃是由於她的心正確無誤。他決不會碰到意外困難，決不會製造有害的混亂，他只是隨遇而安。遇到混亂的生活狀況，他也隨順參與，結果狀況總是會自行整頓，恢復秩序。我們可以說，菩薩能渡過河去，而不墮其激流之中。
如果我們根本不監視自己，而完全敞開來，如實地與情況溝通的話，我們的行為便會是清淨、絕對、殊勝的。不過，我們若想努力成就淨行，我們的行為便會是笨拙的了。不管努力成就的行為是多麼清淨，其中還是含有笨拙和僵硬。菩薩的情形是，他所有的行為都是流暢的，一點也不僵硬，一切都恰到好處，好像是經過了多年的策劃。其實，菩薩並不是先想後做，他只是單純地溝通。他從敞開的佈施開始，隨方就圓地進入情況。常用的比喻是，菩薩的行為有如大象走路。大象不慌不忙，它們只是慢而穩地走過叢林，一步接著一步；它們毫無顧忌地高視闊步，向前邁進；它們從不跌倒，也不犯錯；它們步步穩重、踏實。