六道
我們上次講完離開猴子的時候，它正在地獄道張牙舞爪、拳打腳踢，企圖衝破牢房之牆。猴子在地獄道的經驗恐怖極了。它發現自己走過大片熾熱的鐵地，或被鎖鏈繫住、畫上黑線、依線切割，或在熱鐵屋中烘烤，或在大鍋中燉煮。此類有關地獄的幻想，都是出自懼閉和瞋恚的背景，其中有一種陷在狹小空間，無法呼吸、無法走動的感覺。被囚的猴子，不僅想要摧毀禁閉它的牢獄之牆，甚至還想自殺，以擺脫那不斷折磨它的大苦。但它並不能真把自己殺了，它的自殺企圖只能加重它所受的折磨。猴子越力圖摧毀或控制牆壁，牆壁就變得越發堅固和沉悶；直到某一點，猴子強烈的瞋恚開始露出疲態：它不再跟牆壁作戰，不再跟牆壁來往，它變得麻木、冷酷，雖仍身在苦中，但不想逃了。此時，它受到各種各樣的折磨，包括挨凍和住在荒涼的地方。
不過，猴子終於奮鬥累了。地獄道的酷烈開始減弱，猴子也開始鬆弛；它突然發現自己的生活可以過得更敞開、更開闊。它渴望這種新境界，而這種新境界即是餓鬼道：貧窮和渴望救濟之感。在地獄道時，它太忙於奮鬥，以致沒有時間去想那得救的可能；如今在餓鬼道，它如饑似渴地希望過較為愉快和開闊的生活，而幻想出多種滿足其飢渴的方式。它在想像中也許看到遠處有敞開的空間，但走近時卻發現那是一大片可怕的沙漠；或許它看到遠處有一棵巨大的果樹，但走近時，卻發現樹上沒有果實，或有人在看守；或許它飛到一個看來蒼翠肥沃的山谷，但卻發現谷裡全是毒蟲，充滿腐爛的植物發出的惡臭。在每個幻想裡，它都瞥見滿足其欲的可能，而去追求時，卻很快就大失所望了。每當快樂似乎就要到手時，它卻冷不防地被從美夢中喚醒，但它的飢渴迫使它不屈不撓、繼續不斷地幻想未來的滿足。失望的痛苦，讓猴子對自己所做的美夢又愛又恨，它被美夢迷住了，但美夢的不能成真又教它對美夢感到厭惡。
餓鬼道之苦，主要不是苦在所求不得，而是苦在貪得無厭。如果猴子找到了大量食物的話，它很可能碰都不碰；不然就是通通吃光，還要更多。這是因為基本上猴子所迷戀的是飢渴的狀態，不是飢渴的滿足。它所有滿足飢渴的企圖都迅速遭到挫敗，以致它能一再回到飢渴狀態。如是，餓鬼道的痛苦與飢渴，就像地獄道的瞋恚和其餘各道的偏見一樣，提供猴子可寄托精神的有趣之事，可打交道的具體東西，或令它自覺實存的東西。它怕放棄這安全和娛樂，不敢踏入敞開空間的未知世界。它寧願待在它所熟悉的牢獄，不管它是多麼令它痛苦和鬱悶。
然而，就在猴子企圖實現其美夢而屢遭挫敗當中，它開始只得有些怨恨，同時也有些聽天由命了。它開始放棄強烈的渴望，而進一步放鬆自己，對外界只作習慣性的反應。它只依賴這一套反應，不理會其它應付人生際遇的方法，以致限定了它的世界。狗總是碰到什麼就嗅什麼，貓總是對電視不感興趣——此即愚癡的畜生道。猴子無視週遭的環境，不肯探勘新的領域，只是執著熟悉的目標和熟悉的煩惱。它陶醉於它的安全、自足、熟悉的世界，故將注意力集中在熟悉的目標上，並以堅定不移的決心去追求這些目標。因此，畜生道的象徵是豬，豬是鼻下有什麼就吃什麼；豬不左顧右盼，它直來直往，說做就做。是否必須游過泥沼或面對其他障礙，對豬來說，全無所謂；它只是勇往直前，面前有什麼就吃什麼。
但是猴子終於明白，它能於苦於樂有所選擇。它開始變得聰明一些，能夠分別苦樂的感受，而力求增樂減苦——此即分別心強的人道。至此，猴子不再盲目追求，而是對它所求的是什麼先加以考慮。它變得更有識別力，能考慮各種可能，想的更多，從而希望和恐懼相對增加——此即有熱情、有理智的人道。猴子變得更聰明了，它不再只是攫取，它還先行探勘、摸摸質地、比比貨色；一旦決定要什麼，它就盡力把它抓過來，據為己有。例如，如果猴子想要的是一塊漂亮的絲料，它會到不同的商店去摸摸各種絲料的質地，看看哪一種正是它想要的。找到完全合意或近乎滿意的絲料時，它會邊摸邊說：「啊，這就對了。不是很漂亮嗎？我看可以買。」它於是付款，把它買回家去，向朋友炫耀，請朋友摸摸看，讓他們鑒賞那塊漂亮絲料的質地。在人道，猴子總是想著如何擁有令它愉快的事物：「也許我該買個玩具熊陪我睡覺，買個可愛、讓人想抱、柔軟、溫暖、毛茸茸的東西。」
可是猴子又發現，它雖有智，能操縱它的世界，給自己帶來一些快樂，但它無法保持快樂，同時也不能總是要什麼就有什麼。它有老、病、死苦，遭受各種各樣的挫折與困難。它的快樂總是有痛苦為伴。
於是，它開始十分合乎邏輯地推斷出天道的可能——完全無苦、只有快樂的可能。它心目中的天道，也許是極端富有、極具權勢或極享盛名；不管它想要它的世界怎樣，它都一心求取，全力競爭——此即嫉妒的阿修羅道。猴子夢想著優於人道之苦樂的理想境界，老是想要達到那境界，老是想要出類拔萃。在不斷力求某種完美的奮鬥當中，猴子變得把心完全放在衡量自己的進展和跟他人的比較上。由於更能控制自己的思想和情緒，猴子更能專一心志，故能比在人道時更有效地操縱它的世界，但它老是一心想要成為最好，一心想要主宰情況，以致有了不安全感和焦慮感。它必須不斷奮鬥以控制它的領域，克服一切對它所獲成就的威脅——它一直是在為擁有其世界的主權而作戰。
求勝的野心和戰敗的恐懼，不僅令它煩惱，同時也使它感到自己還活著。猴子經常忘了它的最終目標，但仍為它那期求更好之心所驅策。它被競爭與成就迷住了。它找出那些似乎非其能力所及的、快樂動人的境界，想要把它們拉入它的領域。當目標難以達成時，它會畏縮不前，退出戰鬥，而怪自己沒有嚴格鍛煉，沒有更加努力。猴子就這樣陷入一個理想落空、責備自己、害怕失敗的世界。
最後，猴子也許達成了它的目標，成了百萬富翁、國家元首或名藝術家。達成目標之初，它還會有不安全感；但它早晚會覺察自己已經成功、已達目的、已是身在天道了。於是它開始鬆弛下來，開始欣賞和回味它的成就，把不如意事全都擋在心外。那是如催眠般的境界，是一種自然而有的定境，這種充滿喜悅和驕傲的境界即是天道。象徵性的說法是，諸天之身，乃光所成，他們不必為塵世的俗務煩心。如果他們想做愛，只要彼此看一看，笑一笑，就夠了；如果他們思食，他們只要把心念轉向美景，就飽了。那是人類所期望的理想世界，什麼都來得容易、自然、自動；在那裡的猴子，所聞皆妙音，所見皆華美，所感皆快感。它已完成一種自我催眠，達到一種自然定境，將一切煩心或不順心的事都拋在腦後。
接著，猴子又發現它能超越天道的感官之樂及美妙事物，而進入無色界的禪定之境，或六道中最精緻之處。它知道自己能獲得純粹的精神之樂，即諸樂中最微妙、最持久者；它知道自己能以擴展牢房四壁到似乎併吞全宇宙的地步，來保持實「我」之感，從而戰勝無常和死亡。它先沉思無限空間，它注視無限空間——它在這兒，無限空間在那兒，就這樣看著。它把自己的成見加在世界上，製造出無限空間，而以此經驗安慰自己。下一步則是沉思無限意識，它不再只是沉思無限空間，同時也沉思那認知無限空間之智。如是，「我」從其總部注視無限空間和無限意識。「我」的王國全面擴展，連中央當局都想像不出其領域擴展到什麼程度。「我」 已成為一隻巨大的野獸。
「我」擴展得太大，以致「我」自己也開始弄不清其領土的邊界了。每次「我」想確定其邊界時，似乎總有部分地方漏掉。最後，「我」斷定其邊界是無法確定的。「我」的王國大得難以想像。由於它無所不包，故不能說它是此、是彼。於是「我」乃沉思非此非彼，沉思自己之無法構想或想像自己。但這種心態也終被超越；「我」領悟到這種認為自己不可思議、無法想像的觀念本身就是一種構想。於是「我」又沉思非非此和非非彼。此一無可肯定的觀念，被「我」引以為慰、引以為榮、予以認同、加以利用，從而維持「我」的續存。這是迷惑的輪迴之心所能達到的最高定境和成就。
猴子已設法達到最高的成就，但它尚未超越成就之所依——二元對立的邏輯。猴子的牢房四壁仍舊堅固，仍含細微的與己相對的「他」性。猴子可能藉著表面上與自己的投影合一，而獲致暫時的和諧、安寧及幸福；但全局是微妙的定局，是封閉的世界。猴子本身已變得像牆壁一樣的堅固，已達到「唯我獨尊」的狀態。它仍忙著自我保全和自我提升，仍陷在對世界和對自己的固定觀念，仍把第五蘊——識——的幻想當真。它的意識境界是基於定，基於對身外之「彼」的專注，所以它必須繼續不斷地檢查和保持自己的成就。「到了天界我才鬆一口氣。我終於辦到了。我如今真的把想要的拿到手了。不過等一等……我真的成功了嗎？啊！你看，對，我成功了。『我』成功了。」猴子以為它已得涅槃，其實它所獲得的只是暫時的「唯我獨尊」而已。
這種定力早晚會耗盡，那時猴子便開始驚惶失措了；它感到威脅、迷惑、易受傷害，而一頭栽進阿修羅道。但阿修羅道的焦慮和嫉妒強得讓它受不了，猴子因而變得心裡老是在盤算什麼地方出了毛病，於是它又返回人道。但人道也很苦，使得它不斷努力尋求答案，想弄清楚到底出了什麼事，出了什麼錯，結果卻只能增加它的痛苦和迷惑；於是猴子逃離了人類的思維能力所產生的猶豫不決和批評眼光，而投入畜生道。在那裡，它只是理頭挺進，不顧週遭環境，對走那些熟悉的窄路可能危及自身安全的消息，裝聾作啞。但環境所發出的消息還是突破了它的心防，使它對現狀不滿，而渴望改善。懷念天道之情變得非常強烈，使得猴子更加致力於返回天道。它幻想自己在享受天道之樂，但以幻想來滿足這種飢餓，只能讓它獲得暫時的滿足，它很快就又餓了。飢餓不斷，它終於被一餓再餓所產生的挫折感壓垮，而投入為滿足其欲所作的更加激烈的奮鬥。猴子的嗔心之強，引起週遭環境的對等反應，從而主生火爆與懼閉的氣氛——猴子發現自己又回到了地獄。至此，它已從地獄上天道，再從天道返地獄，足足兜了一圈。這種奮鬥、成就、失望、痛苦的不斷循環，好是生死輪迴。也就是二元對立的情結所造之業的連鎖反應。
猴子怎樣才能出離此一似無止境、自給自足的囚禁之環呢？有可能斷此業鏈或輪迴的是人道。人道的智力和識別力，讓人有可能對整個奮鬥過程質疑。猴子可能質疑是否非跟什麼發生關係不可，是否非得到什麼東西不可；質疑它所經歷的各種世界是否實在。要想做到這一點，猴子必須發展出全面的覺知和超然的理解。全面的覺知可讓它看見發生奮鬥的空間，從而看出其諷刺性和幽默性；它不再只是奮鬥，同時也開始體會奮鬥及奮鬥的無用。它突破過去的種種幻想。它發現不與牆壁對抗時，牆壁並不討厭，亦不堅硬，而實在是溫暖、柔軟和可穿透的。它發現它不必從五個窗口跳出，不必把四面牆壁拆掉，甚至不必考慮它們；它可以從四壁任何一處大步通過——此即為何大悲被形容成「溫柔高尚之心」。大悲是溫柔、敞開的溝通之道。
超然的理解所具有的清明和精確，讓猴子能從不同的觀點來年牆壁。它開始明白世界從未在它身外，曉得問題完全出在它自己的二元對立的心態，也就是把 「我」和「他」劃分為二的心態。它開始瞭解，是自己把牆壁弄得堅固，是它自己的野心把它囚禁起來。於是，它開始覺悟，知道若想出猶，它必須放下脫逃的野心，必須如實接受四周的牆壁。
問：如果你從未真的覺得必須奮鬥——從未到那想要離開牢房的程度——則又如何？或許你有點害怕牆外的世界，而用四壁來保護自己。
答：情形總是如此：你若能跟四壁建立友好關係，就不再有囚禁你的四壁了。你雖很想有四壁為護，四壁還是照樣消失。這是一個似非而是、充滿矛盾的情況：你越討厭牆壁，牆壁就越牢越厚；你越跟牆壁相好，牆壁就越會離你而去。
問：不知苦樂是否也像好壞、對錯那樣以智區分。這種區分是出於主觀嗎？
答：我想，苦樂出於同樣的背景。一般而言，人視苦為壞，視樂為好，以致樂被看作喜悅和幸福，而跟天道連在一起；苦則讓人聯想到地獄。因此，如果你能看出排斥痛苦以便得樂、懼受大苦而奮力求樂之中的荒謬和諷刺，你會覺得這一切都很有趣。人對苦樂的態度裡，少了一些幽默感。
問：您早些說過，我們幻想生出現象界，又想衝出現象界，我的瞭解是佛法說現象界只是空性顯現。既然如此，衝出什麼？
答：問題是在「我」眼中，現象界非常真實、難堪、堅固。現象界雖實為幻想之境，但對猴子而言，這種幻境可是十分真實和堅固的。從它迷惑的觀點來看，連思想都是非常實在和具體。只說因為色即是空、空即是色，所以幻境非有，那是不夠的。你去跟一隻神經質的猴子講講看就知道了。對猴子來說，色是堅實穩重之色。它以色為實，是因它為色所迷，不給其他看法留任何餘地。它總是在忙著鞏固自身的存在，它從不留出空隙，所以它不可能得靈悟，不可能從其他方面和不同角度去看情況。在猴子眼中，迷惑是真。你在做惡夢時，夢境是真，非常可怕；然而，你在醒後回顧那可怕的經驗時，它又似乎只是一場夢了。你不能同時採用兩種不同的邏輯。你必須看迷惑的全面，才能看破迷惑，而得見其荒謬。