性靈是什麼？換句話說，性靈就是心的別名。一切事物，莫不有其體性，或本質，如棹椅以木頭為本質，寫字的鋼筆以金屬物為本質，人的身體以血肉為本質，總和起來說，宇宙萬有，皆以地水火風之四大為其本質。然而這還是皮相的說法，剋實言之，一切事物，皆以心為其本質。所以綜合釋迦世尊所說的教法，關於宇宙人生問題，有兩句結論，就是三界唯心，萬法唯識。馬鳴菩薩作的大乘起信論上說：「以一切法，皆從心起，妄念而生。當一切世間境界，皆依眾生無明妄心而得住持。......」「三界」是欲界、色界、無色界。假如不懂這些專門名詞，你就把他作為宇宙或天地的熟名字來解釋好了。這天地間所有人物，起信論上叫他寫「一切法」或「世間境界」。這一切法或世間境界，皆從心起，皆依我們的無明妄心而得住持。「住持」，就是繼續存在的意思。
那麼，心又是什麼？什麼是心？依上面所說的，心似乎是一切事物的主體，然而心畢竟是個什麼？關於這一問題，確很有趣。因為我們終日吃飯、著衣、做事，以及一切事的籌劃，通常皆說是動腦筋，腦筋真的會動嗎？腦筋屬於物質的血肉，會死的。倘以腦筋為一切動作的主動者，則腦筋死了，我們不也就化為烏有而歸於斷滅嗎？這主張很危險的！要是乾脆就說他是心吧！你尋遍了眼耳鼻舌，和五臟六腑，甚至每一個毛孔，都捉摸它不著。要說是沒有個什麼吧！你頭上癢，誰知道用手去抓頭；你腳上痛，誰知道用手去摸腳。你走路，一隻腳提起，一隻腳放下，路的高下不平，行的緩急遲速，誰在這兒做主。一經人家的恭維，你就歡喜；一遭到人家的侮慢，你會惱怒，這一喜一怒，誰在這兒分別。這顆心，還是小如微塵，能週身走動呢？還是大等全身，處處都有？若說是小如微塵，週身走動，我們的頭癢，他知道；同時腳痛，他也知道；你一邊走路，一邊眼見色，耳聞聲，一個很小的東西，如何走得這麼快，管得這麼多？若說是大等全身，在皮膚以內呢？在身外呢？若是在皮膚以內，皮膚以內，還是血肉；若在身外，身外是虛空，不能作我的知覺。是一個？還是多個？是物質的呢？還是非物質的？任憑你怎樣說，都不對。所以孔夫子的學生曾經對孔夫子說過：夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。這很顯然的，就是以孔聖人之博學多能，他對於這近於虛玄的心性問題，都避免不談。在孔子之前的老子，他在道德經上曾說過：「道、可道，非常道；名、可名，非常名。有名、天地之始；無名、萬物之母。」又曰：「道、常、無名。」又曰：「忽兮、恍兮、其中有精，其精甚真。恍兮、忽兮、其中有物，其物甚真。」算是猜得好！但總覺得有點恍忽，況肯定的說他是「常」，在佛法上說，有「常見」外道的嫌疑。後來孟子主性善，荀子主性惡，固然是祇能各見一斑。就是後來的漢宋諸儒在大學，中庸上所透露出來的，如「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大、天下莫能載焉；語小、天下莫能破焉。」費而隱者，言其體甚隱微，其用甚大。那怕你是愚夫愚婦，日用尋常，穿衣吃飯，都不離此；要是徹底研究清楚，雖聖人亦有所不能。天地之大，人還有不滿意它的時候，而君子之道，大的時候，大到天下莫能載；小的時候，小到天下莫能破。這有點近於佛法上說的大而無外，小而無內的話。可是儒家總是借君子之道來代表，總不免閃灼其詞，不夠明朗。至於印度的許多外道，那更是不足談，佛家一概呼之為群盲摸象。
然則佛教對於這問題，是怎樣一個說法呢？佛教將這顆心，分為真妄的兩部分：就是真心和妄心。真心呢，有時叫真如，有時叫實相，有時叫法界或圓覺，或大方廣，他的名目很多。都是我們的教主，就當時事，對當時人，因機說法，所以安立的名目不同，含義亦很有差別。佛說的經，和祖師們作的論，對於說明這個心的方法，有在積極方面，作具體的表現；有在消極方面，用抽絲剝繭的方法，從反面來顯示。在佛學上的術語，前者謂之表詮，後者謂之遮詮。
表的方法，多以體、相、用三大來說：
一、體大者、就是說心的本體。這心的本體，在時間上說，是豎窮三際。三際就是過去世，現在世，未來世。不管人和物，都離不開三世。我是人，就以我來說：我今年五十一歲，第五十一歲是現在世，前此之五十年是過去世。假定我可活到六十歲，則自五十二歲到六十歲的這九年在未來世。五十年前再過去，這世界上沒有我；未來之九年過完了，再向未來去，這世界上也沒有了我。那末！五十年中之第一年，是我一生之初始；九年中第九年，是我一生之終結，個人如此，人人如此；人如此，物亦如此。即使這山河大地，和天空的月亮太陽，皆有初始，有終結。我們的心體呢！他是過去過去不見其始；未來未來不見其終。也就是說，心的本體，既沒有初生的一日，也沒有死亡的一日，所以叫豎窮三際。窮者、盡也。盡過去之過去，未來之未來，永遠尋不出他的始初和終結的一天。在空間上說：他是橫遍十方。東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下、是為十方。就是心的本體，不是如前面所說的，細如微塵，或大等全身。他的體積，可以說充滿了十方，比虛空還要大。我們想想，是凡沒有事物的地方，都是虛空，簡直沒有邊際。更奇怪的是：大起來，固然充滿了十方，凝聚起來，也可以比針尖還要小。所以經上曾經說它「其大無外，其小無內。」儒家也說：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」上下四方，謂之六合，最小的地方謂之密。彌者、滿也。卷者、縮小的意思。照這樣說，心體不一定是大，也不一定是小。但前面在時間上說他是豎窮三際，那不是等於道家所說的，「道、常、無名」的常嗎？這我們要知道，說它豎窮橫遍，乃是借言語來表示，同時還有遮的方面，遮的方面，就是它非常非無常。道家說「常」嫌太肯定，所以在起信論上，就有過這樣的話：「心真如者，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相。」離言說相者，不可以用言語來表示它，一落言語，便成定法。離名字相者，既不可言說，那裡能隨便安立它的名目。離心緣相者，不可以言語來形容它，為它巧立名目，更不可以妄心來緣慮它。緣慮者，想像、猜測也。最後的結果，定它一個「不可思議」。雖有真如、法界、等等的名目，不過為使眾生循名責實，假設而已！體大的大字，是說心的本體，在時間上，無始無終；在空間上，是了無邊際，所以說它為大。世間上一切事物，都夠不上稱大，唯有心，沒有第二法，可以和它比擬，才真正算是大！
二、相大者、心的本體，既不可以心思，復不可以口議。這還不等於前文所說的捉摸不著，渺茫難知嗎？因為這樣、所以第二再談相大。相者就外表說，心體既不如物質之可以捉摸，然既有其內在的本體，必有其外在的相狀。那末！他的相狀是怎麼一回事？這在馬鳴大師作的起信論上說過，第一、有大智慧光明，能遍照法界。第二、有真實知見，能的確認識一切事理的真相。第三、心體的本身是清淨的，清涼不變的。夠了、有這幾種，足夠我們從外相上來體認真心的本體。不過體認到底是體認，不是親證到真心本體的我們，總還不免糢糊。所以必得要佛菩薩的地位，才能受用到這，智慧光明，清涼不變的功德相。我們祇有用反省法，來比照一下就可以想像到它是事實。我們首先要承認，我們日用之間，眼見色、耳聞聲、分別是非，認識好醜的這是妄心，這妄心是充滿了愚癡黑黯，決無智慧光明之可言。何以見得呢？你試想我們這社會上，可說沒有一個人不自私自利，普遍的毛病是：爭雄逞霸，結黨營私，投機取巧，屯積居奇，納賄受賂，貪贓枉法，奸巧欺詐，滿眼所見的無非是貪欲瞋恚。你看夠得上「智慧和光明嗎？」同處在一空界之中，一天之所覆，一地之所載，無端的要分疆分界，分種分族；同處在一國一鄉一家之中，卻要分出許多親疏彼此。因此就有以強凌弱，以眾暴寡，競爭殘殺，互不相下的大小禍亂，在歷史上不知道有幾多。相生相養，共存共榮，這些好聽的話，成了辭典上的剩語。宇宙間萬事萬物，都是互相依賴，共相構成的一個假相，原沒有永久存在獨立而不改變的個體。如人類必須靠五穀的營養，才能生存；五穀必須人們去種植，才能滋長。人身的五體，必須借心力的支配，才能做事；心無五體，他的力用也就發不出來。所以整個的天地、國家、社會、家庭、人生，無不是短時間的一個假相的存在。如石火電光，一轉眼就成過去。人們偏偏要在整個幻相之中，妄認為實有。起貪瞋癡，造殺盜淫，這都是對於「一切事理的真相，認識不清。」所以才有我們這黑黯而污濁的世界，並且永遠的污濁下去，沒有澄清的希望！就因為我們日常所運用的都是妄心，——貪瞋癡愛等——妄心都是染污的，由這柒污的妄心埋沒了我們的「智慧光明」。所以妄心的本身是染污的，不是「清淨」的。貪瞋癡愛的妄心，是熱惱的，不是「清涼」的。喜怒哀樂，得失榮枯，隨著外境的牽引和刺激，時時刻刻在變，完全不能自主，所以不是「不變」。翻過來說：諸佛菩薩，證得了本真的真心，能克服妄心，不跟著外境的牽引，不受聲色的刺激，所以他們的生活動作，清淨而自在的，光明和智慧的。我們要試探一個人的性情，是躁急或是柔和；是暴虐或是慈悲，祇要看他日常行動的外相，就可知道他的內心。我們從佛經上所說的，諸佛菩薩的行動、言論、志願，就可以知道諸佛菩薩的智慧光明，清淨無染，與乎清涼不變的自在受用。這是由外在的相而能推知到內在的體，所以必須明白相大。相亦稱大者，因體大之所在即相大之所在，相不離體故。如潮濕的所在處，即水的所在處，是一樣的。
三、用大者、用者作用。謀佛菩薩，業經證得不可思議的心體，具有智慧光明，清淨無染清涼不變的功德相。然而、這與我們有什麼好處？倘於我們沒有什麼好處，那何必數他人之寶呢？所以第三再說他的作用。
起信論上說：「真如用者，諸佛如來，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等遍一切處，但隨眾生，見聞得益，故說為用。」這意思是說：諸佛如來，破滅了無明妄心，見到本有的法身——心體——，這時候自然而然的就發生不可思議的種種業用來，業用就是作用。並且這作用和真如心體，一樣的遍滿一切地方。然而、為什麼不能像太陽光一樣的使我隨便看到呢？這是要看眾生的根性、福報是怎樣，所以見到的形象，和聽到的法，都各各不同，但同樣的都能得到利益。所以二千多年前，我們的教主，釋迦牟尼佛，就是現佛身到這世界來，為當時的眾生說法；同時也是當時的眾生，根機成熟，福報現前，所以能見到佛身。諸佛如來，不但可以現佛身，並且還可以為我們的父母眷屬，或善友知識。我們雖生在佛後，然而還能見到佛像，讀到佛經，親近到善知識，還算是有根機和福報的呢！再向後去就不行了！因此我們要知道，佛身、佛經、都是用大。而且佛在世的時候，常常放光、動地，將我們這污濁世界，變成清淨莊嚴的世界，那更是不可思議的用中之用，我們切不可辜負這人身。
上文已將真心的大概說過，其次就說到妄心了：妄者虛妄，或幻妄。譬如我們眼球發炎，就看到燈的四周有紅綠圈子，這紅綠圈子，假如說是我眼內生出來的，我眼球無病的時候，為什麼看不到；如果說是燈上生出來的吧，眼球無病的人又為什麼看不到。眼既不生，燈亦不生，畢竟這紅綠圈子，從什麼地方生的？想想看！這是眼球有病，因著燈光的刺激，幻妄而有的；眼球病愈，或燈火熄滅，紅綠圈子，馬上就無立足處。這是妄字的真相。然而、我們的妄心，又作何說法呢？這在唯識論上講得最明白。唯識論上說：我們的心，最主要的有八個：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。八個識中，尤以第八阿賴耶識為主體，而第六意識的活動力最大。眼、耳、鼻、舌、身的五個識，各各依靠本身的眼、耳、鼻、舌、身的五根，對著色、聲、香、味、觸的五塵，分別發出認識好醜，和斷定取捨的作用。不過前五識依五根對五塵發生認識和取捨時，必須有第六意識來幫助，才能發生決定的作用，這在唯識學上的術語，叫同時意識。及至五塵的外境，皆已過去，而我們的內心，仍然在這裡，回味剛才過去的色相，如何如何的好看或不好看；聲音好聽或不好聽等等的分別，好的則必取之而為我所有，而後我心方快；不好的則必去除之，而後我心方安。常人以為是動腦筋，其實這就是第六意識單獨的在這裡起作用，這叫做獨頭意識。所回味之過去的色等五塵，在這時僅有影子在我們意識裡出現，這叫法塵。即使你睡眠，第六意識，還是在動，那就是夢境，夢境中照常有喜怒、哀、樂、愛、惡、欲，那便是夢中獨頭意識。所以說第六意識活動力最大，它是以第七識為所依根的。這六個識，專對外境，發生認識的作用，所以不叫它心而叫它「識」。第七末那識呢？末那、印度語，中國話為染汙意。因為第七識，夾於前六和第八的二者之間的。它的功能，是外執前六識與其所攀攬外面的塵境為我所有，內執第八識的見分為我的主體。譬如某一個人對我來一番恭維，我就歡喜，對於那個人就發生好感，而腦海中同時就有很深的印象。或者我們投文稿於報章雜誌，這報章雜誌一到手，且先查閱我的文章登了沒有。一看到自己文章的標題，馬上就渾身輕鬆，滿心愉快，憑你多忙，亦必從頭至尾一字不遺的看上一遍。倘若錯字多了，作興還要發脾氣，罵校對和排印的人混蛋。同時介紹別人，這是我的拙作，請你指教！至於別人的文章，就覺得不順眼，或者似乎沒有空去讀了。你留心自己，或冷眼看人，這一類的事多著呢！這都是第七識，執我的作用。內心外境，本無有我，而第七識，妄執有我；內心外境，都是眾多條件構成功的幻相，其本身並無不變性，長久性或實在性；而第七意妄執以為不變、長久、實在。以致起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫、沉淪生死海，受苦無量，永無出頭之日，因此、所以叫他染污意。再講第八阿賴耶識，阿賴耶、中國話翻為含藏，以其能包含收藏故。含藏些什麼呢？前面曾說過，第七識夾於前六與第八二者之間，內執第八識的見分以為我。所以第七識，將前六識攬取的外境，如好的，不好的，恩、怨、愁、恨，一切善惡的業因，一一都收藏到第八識裡。等到機會成就，一一再搬演出來，因此我們又叫第八識為識田。
在唯識學上，這八個叫心王，還有五十一個心所。心所者？心王家所使用也，如家主役使家奴一樣。我現在將心所的名字，一一寫出，因為必須讀過百法明門論，與八識規矩頌，才能見到聽到；假使僅讀普通佛書的人，往往聽講經法師講到，就感到生澀與頭痛。五十一心所，分為六類，今列表如下：
┌一遍行五—觸、作意、受、想、思。
│二別境五—欲、勝解、念、定、慧。
五│三善十一—信、精進、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、輕安、不放逸、行捨、不害。
十│四根本煩惱六—貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。
一┤五隨煩惱二十—忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳。（此十為小隨。）無慚、
心│ 無愧。（此二為中隨）。
所│ 不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂。（此八為
│ 大隨。）
└六不定四—悔、眠、尋、伺。
八個心王，對這五十一個心所，各各所該的，還有不同；前五識各各該有遍行五個，別境五個，善十一個，兩個中隨，八個大隨，根本煩惱中的貪、瞋、癡三個，合共三十四個。第六意識於五十一個心所全該，所以他的活動力最大。第七末那識，該遍行五個，別境五中的一個慧，根本煩惱中的貪、癡、慢、惡見四個，大隨煩惱八個，共十八個。第八阿賴耶識，則僅有五個遍行心所。這八個心王，所該的心所，各有多少不同，經過彌勒、無著、天親，諸大菩薩的深思熟慮，而後下的定評。如欲深明其底蘊，非讀法相宗的典籍不可，我只能作概略的說明。八個心王，為妄心的主要成分，五十一心所，為八個識，對內對外，所起各別不同之作用。如眼見美色，則注視不已，或反復觀摩，是眼識之貪；同時心裡則戀著不捨，是意識之貪。又如一遇不如意的境界，或無故打我、罵我、毀謗我，則必面紅耳赤，怒目相向，是身眼二識之瞋。心懷報復，是意識之瞋。對這歡喜的，不歡喜的兩種境界，雖成過去，而心裡猶在打算，那好色如何便得為我所有；那侮辱我的人，我如何的便能報復他，這是意識上個別的貪瞋。這貪、瞋的由來，由於七識的執我，好色必為我所有，侮慢我，我必報復，這都是我執的表示。故七識念念貪著於我故有貪，無我而執有我，故有癡，同時也就是不正當的惡見。不能對外直接起表現之作用，故無瞋。諸如此類，其他則可想而知。第八阿賴耶識呢！它僅有五個遍行心所，簡直不起什麼作用，完全由前六識攀攬外境，第七識對內對外來展轉傳送。可是前七識遇到障礙——如肉軀已死或悶絕的時候——，不能發生作用時，則皆退處於第八識之中，是為種子位；障礙消除——如悶絕已醒，或死後轉生——，則前七識又一一從第八識中，分發出來；而各識所該的心所，也一一因外境的牽引，從各個本識中先後放射出來，是為現行位。如蝸牛的兩支觸角，你要是以指頭碰牠一下子，牠就縮進去，過一息牠又照樣伸出來一樣。第八識，雖不直接造善造惡，而前七識所造的善惡業種，卻一一都收藏在第八識裡，不雜亂，不失壞。在時間上，不怕經過幾千萬年；空間上相隔幾千萬里，機緣一經成熟，就會從種子位而發生現行。
說到這裡，關於心的問題，應作一個結束。我起初所標示的是：要明白六道輪迴之所以然，必先信仰性靈之不滅；這不滅之性靈，即泛常所說的心。佛學上將這心，分為真心和妄心，妄心再分為八個識的心王，五十一個心所；五十一個心所，與前七個心王，又統收歸於第八阿賴耶識。那末！我請讀者們，且先牢牢記住這真妄二心的道理，然後再讀下文！