我們既然瞭解安祥是這麼好，安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是這麼悲慘，我們就應該拚命追求，並保持安祥才對。
至於如何保持安祥呢？
（一）反觀自心 正確認知
安祥是一種調和、統一、自在、自覺的心靈狀態。你們各位花幾秒鐘反觀自己的心：是不是感覺得很安祥？是不是沒有雜念？是不是空空朗朗？是不是沒有煩惱？是不是沒有興奮？是不是沒有過去、未來？如果是的話，這個就是安祥的心態，也是你原本的心態。只要你能保持它，就節省了你十萬年修行的努力。
我們為什麼不說是三昧耶？不說是正受？不說是正覺？不說是摩訶般若？不說是真如、自性？不說是本心？而說是安祥？因為古人以三十年為一世，作為一個文化的時區，也就是文化時間的區分。每一個時代有它自己的語言，如果我們現在用一、兩千年前的語言，我們就感覺得有點兒晦澀，不夠明朗，而且它障礙了我們察覺真相，障礙了我們體會真實。所以我們如果用一、兩千年以前的名相，不如採用現在的語言。我們說是三昧耶，大家感覺有點兒陌生；若說安祥，大家在感覺上會親切些。
（二）停止尋覓 守本真心
禪既然是以安祥為內涵，那我們就不要去東尋西覓，任你找來找去，也不可能找到什麼，不如「歸來偶對梅花嗅，春在枝頭已十分」，用不著「芒鞋踏破嶺頭雲」了。只要秒秒守本真心，只要努力瞬有存、息有養，保任此事就夠了。而保任此事是跟錯誤、罪惡不並存的，一定要痛改前非、揚棄自己的罪惡，才能擁有並保持安祥。
安祥，有的是從修行而得，修行而得，要經過三大阿僧祇劫。這個不是誇張的話，生生不退轉，也要個十萬八萬年，所以修而得很難，而別人傳心給你很容易。但是難得的能夠保持，容易得的不知珍惜反而容易退失。因此大家如果掉以輕心，就辜負這一段法緣。大家要努力保持，不要隨便把它遺忘、拋失才好。
雖然安祥可以由修行而得、可以由傳心而得，但是不管你是怎麼得來的，都要不斷地修行。修行不是個神秘的名詞，不是出家人專用的名詞，而是人人應該做的課題。
（三）揚棄錯誤 不斷修正
修行就是修正你的思想、行為。常常觀心，對於不正、錯誤、罪惡、黯淡、虛偽的念頭，要批判自己、懲罰自己、警惕自己、告誡自己，使它不再重複。人多半是或濃或淡的活在錯誤當中，人不能夠免於錯誤，但是不要把錯誤重複下去，重複下去，那就永遠活在黑暗中。也不要把罪惡重複下去，若重複下去，最後得到的一定是毀滅。
我們必須確知：人只要是活在錯誤當中，他也不得不活在煩惱當中。而人最大的弱點是姑息自己、苛求別人。我請各位記住一句話：最會原諒自己的人，最得不到別人的諒解和佛天的原諒；最肯責備自己的人，最容易得到別人的原諒和佛天的寬恕。
我們不要長著眼晴光看別人，不看自己。不要活在放縱、任性、自我寬恕當中，這樣會形成惡性循環，使生命一天比一天萎縮。現在講你不相信，等惡果成熟的時候，你求老師，老師也愛莫能助。偉大的釋迦牟尼、真主耶穌，並不能救他釋迦族人跟猶太人。人，只能自救。而自救最有效的方法就是修行──不斷的修正自己的想念和行為。
（四）即知即行 解行相應
最後告訴各位要力行，要即知即行，做到解行相應。坐在這裏，光知不行，這種知就變成了廢知識，跟酒精的廢卡洛里一樣，它對你沒有幫助。而且沒有用的知識裝得越多，對你的人生、對你的智慧障礙越大。你知道那些名相，背熟那些名詞，對你有什麼用？
有很多修行人，泥跡失神，抱了幾本經去啃，希望能得道。結果最後臨死的時候，證明只是被經所轉，並沒有轉經。