（一）唯求心安
每個人有他不同的理念。叔孫豹主張人生三不朽：立德、立功、立言，這是他的生活理念。李白的秉燭夜遊是他的生活嚮往。有些人追求物質的享樂、有些人追求功業的不朽、有些人活在蠅營狗苟、莫名其妙的自我迷失中。這些人，不管他是為了不朽的功業，或者是為了人生的享樂，在相對的二元的心態下，是不可能獲得安祥的。唯有摒棄私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脫的正確理念。如果你不追求心安，你又怎麼能擁有安祥？
如何才能得到心安呢？那就要做到「為而不有，善而不居。」
什麼是「為而不有」？我們每個人都必須努力工作，都必須有自己的正業。我們努力追求良好的工作成果，但卻不必因為自己沒有得到相對的報酬而失望，也就是禮運大同篇講的「力、惡其不出於身也，不必為己」。我們每個人追求的應該是貢獻自我的機會，而不是自我標榜、自我功利，我們抱著這種心態去工作，就是為而不有。我們努力創造，但是並非為了自己佔有更多。
什麼是「善而不居」？我們做了一件很完美的事情，但我們勿須沾沾自喜；我們做了一件別人做不到的事情，我們不要有優越感，能夠如此的話，我們就會活得無愧無怍、心安理得，就能夠得到內心的安祥。
有很多人，有了貢獻沒有得到相對的報酬，就充滿了牢騷抱怨，而破壞了內心的平衡。有些人品學兼優，不被重視，就感覺有一種被遺忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是這樣。這樣的人他絕對活不下去，活在自憐裏的人那多悽慘，當他撐不下去的時候，最後必定是自己毀滅自己。所以我們要獲得安祥，首先就是要有只求心安的生活理念與生活態度。
（二）宰制官能 懲治我欲
為什麼要宰制官能？我們為什麼會迷失？事實上我們成長的過程，就是我們迷失的過程。這話怎麼講？隨著我們的成長，也加深了我們對外在事物的認同，我們隨時受感官的支配：看到美好的事物我們歡喜；看到不順眼的東西我們厭惡；環境調和的時候我們高興；到了環境低潮，產生一種壓抑感的時候我們就會憤怒，或者就會悲觀乃至沮喪。這都是說我們在受制於官能的支配。我們有個消化器官，拚命的覓食，覓食是合理的本能，是對的；但是覓得食物，還希望食前方丈，就墮落為官能的奴隸了。
不管是經濟蓬勃或蕭條，我們看台北每條馬路上的許多餐館，除非你事先訂座，倘若到了吃飯的時候才去吃，多半是沒有位置給你坐，「對不起！明天請早。」人們物質欲望的氾濫，已經充分地反映出精神生活的貧乏及心靈的沉淤。這是一個很可怕、很可悲的現象，絕不是我們在杞人憂天。
什麼叫懲治我欲呢？一個人的合理欲望是人類進化的動力。我時常說：如果我們的老祖先都滿足於住鳥窩、住山洞、披獸皮的話，我們到今天也還會是那樣。因為我們的老祖宗有了改善生活的願望，所以一代一代地把生活品質提昇。合理的生活欲望不是罪惡，但是超出範圍的私欲擴張，倒真是罪過了。
在我們閱讀歷史中，一個朝代的崩潰、一個國家的滅亡、一個社會的腐敗，以及若干史前文明國家的沉淪，是被什麼毀滅的？無他，只是私欲。私欲不僅可以污染社會人群，腐蝕一個國家，而且當它擴展到極點時，它便會毀滅掉整個人類。
所謂私欲，它包含了佔有欲、支配欲、領袖欲，還有自我保存。自我我欲的極點：白天怕人，晚上怕鬼。這樣活著實在很苦，而歷史上的英雄豪傑多半是這類膽小鬼。
我們擁有感官並不是罪惡，感官只不過是我們生活必須的工具，是我們的附屬，但是我們要宰制它，不要讓它支配、牽制了我們才對。所謂「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，能夠做到這些，就會如王陽明所講的「天君泰然，百體從令」了。假如你有感官，而你又由它牽著鼻子走，那你這個人活得很慘，你不可能活得自由自在，也不可能獲致安祥。
欲，是無底之壑，永遠填不滿。所謂權勢、物質、虛榮，既不真實，也不永恆，它只能構成對你生命的污染、煎熬、懲罰，使你迷失，使你發狂，所以你必須控制它，讓自己活在合理的欲望中。也就是說：我們肚子餓了有東西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮避風雨，就已經足夠了。進一步，如何不忝此生，不要把這個寶貴的生命浪費掉，如何反省自己，如何淨化自己，如何使自己確確實實的認知自己，這是獲得安祥的第二個條件。
（三）窮理澈源 識心達本
什麼叫窮理澈源？你追求真理，若跟螃蟹一樣橫著走，這樣的話道理就多得很。等你眼晴一閉，離開人間的時候，道理還沒搞清楚，依然要做個糊塗鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源頭──道理從那裏來？水有源、木有本，道理的源頭在那裏？你必須窮追到一切事、一切理的源頭才算了事。智者不惑，你若想斷惑，就必須把道理搞清楚，你若想真正搞清楚就不單是要找到了道理，還要找到所有道理的「始祖」，那你才可能斷惑。人斷惑了以後，就不再有疑惑、不再有疑問、不再有無知，所以他就心安了，心安則吉祥，他就安祥了。
為什麼要識心達本？要知道每個人都有心，而每個人的心都是三心二意、多頭馬車、自相矛盾、互相牽制，沒有辦法讓心靈統一，讓生命潛力集中發揮，沒有辦法表現出自己的價值。而你這一生也就這樣窩窩囊囊、糊糊塗塗的被徹底埋沒了。
什麼是你原本的心？我們為什麼要識心達本？因為所有理性的學問都公認：真實的是原本的──只有你那個原本的心才是真實的心、永恆的自己。所以你要努力認識自己，自己尚不認識，認識別人是沒有用的。
一個自我迷失的人，做什麼事都不會成功，所以人首先要認識自己。而認識自己，自己生命的本質就是心，心不是你的表層意識──由眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法所感知、所累積的這一層法塵。你如果認為你現在的分別心是你，那你是認賊作子，終歸無常；如果你說你現在的分別心不是你，你又在自我否定。這個問題很麻煩！你若說這個表層意識不是你，無風不起浪，它從什麼地方來的？又憑藉什麼存在？煩惱即菩提──沒有菩提，連煩惱你也不會感知。一塊石頭，它能感受煩惱嗎？必定你有覺性，你才能感受得到煩惱。所以你若追求自我，首先便要認識自我；認識自我，就是認識自己的心，認識「聖主」未曾蒙塵以前的原本真心。能夠做到這一點，你就能夠得到安祥。
為了說明這個條件是必要而且是足夠的，我可以跟各位講：很多人聽說別人開悟，總認為這個傢伙一定是悟出來一套大道理──一套放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑的真理，實在說沒有這回事，誰若是因開悟而講出一篇大道理來，那這個人是神經病。
有人說這個傢伙開悟了，大概有了神通變化。我告訴各位：真實的是原本的，原本沒有人、沒有神、沒有佛，神通從哪裏來？神通也不是真實的。
那麼說這個人悟了，悟了個什麼東西呢？很簡單，所謂之悟就是窮理澈源、識心達本；也就是說，當下一切問題、一切問號統統消失，統統不見了；一切煩惱、一切業障統統瓦解、冰消了，而當時自己生命所唯一擁有的只有兩個字：安祥。如果不是這樣，那就不是真悟。
各位！假如你在打坐的時候胡思亂想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起來說：我悟了。那你要小心一點兒，小心走火入魔啊！真正大澈大悟了，能得到什麼？也只不過是得到了安祥而已。
那麼，如何才能夠窮理澈源、識心達本？這八個字，說起來簡單，做起來要有方法才行，方法不對，就沒有效果。如何才能夠窮理澈源、識心達本？有兩句話：第一句話是「致虛極，守靜篤。」第二句話是「守本真心」。
什麼叫做致虛極？我們所看到的一切總感覺都是實在的：山是山，水是水，統統實在。我們既然認同一切實在，我們便只能活在相對的生活中，我們那個絕對的心靈就被壓抑了。必須過活得非常虛，不但虛，而且虛到極點，走在地上好像走在海綿上一樣──開悟前會有這種感覺。
靜篤，不但要靜，要靜到極點，否則便是萬法本閒，唯人自鬧了。
有人說這是執著，很多人認為：你看！又「致」，又「守」，這都是動詞，都是有為法，都是執著。你若這麼看，你根本不懂佛法。佛法是不住無為、不盡有為的。有為而不執著有為才是無為；無為而執著無為就是有為。所以唯信能入。
你要能夠虛，儘量地虛。你打坐打得很好，有人吵了你的安寧，你就發脾氣，這證明外在的一切在你心裏是實在的，對你來講是兩個，佛法是不二法門，你到處都是兩個乃至多個，與修行絕不相應。所謂「外門閉、內門開」，這是修密宗閉黑關的著眼點。所以修行人一定要虛，要虛到極點；不但要靜，要靜上加靜。這樣的話，才比較容易相應。
什麼叫守本真心呢？五祖弘忍大師最上乘論裏一再說到這四個字──守本真心。
剛剛修行的人，唱高調說要自在、要灑脫、要無我，說俏皮話、嘴巴滑溜是沒有用的，見了閻王，你那一套一點都用不上。而觸境遇緣煩惱重重，你又莫可奈何。所以從達摩大師到五祖都是倡導觀心的。以後雖然很少用觀心的詞句，本質上也離不開觀心。觀心有三個階段：
第一階段：由反省而觀心。學佛法都是要先反省。學任何一個法門，都是先反省懺悔，否則障不除不能相應。先在反省的時候觀心，可以幫助你認識自己──你究竟是個什麼樣的人？在座的包括我都認為自己是個好人，自己是個完整而統一的人，自己是一個非常善良的人，自己是一個言寡尤、行寡悔、可以無大過矣的人，其實，絕對不然。如果認真反省一番，就會發現：自己根本不是個人。如果承認過去所做、所為、所想，根本不是人、接近沒有進化的動物；然後勇於面對自我，才可能做到真實的懺悔，才會獲得實質的進步。如果不能夠勇於面對自我永遠保持那種虛偽的假象，誰也救不了你。所以第一步要觀察自我是個什麼？？
第二階段：使每一念都不要漏過。萌生一念，自己立刻知道，而自己始終用最客觀的立場來批判自己的念頭。這個念頭太不好、太黯淡，就自己打自己耳光，乃至於說話、做事，都要觀察自己的念頭，不讓念頭自由活動。如果我們要思惟一件事──有目的的思惟，應集中心力去思惟它，那叫正思惟；如果我們不需要思惟任何事時，不要讓念頭像無韁之馬，自由奔馳，否則就會攪亂了心地。
第三階段：要觀念從哪裏來？從念從哪裏來！就可能找到自己原本無念的真心。找到了無念的本心，就要守住它，守住才不會迷失於妄想與認同之中。
哪個是無念的本心呢？記得十幾年前，在東引服務時，有一天在禪定中得到了幾句話（為什麼說得到呢？這不是書上看到的，也不是我自己的創意）。這幾句話是「以子之心，覺子之覺，以子之覺，覺子之心。覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺。」這幾句話極為究竟，它給我的啟示是什麼呢？「覺者是心，是心自覺」，不是覺到外面，也不是外面覺進來，套用笛卡爾那句話的模式──我「覺」故我在。
觀心觀到最後的階段，就是我覺故我在，就是守本真心。你守著你的心，它才不會亂跑，你守著你的真實的心，真實的是原本的，守原本的本心，就是守真如。後來禪宗的子孫看了這個守字，覺得用得太拙，其實拙就是大智慧。你若能夠守你原本的心，那就是守摩訶般若，也就是以後講的保任，名詞雖然不同，它的含意完全一樣，而我認為守本真心更明確、更積極。
（四）如法精進
「如法」就是照著佛經上所說的方法，照著師父教導的方法「精進」。什麼叫做精進？精者不雜，進者不退。不要摻雜，不要五光十色、五花八門都弄進去，要一心不二。佛陀說「制心一處，事無不辦」，你要精進，殫精竭慮，只有這一件大事。古人說「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」這話很值得玩味：大事沒有搞清楚，好像死了爹娘一樣；大事搞清楚了，又像死了爹娘一樣。這個滿好玩的，只可意會，不可言傳，所以要精進。
安祥是由心安無愧得來的。
安祥是由保持合理的欲望，不放縱私欲得來的。
安祥是由證得宇宙人生的真實得來的。
所以我們得到安祥以後，就會活得踏實、活得瀟灑、活得自在、活得無罪一身輕。
剛才我們說到什麼是安祥？如何才能獲得和擁有安祥？我們現在就要說安祥有什麼用？有什麼好處？現在就要討論安祥之美了。