說到禪，不管你有多麼高的才智，都會有一種壁立萬仞、高不可攀、甚至是銅牆鐵壁、無門可入的感覺。比如問「什麼是佛？」「乾屎橛！」，這是什麼答案？完全違反邏輯。何以會如此呢？因為禪的語言我們不懂，禪的幽默我們沒有。自宋朝以後，我們的國家每年用巨量的金錢去買和平，結果受剝削的總是人民，到了元、明、清各朝代，更是每況愈下，在壓迫與剝削下，人民普遍貧窮，那來的幽默感。在我小時候就親眼目睹到，農村普遍缺乏營養，外國人拿牛奶當飲料；中國人只能靠碳水化合物維持生命，獲得一些熱量而已。不但中國人的體格因此而越來越退化，連原本突出的幽默感也逐漸消失，對禪也就更加陌生了。
有些人說：禪，大概是深山古剎、高僧大德和文人雅士的專利品，跟我們市井小民不發生關聯，禪是不屬於我們的。其實錯了！佛說法不是為佛而說，是為眾生而說。佛沒有念過金剛經，孔子也沒念過論語。為什麼佛說的法我們不懂呢？因為我們缺乏幽默感。我舉個例子來說你就會明白，有人問趙州禪師：「你的老師是不是南泉？」趙州說：「鎮州出大蘿蔔」。這位先生回去參了兩三個月，參不出道理來。其實這根本是個幽默話，不用參。比方說，有人問你，「你在北京大學教書嗎？」，你可以回答「天津出鴨梨」──這事兒誰都知道，還用得著問嗎？這就是一種幽默。有個和尚問省念禪師：「臨濟這麼說，你怎麼那麼說呢？」「家家門前火把子」。那時候沒有電燈，有必要時每家門前就掛個火把。意思就是「自家照自家的」你管別人幹什麼？這都是幽默話。有的禪師喜歡用「歇後語」，也有「正令全舉」的，你問的是局部，我全部回答你。
有的時候禪師以有言顯示無言：「什麼是袓師西來意？」「你為什麼不問外面那根露柱？」說了等於沒說嘛！「什麼是袓師西來意？」「庭前柏樹子」，說了也等於沒說。有的時候以無言顯示有言：「什麼是佛？」不說話，只豎一指；或者把拂塵豎起來，這就是以無言顯示有言，雖然無言，但是要寫篇論文的話，十萬字也表達不了。所以說禪的風格、禪的幽默是超乎一般常情的。再拿雲門宗的開宗袓師雲門文偃禪師來說，當初他認為法就是高深的道理，於是跟隨陳睦州學法，追著陳睦州問道，陳睦州每次見他來了就關上門不出來。有一天雲門趁著門還沒有關之前，把腳先伸了進去，陳睦州照關不誤，於是雲門的腳從此就瘸了，雲門這時還大聲的說：把我的腳壓壞了沒關係，你還是要給我說。於是陳睦州說了五個字：「秦、時、鍍、轢、鑽」，這五個字排列組合，至少可以得二十五句，但那一句都找不出絲毫道理來，雲門因而當下大悟。後來成千上萬的人參這個公案，有的人參了一輩子也沒悟，簡直是浪費生命。他們拼命地想把公案解開，這叫「鋸解秤錘」；秤錘原本裏外都是鐵，他偏不信，硬要看看裏邊是什麼，鋸開之後，裏面也是鐵。你若以道理來顯示禪，那是口頭禪；你若用小聰明去猜測「西來意」，那是野狐禪；如果文字通暢而沒有正受，那只是文字禪。所以禪對一般缺少幽默感的人來講，的確是有點兒距離，以致於很多人與禪格格不入。
為了使禪由只契上根而延展到契合更多的人，我們才提出安祥禪，把部分禪的內涵變成外舉，讓人知道心安則祥，凡事求心安。至於說安祥是什麼？我們有首安祥歌，諸位聽了以後就會知道，但最起碼它是心安則祥，它可以在血肉的現實人生生根。我們接到反應說：「安祥禪治好了我的神經病」。還有人說：「讀了十幾遍安祥集，坐骨神經痛不藥而愈」，這讓我很擔心，怕被人誤會我不是正常人。古德說：「欲除煩惱須學佛」。我跟人們談做人的道理時，喜歡先問「你的煩惱從那裏來？」從人來，如果沒有人，你不可能會煩惱，充其量只會感到寂寞、無聊。因為有了許多人，你才會感覺到某人不順眼，某人說話不禮貌、態度不好，於是你就會生氣，煩惱也就跟著來了。這顯示，人們慣於用別人的錯誤來懲罰自己，這種愚不可及的反應，就叫「無明」。有感於此，我們才把禪的部份內涵，變成外舉，給它按上「安祥」兩個字。這是一種嘗試，我覺得時代不同了，若再把古時禪師們的作略拿來在今天運用，恐怕不容易相應，單講「觀心」就有很多層次，恐怕耐煩的人也不多。如果提倡參話頭，參到像虛雲老和尚一樣，把開水往手上倒，那還不要緊，要是參到見山不是山，見水不是水，見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯，這事兒就很麻煩了，因此，今時不適合參話頭。所以未來的袓師禪，應該是人間的禪，大眾的禪。
古時候參禪的俗人不多，現在則比較多，知識份子參禪的也比較多。我們為了適應當前的環境而提出安祥禪，安祥禪不要求人持齋、念佛、拜偶像，因此你昨天怎麼過活，今天還是那樣生活，唯一要守的是：「不可告人之事不可做也不能想」。像這樣學禪，有沒有人成功呢？當然有！否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人，乃至於讀書的人都來學禪，人人理得心安，仰俯無愧地活在責任義務裏。
安祥是一種統一調和、定慧等持的可貴心態。很多人以冥想為享受，想多了之後精神就會疲勞，甚至想一個問題，七八個問題一起浮現，別人問東你答西，時間久了就會造成精神分裂，也就是呈現出多頭意識，這是有害處的。當人卓然獨立，遠離執著，心靈統一到唯有安祥時，遇到任何事情，心靈就會集中地面對它，而提升智能。任何人只要讓心智集中，形成一個焦點的時候，在那個焦點上就會迸出智能的火花；發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教，卻發明了一千多種東西，就因為他並非迫於功利主義，只是因為喜愛，而全心全力的投入、集中在一個研究的那一點上，所以他成功了。而我們很多人的一生，大都是自己埋沒了自己；自己對不起自己。佛說：眾生皆有佛性。眾生與佛平等。如果你把那些多餘的邪思、妄想、謬執都丟掉，讓心地光明磊落，無私無我，與佛所說就吻合了。人一旦突出了私我，就會產生佔有、支配、自我保有等私欲，導致白天怕人，晚上怕鬼。這些東西對於幸福的人生並沒有什麼用處。什麼能解決人生苦樂的問題呢？只有安祥禪。因為就一般人的根器來說，理解袓師禪很難，還是循序漸進，先接受安祥禪較為穩妥。