前四個七的講話，都是教你們用功。最初是不知道用功做甚麼？又不曉得甚麼叫做用功？漸漸知道要用功，又不曉得怎麼用法，從甚麼地方下手。再則，初初的知道一個「念佛是誰」，又不深信，這都是你們過去的程式。所以一向講的為甚麼要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要領你們走這一條正路；路上的荊棘又替你們打掃得光光的，這條路教你們走，不教有一點障礙；一層、一層的說給你們聽。
今天四個七打下來，你們不知道也知道，不用功也要用功，不肯向這條路上走的人，也向這條路來了；大家都上了路，不能再說未上路的話，要替你們講講工夫話了。但在你們當中還有好幾位，連「念佛是誰」尚沒有相信，怎麼參，怎麼起疑情，一回也沒有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本沒有動一腳，那裏說得上已經走上了正路的話？若要以你們這個樣子看，工夫話還要說嗎？說，還有甚麼用呢？本來是沒有口開，而又不能不講，大概有一、二位又需要我講工夫程度的；即使一個人也沒有，我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開，是你們工夫用到了沒口開的地方；你們真用到沒得口開的地方，我走三個空圈子，我是不言之言，你是不聽之聽：不言之言，是真言；不聽之聽，是真聽；那是很好的！恐怕不是這個沒得口開罷！是因為你們工夫的程度一點也沒有。能可我講的話在前，你們就跟我的話行在後；譬如行路，我在前一里路，你在後一里路，你也看到我，我也看到你，這樣才對。今天，光得我在前頭講，你在後頭行不上，我到講了十里、八里下去，你一里路還沒有走；你也看不到我，我也看不到你；我講向南，你到向北，還能對嗎？我的話講來，還能言、行相應嗎？既不能相應，不是不要開口嗎？我是這樣沒得口開，並不是工夫上沒得口開。或者有人說：「你這樣講，恐怕委屈人。」也許你委屈人；但是，寧可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以為：「你那裏知道人家心裏的事？」雖然你的心在你肚子裏，你的人站在這裏，我把你一看，望到對過清清爽爽的，如一個琉璃瓶一樣，裏頭心、肝、五臟，看到一點也不差，你心上的事，我還看不到？我還委屈你嗎？宗門下的事，不是說說就了，也不是付於來日的。教下開座講經，可以下座睡睡覺，外面跑一跑；因為今天講過，就付於來日。宗門下不是：要今天說的今天行，明日說的明日行；我說的，就是你們行的；你們行的，也就是我說的；言、行要相應；倘若言、行不相應，不是宗門事。
你們有不少的人，未進禪堂以前，以為禪堂了不起，十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所；禪宗一法，極玄而妙，是很相信。今天住到禪堂，反過頭來；「不好了！外面說禪堂怎麼好，而今進堂以來，七也打過三、四個，沒有甚麼了不得，不過就是這樣子罷！在外面聽到人家的話，恐怕是人家騙我的！我到要想過旁的事幹幹才好！」你們這一種人，可憐！可憫！真是不可說！我亦要替你們把這一種病源指出來，使你們知道是病，可以向前走走。這一種人，「念佛是誰」影子也沒有，我問你「念佛是誰」，你還有點影子嗎？不但沒有，還以為：「不好了！我所學來的，會到來的，很多很多的，以前提一個題，似乎湧湧的言句就可以說出來。今天，把禪堂一住，七一打，反過來，文章想不起，一句也想不出來，一想，再想，終歸想不起；好像肚子裏空了，似乎不相應，七不能再打了！再打，恐怕將我費了許多辛苦學來的《楞嚴》、《法華》都忘去了！恐怕空費許多的經濟，空費多少困苦；這樣子，七不願意打了！把肚子打得空空的！」你還是這一種心理。我說：你們不要弄錯了！這是好事，不是壞事。你們還相信嗎？我說：你們學到來的忘掉，會到來的忘掉，不算事；還要你們連學的是甚麼人還要忘掉！連會的是甚麼人也要忘掉！你們大家領會一下子，還要深一層，把我問你們學來的忘掉，學的人忘掉了沒有？可憐！可憐！學到來的還是滿滿一肚，那裏肯把它忘了！天天坐下來，還要摸索摸索，深怕忘了；學的人忘掉，那裏說得上！宗門下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那個時候，我自然會再與你商量。你為甚麼不肯空？不肯忘？
世界上甚麼事都要講求進步，就是你們學教，亦復要進步；你們今天住禪堂，為生死大事，求成佛、作祖的，為甚麼不講進步？學來的，會來的，少許忘了一點，還不願意，你們自己想想：可憐不可憐？所以要你們大家認識。能可以把我能學、所學忘得光光的，這是好事；不忘，還要勇猛忘了才是。那麼，你不用功的人，光打七覺得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反過來，到是五心煩躁，身、心不安。為甚麼呢？因為，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地眾生的生死更苦；若要令他們離苦，必須我先離苦，而後再度他們的苦。我要離苦，非用功不可；我要度眾生離苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，時時研究工夫，深怕工夫打失，總要工夫成片；因不得成片，總是自己克責自己；因為大事未明，是這樣的不安。但是，你們大家在這裏還有一半人是這樣？或者三分之一是這樣？恐怕也沒有！假使有一個、兩個，也是好的！還算是一個道場！若要一個也沒有，這一句話是怎麼講法？教我開口講話，還有味道嗎？你們想想看！我看你們都不是這樣，是甚麼樣呢？「常住上真是向我們要命！八個七打了就罷了！為甚麼又添兩個七？這不是與我們為難嗎？還說得好聽，成就我們！真實不要你成就，早點解七罷！讓我們睡睡覺，休息、休息；似乎現在去睡才好！」那裏還有精進、勇猛的一句話！想快活、快活，適意、適意，才對呢！對嗎？你們自己想想看：這樣，還是一個辦道的人嗎？師傅們！要認真吃一番苦，這樣快活適意，不能算事的；還得把「念佛是誰」提起來，參去！才有受用。
參！
十一月十六日開示（五七第三日）
「一念不覺生三細，境緣才動成六粗。」宗門下的事，不講根、塵、五識，六、七、八識，一概不講；只講粗、細。對於「念佛是誰」當然要講：因為這一法是發明我們本有的一法。雖然，它可以發明本有，不說也不能使人行這一法。
或者有人說：「既然有說、有講，莫非是教宗嗎？因為有言、有說。」你們會錯了！宗門下所講、所說，不與教同，亦不與宗同；反過來，也與教同，亦與宗同，與佛同，與祖同，一同一切同。今天與你們講粗；本來，宗門下細亦不可得，說甚麼粗？實在是方便之方便，替你們中、下根的人，不得不講；上根利智的人，是一超直入，不假說粗、說細。甚麼是中、下根的人？因為與上根的人稍次一點，故此說是中、下根人；恐怕還是與你們客氣。何以呢？這個粗，你們還知道嗎？是個甚麼東西？是大、是小？是圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來告訴我！你們有這麼一個人，我就許你是一個中、下根的人；恐怕你們沒有一個人知道，連這一個粗的影子都不曉得，那裏還說得上是中、下根人？下下根人還是勉強；說是中、下根人，是客氣罷！那麼，究竟這個粗，還是個甚麼樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說一點你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信「念佛是誰」是粗，疑情發不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒有它大！無情，大山、大海，亦沒有它大！它既然有這麼大，為甚麼不見呢？因為我們整個的在粗裏頭。譬如：杲日當空，雖然有白雲遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑雲整個的蓋起來，便伸手不見掌。假使有一個人，一輩子都是在這黑地方過日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問到他：「腳下是泥巴麼？」他說：「是的。」再問他：「還有狗屎沒有？」他說：「沒有，是泥巴。」狗屎當泥巴踏在腳下是不知道；究竟問他泥巴是甚麼樣，他到沒得口開。何以呢？向來沒有看到過，那裏會知道是甚麼呢？就等於我們這一件事，如：杲日當空，因為被業障一遮，就似一點雲霧；今天也造業，明天也是造業，久久的，就如黑雲一樣，把一個本來的光明，遮得牢牢的。今天問到你：「粗是甚麼東西？」沒得口開，因為沒有見過，那裏會知道！就如黑地裏見泥巴一樣。你們想想：被這一個粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這裏頭，還以為：「好得很！」一向你都住在障裏頭，連這一個障都不曉得，那裏說粗不粗！粗裏、粗外這句話，還安得上嗎？
今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個自己；你們為甚麼不相信自己？是被粗障障住了！任何法門不要你相信，「念佛是誰」這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們若有一個人有點向上的知識，一個了生死的堅決心，說：「天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個人嗎？」自己與自己商量計劃，並不是甚麼奇特事，又不是甚麼難事；就是不相信自己，不相信「念佛是誰」。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒有其他，只要相信「念佛是誰」，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會相信；這是很顯明的。我這麼一講，你們有心於道的人，當然有個領會處。我說：你們不相信「念佛是誰」，你就把「念佛是誰」相信一下子，提起來參一參；等到你知道一點味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把「念佛是誰」參一下子，不明白，就在這裏追究：是那個？到底是誰？咦！似乎有個東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點；就如昊日當空黑雲遮住，忽然黑雲退了，還有點白雲遮住一樣。那麼，白雲遮日，總還有點看到；我們的本來面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點，當然要看到一點；不十分清爽，就如一點白雲相似。自己見到以後，那是很好的；無量劫來沒有見到，你今天把「我」見到了！我再問你：「相信『念佛是誰』嗎？」你一定說：「不相信；我見到自己就罷了！還要相信『念佛是誰』做甚麼？」你到又錯了！你見到你自己，怎麼會見到的呢？你要曉得：「念佛是誰」很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是「念佛是誰」苦中得來的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對不對？可見到「念佛是誰」是去我們粗障的一法，是明我們本來面目的一法。若要發明本有，了生脫死，非「念佛是誰」不可。
各人發起心來──參！
十一月十七日開示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生後的事，甚麼人都不知道，不相信。因為生前的事，都親自眼見，不能不相信；生後的事，因為未見到，所以不相信。你們以為：「這個肉殼子的我，是很好的，非要愛惜它，非要寶貴它不可！將來有七、八十年的受用。」這是你們最相信。「生後的事，我又沒有見到，你教我相信個甚麼？」大概人人都是這一個知見。
你們以為七、八十年是很長的。你要曉得：生後的果報，與你七、八十年的長比較，生後一彈指的功夫，就有你七、八十年長。你還相信嗎？還說一天、一月、一年？他過一天，我們要過幾大劫！考究到這一點，我來比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個長期裏頭的生活，就是在我們這個石火、電光中造成的；造的甚麼生活，就問我們現前這一念是個甚麼念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說一個念頭罷！這一念感甚麼果？古人云：「毫釐繫念，三塗業因。」三塗是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫釐的念頭，就要招這麼大的報，還要說一天到晚打妄想、翻業識？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等於一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手裏，他把繩子一拉，你就跑；這是沒得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個時候，吃苦不能由己。那麼，變牛一次還不算了，恐怕變了一個又一個，骨頭堆起如山一樣，牛形脫後，才可換一個其他東西去變變；他的期限很長很長的，不是我說來嚇你們的！
在過去，有一位老比丘誦「金剛經」，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當然不好聽，有一位年輕比丘在旁說：「你誦經的音聲，好像狗子吠聲一樣。」老比丘當下就說：「你講這一句話，你將來不得了！墮了地獄，還要去變狗子。」那位年輕比丘聽了，大吃一驚，趕快求懺悔，痛哭得不得了。老比丘說：「你有這樣的懺悔，地獄可免；狗子身不可免。」過七日後，年輕比丘死了，閻王老子叫他變狗子去；他還問閻王：「我為甚麼變狗子？」這一句話還未問了，狗子的皮和尾巴早已安好；後來，變狗一個一個的骨頭，堆起來，有須彌山那麼高大。你們想想：這一句話的果報，有這麼厲害！這不是我說的，是古人典章證明的，你們不能不信。你們大家想想：閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上，還厲害嗎？任你有天大的本事，還能逃得了嗎？你們真要逃避他，決定不到閻王老子那裏去，也不算一回事；要不去，就可以不去！極容易的事，恐怕你們又有一點不相信，「閻王老子那麼厲害，翻天的本事，也逃不了他的手；你還說容易，不算一回事，我那裏相信？」我要說個鐵證你們聽聽，就知道了：以前，有個金璧峰，他的本事好得很，夏天到清涼山過夏，冬天到南方來過冬，很好的。有一天，閻王叫小鬼來拴他，費了許多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就問小鬼：「你捉我做甚麼？」小鬼說：「閻王老子叫我來捉你的。」他說：「你還能慈悲、慈悲，讓我七天？你再來，我跟你去。」小鬼說：「不行！」再三懇求，小鬼也有慈悲，說：「好！容你七日可以，你去！我七天再來。」他見小鬼去了，他就把「念佛是誰」一提，拳頭一捏，牙關一咬，「究竟是誰？」「到底是誰？」這一來，拼命也不放鬆。到第七天，小鬼來了，甚麼地方都找過，天上、人間，虛空裏、虛空外，都找過，也找不到。他在虛空中說：「閻王□我金璧峰，猶如鐵練鎖虛空；鐵練鎖得虛空住，方可□我金璧峰。」很好的。你們想想：你們的本事再大，天上還躲得住？地下更不要說；虛空裏躲不住，虛空外也躲不住；唯有一個「念佛是誰」能躲得住。躲在「念佛是誰」裏，任他閻王老子本事再大，亦不能奈你何！釋迦老子也不能奈你何！「念佛是誰」還要緊嗎？
參！
十一月十八日開示（五七第五日）
初發心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沈。這是甚麼道理呢？因為，你們全在昏沈、妄想裏做活計，說怕妄想，怕昏沈，「怕」的那個東西，亦是昏沈、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沈，不落昏沈，還是昏沈；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說你們現在打七用功超過平常幾倍，一個七要超過平常三年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進、心不精進，有心精進、身不精進，有身、心俱精進，有身、心俱不精進，四種差別。
如何是身精進？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心裏還是昏沈、妄想。心精進者，就是一天到晚，心上「念佛是誰」歷歷明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進這種人，無須多說，六道輪迴是他的好窠臼。如何是身、心俱精進？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，「念佛是誰」時刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個七打下來，決定超過平常三年。這麼講，不是超過心精進、身不精進的一種人？假使光對那身精進的人講，超過三十年還要多！再說身、心俱不精進的人，更安不上。我雖是這麼講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期裏是那一種的精進？不是小事！凡是有心用功的人，應當檢討的。你們平常一年三百六十日，天天俱是身、心精進，莫說一個七、十個七，再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說平常，就是打七也然。但是，現在你們七打了五個下來，身上的精進早已放下來了：跑起香來，兩隻腳拖不動；坐起香來，腰一彎，爬下來了；一天到晚捱命似的。問到你們「念佛是誰」？到要說：「參夠了！」弄不出一個名堂來。起疑情，更夠了；一起，起不起；再起，還是起不起。夠了！與身、與心，與「念佛是誰」，與疑情，總是一個夠了；工夫是完全拋得光光的。這，也是好事。但是，要光才好，恐怕你這頭拋得光光的，那頭到又堆滿了，那裏得光？終歸有一頭：不在這頭，就在那頭。
究竟那頭堆滿的是甚麼東西？無非是打妄想，翻業障。七打了五個下來，你把「念佛是誰」拋掉，不顧用功，這個妄想，那個業障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出來，緊翻、緊翻，翻得很有味道。你們站在這裏，聽我講的對不對？你們這樣的人，精進兩個字還安得上嗎？工夫用不上，有甚麼事？當然要打妄想，翻翻業障。你這一種妄想同業障翻起來，連你本形都忘了！上海、南京，紅的、綠的，男的、女的，盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前，似乎還有一點把握，在用功時，心裏打起妄想來還有點底止。不談開悟，對於工夫絲毫的名堂也沒有。這個妄想還有底止嗎？你們若是這個樣子下去，我替你們真可惜！可惜到淌眼淚！未用功以前，業障高如須彌山，厚如大地；現在把「念佛是誰」今天也擦，明天也磨，似乎少了一點；今天忽然大翻一下子，這一來，恐怕比從前還高、還厚一點。譬如：一個人老欠人的債，今天也想法還，明天也想法還，還了多時，還得差不多了；忽然把錢一賭，輸了一筆，到比前債還多。對不對？妄想、業障還能由它翻嗎？工夫用不上，還能隨它去嗎？但是，你們現在忘形、忘體的翻起業障來，也可以有回頭的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻夠了，回過頭來，才知道我是一個出家人，是住高旻禪堂的！一個人到了那個時候，太遲了。所以要你們早點覺悟才好，債拉多了要多還，業障翻多了要多加生死。還有甚麼別的話講？再則，妄想、業障在這個時候不許翻，將來到了一個時候，還要你們翻，非翻不可；現在翻，有罪過，那個時候翻，沒得罪過，還有功。這是甚麼道理？是你們工夫上的程式，行到那裏，是那裏的事。
甚麼時候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那個時候，你不翻還要你翻，非翻不可。假若不翻，又不對，非宗門事了。甚麼道理？你工夫用到那個時候，若不翻，反被工夫障住了。你還曉得嗎？那落堂的工夫，是甚麼境界？就是把「念佛是誰」做到與現在打妄想一樣；現在一天到晚在妄想裏，不打妄想也在妄想裏。到了工夫落堂的時候，抬起頭來「念佛是誰」，動起腳來「念佛是誰」，舉心是「念佛是誰」，動念亦是「念佛是誰」‥‥‥總之，要起一個別的念頭，是做不到，了不可得。工夫到了這個地方，忘想想打，打不起；業障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想離「念佛是誰」不可以。若就住在這個地方又不對，必須還要向前走。「怎麼向前呢？天翻、地覆，要想動個念頭了不可得，再向前走？」若是沒處走，不要你走；此時才許你們打妄想，翻業障，緊打、緊翻，越多越好。何以呢？這個時候，打一個妄想，少一個妄想；翻一個業障，少一個業障。妄想、業障若要不打、不翻，又被工夫蓋住了，終歸不行；打了、翻了，才算無事。譬如：一窩大盜，有五、六個人，一年到頭都是偷人家的東西；今天偷了一個茶壺，放在家裏；明天偷一個酒壺，放在家裏；你偷雨傘，他偷帽子，一齊的在窩裏藏得滿滿的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以後，很好的，很太平的，好雖好，還有贓在，還有窩子在；若不把贓翻出去，窩子打破，不久，強盜又要住進來。你把他的贓也翻了，窩子放火燒光，強盜再來，住甚麼地方？豈不是永遠太平？工夫亦如剿匪一樣。
強盜是甚麼？就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的東西，就是妄想、業障；剿匪的人，就是「念佛是誰」。今天也參，明天也參，首先，是外境界、內妄想力量大得很，眼一動，「念佛是誰」丟了；耳一動，丟了；乃至身、意等亦復動即丟了。久久的用功，眼再動，「念佛是誰」亦在；耳再動，「念佛是誰」亦在；乃至身、意等再動，「念佛是誰」還在；又如強盜降了，工夫落堂自在。雖然工夫落堂，強盜已降，贓還在，窩子還在；所以要你再打妄想，翻業障，翻一個少一個，就如把贓物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窩子打破；破了這個時候，是真太平。但是，我要問你們：太平以後還有事嗎？恐怕到又不曉得了！那麼，落堂的工夫，你還沒有用到，窩破、贓盡的事，更沒有用到，再向後的事說也無用。等你們工夫用到了這裏，我再與你們講。現在回過頭來，再與你們說：現在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，業障翻了還要翻；「念佛是誰」降也降不住，一降、再降，更降不住，沒得辦法。因為，你要降它，這一個要降它的心一起，更是妄上加妄，業上加業，那裏會降得住？你就是一個不睬它，不理它，不降它，不壓它；終歸我的「念佛是誰」可以參，不斷的追究，自然會上路。
這是正要緊！要緊！發起心來──參！
十一月十九日開示（五七第六日）
工夫的程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡、非聖。這三個題目，把你們用功的程式，一概包盡；任你工夫用到甚麼樣，不出此三種。
極生的工夫，大家都可見到：「念佛是誰」擺不進，你要參，「念佛是誰」被妄想擋得牢牢的；再提一句，妄想奮勇起來，被它一勇，一枝香，二枝香，沒有斷頭；照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來，再提一句、二句，昏沈又來了，睡了半天才知道；再提，業障、音聲、色相，身上的痛癢，...... 乃至一切處，都是打失「念佛是誰」的一種對境。甚麼道理？因為它們熟透了，工夫生透了；並沒有甚麼奧妙，只要久提、久參。現在，七打了五個下來，不能說是極生，一定有點進步；雖還沒到極熟的地方，總是這麼用，任是再生，提起來就不放鬆；久久的，一天有半天工夫，這半天雖還是聲色、妄想的打岔；但那半天把得住。在這個工夫上，再考究一個得力不得力，念佛的是甚麼人？不曉得；再問：到底是誰呢？這一追問，不明白不行，總要問過明白才放手。就在這個地方緊問，不交代我明白，總不放手；這麼老問，回過頭來一看，工夫有點力；再檢點一下子，我這身還在嗎？似乎身上的事，身外的事都沒交涉。仔細的一考究，身體似乎沒有了，我這一個身體既然沒有，音聲、色相、痛癢，安到那裏？工夫慢慢的用，一時、半刻身雖沒有，似乎還有一個、二個妄想、業障還突突的要出來的樣子。這是甚麼？心還沒有去掉；還要「念佛是誰」不放鬆的參。久久的，妄想打不起來了，業障的影子都沒有了；只有一個「念佛是誰」不明白處，到了這裏，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，沒有身，它在甚麼地方落腳？不怕情愛再深再厚，沒有心，它在甚麼處安身？身、心俱不可得，可算工夫現前，亦是工夫極熟。極生是凡夫；極熟並非聖人，亦不是非凡、非聖的工夫。工夫現前，是個甚麼境界？要你們自己走到這個地方，自己會見到；我與你講到，你不行到，也是白講！因為你們太可憐！對於用功的前途，沒有一點把握，不能不替你們略講一下子。
工夫現前：就是「念佛是誰」現前；任你行、住、坐、臥，打妄想，翻業障，俱是「念佛是誰」。就如你們極生的時候打妄想一樣：行、住、坐、臥，在妄想裏；舉心、動念，在妄想裏；穿衣、吃飯，在妄想裏；提「念佛是誰」亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫現前，一切處皆是工夫，任是打妄想，翻業障，俱是工夫；這樣，就是工夫現前，亦是極熟。不能就算了事，還要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非聖處。那麼，在工夫現前的時候，就是個念佛是誰嗎？你們不要會錯了，到了這個地方，只有「念佛是誰」不明白處，還只許一個不明白，不許有思量處；亦不是糊糊塗塗的不明白，亦不是馬馬虎虎的不明白；這才是工夫現前。甚麼道理呢？趙州老人講：「老僧三十年不雜用心，穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處，只有老僧一人在不明白處。」這就是一個鐵證。那麼，到了這裏，可算到家嗎？沒有，可說生死的輪子停住了；就等於停住的車盤一樣，不轉就是，還不能算了事。再進一步，到了那個時候，我們談談家常話，說說家裏的事；現在說的、講的不是家裏事，是路上的事，是指路碑。你們還不曉得罷！
宗門下的事，轉凡夫成聖人，不是究竟事，不是宗門下的特長處；何以呢？聖人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你們還能領會一點嗎？若能行到這裏，方許是宗門下的事，是宗門下的特長。這一句話只許宗門下講，其他一切法門不許講；這是極熟以後，一層、一層的事；雖然說到你們聽，大概不容易領會，就是由生轉熟，善根少的人還有點滯礙。我再說個譬喻你們聽聽：我們一堂的人住久了，行香、坐香毫無奇特；忽然來了一個紅頭洋人，鼻子很高，眼眶很深，塊頭很大，一切與眾不同；你們大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你們望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟進、跟出，你又不能向他講話，他亦不能向你講話；他一個人坐也不敢坐，吃飯更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，說一、兩句話；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同參；再久，不對了！他到欺負我們了，每一舉動，要聽他指揮；再久，反過頭來，向他磕頭了。你們大家想想：世間上的事，是不是這個樣子？今人的常情，亦是這個樣子，工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業障，一向的習氣熟的很；紅頭洋人即「念佛是誰」，是生的。下手用功的時間，是不是提起「念佛是誰」來，妄想就湧起來？就如你們大家看見洋人，一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了，當然也可以參參。再久，參也好，不參也好；妄想打也好，不打也好；打同參了。再久，妄想站不住了；「念佛是誰」為主了，為王了。是不是世界上有這個道理？用功亦是如此。你們真可憐！太苦惱！一個「念佛是誰」，到今天還有人不相信，是不是苦惱？大家都是明白人，我勸你在「念佛是誰」上多吃一番苦，多受一點委屈，與辦道才有點相應。
參！
十一月二十日開示（五七第七日）
「一念錯過，百事皆非。」這兩句話，是說我們念頭一錯，一百件事皆錯，大概是這一個樣子。
我說：一念錯，不但百事皆非，千事、萬事悉是皆非。何以呢？我們的根一錯，枝末那裏會是的？根，就是我們現前一念；這一念若真，千事、萬事皆真；這一念若非，千事、萬事皆非。六祖大師講：「自心不離假，無真何處真？」足可見得證明我們現前一念可真、可非。如果我們這一念非下去，是沒有底止的。當知：從無量劫來非到現在，很難得！很難得！今天得到這一個肉殼的身子。在過去，苦吃了多少？若把眼睛打開一看，真是要痛哭一場！四生中的軀殼，那一種沒背過？皆因一念非之故。現在再不把這個非字解決一下子，師傅們！盡未來際，日子很長很長的；眼睛閉著，一腳高，一腳低，這條路不容易走，遙遙無期的！恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢？你能知道這條路是遙遙無期的，才可以說遙遙無期；根本這條路還沒知道，遙遙的一句話，那裏安得上？那麼，這個非字是不好的，你們回過頭來就「是」的；因為非的不好，一定要了它；沒有甚麼味道，找個「是」的做做，大概是好的。是的！因為「是」的好。
大概這一個是字你們還不容易知道，才有這麼測度。我問問你們：何以說是的一個字是好事？宗門下不然；雖然不然，還是必經的一條路。宗門下何以說不然？非，雖不是好事；是，乃對非而說以為好的。宗門下不許以非為是，亦不以是為是；是、非俱不住，才是宗門下的事。既然是、非不住，以後還有事沒有？有、無要你自己領會，我說不行。何以呢？我說有事，你們到又向有上用功；我說無事，你們又向無事上過活；正如古人說：「如人飲水，冷暖自知」。那麼，為這麼一個人，究竟是甚麼人呢？這一個人，我可以替你們指出來：你的工夫用到這裏很清高，可以說「不與萬法為侶」的。一個人不與有情為侶，亦不與無情為侶，這樣行履，從那裏做到來的呢？是現前一念；這一念是全體是，這一念非全體非。這個你們恐怕還沒有明瞭，那麼，我要告訴你們一下子：天下事都不是！只有一個「念佛是誰」真是的。
何以要說「念佛是誰」真是的？不但我敢說，我還敢擔保；你們恐怕有點不相信，我既敢說、敢保，不是空說，當然要有評論的。世上人不足論；譬如釋迦老子，過去諸佛，請到來罷！任誰與我對談，我問：「釋迦老子，『念佛是誰』還『是』的嗎？」他說──我代他說：「不是的，這四個字，那裏能說『是』的？」我再問：「釋迦老子，我說『念佛是誰』是的，還是對是的人說？還是對非的人說？還是對離是、離非的人說？」我這一問，釋迦老子恐怕沒得口開。何以呢？觀機設教，不得不如是；若要對家裏人說，我問釋迦老子，他當然有得答；若要釋迦老子問我，我亦有得答。那麼，釋迦老子沒得口開，甚麼人還能呢？不是的！雖然不是的，還要你們念念有，心心有，才能算「是」的；「是」的一句話，我們就此告一段落。我們雖說念念有得參，心心有得參；要參到甚麼樣子，才能說念念有，心心有呢？能可以把「念佛是誰」擺在心頭上，老是一個不明白，總是不放手；忽然人家坐香，你竟不曉得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚麼地方跑；這就是行不知行，坐不知坐。你這個不知，不是糊塗不明白的不知；心裏明明白白的：念佛的不曉得是那一個，一直的參去；總是「念佛是誰」，佛是那個念的？到底是誰？究竟是那一個？總在不明白處；以大悟為了期，不悟，總是參。
各人發起心來──參！