了生、脫死、明心、見性；參禪一法，最為當機。也可以說是三根普被。我真相信這一法，在八萬四千法門之上，任何法門都比不上這一法。但是，你們還有許多的人不以為然，以為參「念佛是誰」，那裏就可以超過八萬四千法門之上呢？你即不相信這麼說，也可以；我們就把「念佛是誰」擺下來，你們說那一法是了生死最直接最捷徑的？莫非還有不用參，也不用功，一見就可以明心、見性？你們想想看，如真有一法比參禪還要來得快，我也要跟你學。因為，你們我見太深，善根太淺；要除你們的偏見，歸這一條大路，故此要給你們指出來，你們仔細的想想看：還是看經可以了生死？還是念佛、持咒可以了生死？
你們大家到這裏來，是為生死來的，當然要研究，不是小事，你們討論一下子：看經，只許種一點善根，知道一點意義；要說了生死，做不到。念佛，念「阿彌陀佛」，了生死可以；要教他到涅槃山頂做不到。持咒，身、心清淨，可以得點神通；了生死不可以。因為，看經、念佛、持咒，都是向外馳求；各人的生死不從外得，不依他有，都從自己家裏來的，你向外跑，越跑越遠。你要知道：參「念佛是誰」就是往家裏跑。甚麼道理呢？我說個譬喻：如孩子讀書，念「百家姓」，由趙錢孫李，周吳鄭王，一直念下去，不用幾天就念熟了；假使念了一句趙錢孫李，問他甚麼道理，怎麼講法，這麼一問，不是停止了嗎？僅在趙錢孫李這一句上研究，周吳鄭王不是沒有了嗎？達到研究的深入處，趙錢孫李也會沒有的。你們想想：念佛，不是「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、一句、一句的向下念嗎？今天問你：念佛的是那一個？站在這裏，不是回過頭來嗎？就同念趙錢孫李一個樣子，你們仔細思量一下子，對不對？「念佛是誰」，是不是回過頭向家跑？向家是甚麼？沒有生，也沒有死，說明心、見性，也是多的話；到家，心不待明，本來明的；性不要見，現現成成的。這個「念佛是誰」，一腳就送你到家；只要一句，就可以歸家穩坐了。在你們那裏會知道一句「念佛是誰」有這麼好！在你們就是：「一天到晚，一提『念佛是誰』，妄想就來了，又站不長；這樣子，怎麼說參一句『念佛是誰』就能到家？真教人不容易瞭解！」
對罷！你要曉得：知道有妄想，這就是工夫的進步；提起來站不長，更是進步。你要曉得：任那一種法門都在妄想裏過活，那裏會知道有妄想？所以知道有妄想，見到站不長，都是好消息。你們辦道實在可憐！大家站在這裏，都是幾十歲的人，說起來生死不得了，要辦道；追究起來，一句「念佛是誰」不能通；三年、五載，還是個不通。這個樣子，說甚麼辦道？說甚麼生死不得了？儘是打混！這一個「念佛是誰」參不通，還算一個人嗎？處處要面子，「念佛是誰」不通，就不要面子了！有點知識的人，看你怎麼對得起自己？你們還有人淌點眼淚嗎？可憐！可憫！都是黑窟儱侗的。天天我教你們把眼睛閉起來，你們大家就閉起來。我問你：眼睛開了，見到我嗎？眼睛閉了，你還看得見你自己嗎？還不是眼睛一閉，黑洞洞的，一點也見不到甚麼。我再問你：就在眼睛閉了的時候，再向前動一腳，到甚麼地方了？你們還有把握嗎？曉得這一腳動到甚麼地方去？
參！
十月二十四日開示（二七第二日）
初發心的人，用功怕妄想；久坐的人怕昏沈。我說你們這一種人，不能用功，了生死沒有你的份。何以呢？因為，你們不知道妄想的範圍，亦不知道昏沈的出身處。
要曉得：無量劫來，上天堂也是它，下地獄也是它，變牛馬也是它；今天要辦道也是它，要了生、脫死也是它，要成佛、作祖也是它。要曉得：上至成佛、下至地獄，一切蠢動含靈，都是它作主。它的力量大得很，你要怕它，必須要離開它；你要離開它，你有多大的力量？它的力量，灑水不進；你的力量，在它灑水不進的當中，只有一滴水進去那麼大。你們想想：你這麼一點小力，怎麼可以離開它那麼大的妄想力呢？你一定是怕它；離又離不開它；離不開它，更怕它；有一天離不開，總是怕它，越怕它越離不開；三年、五載如是想離，如是怕，直至一輩子也是想離它、怕它。你們想想：還能用功嗎？既不能用功，了生死還有你的份嗎？所以你們怕妄想，怕昏沈，是不對的。再則，妄想怎麼會離的呢？根本你整個的在妄想裏。因為，你的心是妄想心，身亦是妄想身，世界也是妄想，虛空裏是妄想，虛空外亦是妄想；舉心、動念，動轉、施為，一切處都是一個妄想。我問你們：離了妄想，你在甚麼地方？離了妄想，你是一個甚麼人？你們仔細研究一下子，還能領會一點嗎？那麼，要怎麼樣才能用功呢？妄想再多，不要怕它；不怕它，要愛它嗎？亦不可以愛它。不怕它，不以它為惡友；不愛它，不以它為良朋。你假使愛它，那麼到又要下地獄了。因為，你愛它，就要隨順它；順它就要破戒，破戒不是要下地獄麼？所以，怕也怕不得，愛也愛不得；只要將這個「念佛是誰」──是那一個？提起來審問、追究，但是追究，只許你追「念佛是誰」，究竟是誰，到底是誰。若要以「念佛是誰」的是誰，追究的又是誰；這樣子不但不是追究，反到又回過頭來了，這是識神邊事，不名參禪，不能了生死。那麼，怎麼參呢？
我今天告訴你們：直捷路頭，就在「念佛是誰」是那一個？不曉得；究竟是誰？也是不明白；到底是誰？還是不曉得，不明白；除此以外，絲毫的思量、蔔度也沒有。你們在這個地方審實一下子，看還有妄想嗎？還有昏沈嗎？仔細研究一下子，不是小事體。你們參禪時抽解，打過小圊，坐腿子；坐好了，沒有止靜，還要等一下子；三板、一鐘止過靜，才思量「念佛是誰」，提起來，妄想來了，討厭！把妄想離掉，一離，離不掉；再離，昏沈又來了；打不開，隨它去了。開靜，又沒得事了，跑香就跑香，大慨都是這個樣子。可憐！這樣下去，盡未來際，還是沒有了期。你們要見到生死的苦，三惡道的苦，轉眼就下去，好怕！好怕！惟願你們徹底的認識，趕緊把一個「念佛是誰」站到這裏就參通了，生死沒得你的份，六道輪迴那裏來呢？
各人發起心來──參！
十月二十五日開示（二七第三日）
「眼睛打開不做夢，心不起意不落二。」這兩句話的意義，略略的講一下子：眼睛打開，就是眼睛睜得大大的，不會做夢；眼睛一閉就要做夢，大概是這個樣子。
我說：眼睛閉著做夢；眼睛睜著還做大夢。你們還相信嗎？你們以為：「眼睛閉著，是睡覺做夢；那裏睜著眼睛，還做大夢？我到有點不相信。」對罷！我說：你們站到這裏做夢，一天到晚的做夢；眼睛閉了做夢，馬上還可以醒；你們睜眼做夢，沒有醒的時間，還曉得這個夢做到甚麼時間可以蘇？可憐！未了的人都是睜眼做夢，還不曉得是夢！要曉得這個夢幾時蘇，非開悟不可；開了悟，就同睡覺做夢，忽然蘇過來一樣子。我問你們：這個夢還有蘇的期限嗎？再說：心不起意，意就是念；心能可以善念、惡念，一切念頭不起，就是不落二，大概是這樣子。其實不然，必須聖不可得，凡不可得；念不可得，心亦不可得；說不落二，更落三；連一也不可得，才許與宗門下有點相應。宗門下正要打破睜眼做夢，掃除一切邪念。夢不能醒，生死不能了；邪念不除、妄生枝節；枝節一妄，善因招惡果。你以為不錯，其實謗佛、謗祖、謗禪堂、謗大法輪，這一種因種下去，不得了！要墮阿鼻地獄。
每每的有人說：「宗門下講起來好得很，有玄有妙；行起來似乎有點不對；每每坐下來睡覺，還要打呼。」你心裏就生一種輕慢，你這麼一來，謗因就種下去了。何以呢？過去古人有個榜樣，告訴你們聽聽：四祖老人走到南京牛頭山，見有紫氣，祖云：「山中必定有道人。」因此上山；看是嬾融禪師，有虎在旁，四祖作怕勢，融云：「你還有這個在！」四祖心中云：「這是個道人。」走至茅蓬座位上寫一佛字，融不敢坐，四祖便說：「你有這個在！」識得同是有道。夜間融讓祖睡床，四祖就睡；祖睡一夜，盡打呼。第二天，融云：「你太不知愧！打一夜的呼，教我坐不住。」四祖云：「你打我的岔，你把蝨子掉在地下，腿打斷，叫跳不了，一夜沒睡得安寧！」後人有兩句話：「嬾融未見四祖前如何？見四祖後如何？」未見以前，天人送供，猿猴獻果；見祖以後，供亦不送，果也不獻。你們參參看是甚麼道理？再講：我在金山用功得力的時後，在廣單上聽到嘈鬧，我下去一看，無人，大眾一齊睡覺，沒有一人講話；我在廣單底下一看，原來兩個蝨子相咬打架；我把它送到如意寮去，給點東西它吃吃，你們想想看，還可以妄加分別嗎？我講的是我親自行到的。
今天我說我的行處，恐怕你們還有點懷疑；等到你的工夫用到這步田地，你就會知道；等到你知道，再後悔以前所造的謗因，那就遲了！所以我今天特為你們指出。最要緊的，各人發起心來──參！
十月二十六日開示（二七第四日）
參禪用功，貴乎一個「行」字；能行，才算是參禪；不行，口說參禪，不能算了事。宗門下行之一字最為重要。不但近世人對於這個行字誤會，乃至自古以來，誤會的亦不少；都以為見到就算了事，或者領會到這一件事，人人本具，不假修證，當體全是，要行甚麼？以為行是多餘的。宗門貴乎行者，實行，不致誤會。
要知，宗門之門，是無上之門；宗門之行，是無上之行，要達到目的，首先要知道：我們從無量劫前到今天，是行到來的，並不是憑空而有，亦不是人家送你來的；上天堂也是你行去，下地獄也是你走下去，到牛胎、馬肚裏也是你行去，今天為這麼一個人也是你行來的，大概總是如此。不見得人家送你上天堂，也不見得人家拖你下地獄，以此類推，凡有生死的眾生，皆是此理。我們既然知道一切都是自己行到的，難道今天返本歸元，說說就是到家嗎？領會的就是的嗎？來的時候跑了無數的年代，來到這麼遠；今天要返本歸元，當然要舊路歸家。再則，在你們各人的心行上，都知道煩惱不好，妄想是壞東西，業障翻不得；那麼，既然知道煩惱不好，去掉它；妄想壞東西，去掉它。事實上，還可以去得掉嗎？假若去得掉，站在這裏就去掉，很好的；你說去掉就去掉，大概你有天大的本事，恐怕不能這樣如說做到罷！既然不能做到，不能就這麼了事的，照這樣子的研究一下子，行之一字，當然不可少。
但是，對我們中、下根機的人講，這個行猶如走路一樣，從多遠跑來的，還要走這麼多遠，才能回到原處。譬如：從一千里外走來的，今天回去，還要走這一千里路；一天走百里，要走十天，才能走完。假若少走一天，或少走一里，都不能到家，這個理由一定的。對於你們有點根機的人，再加我們宗門下的嫡旨，不是這個樣的。宗們的行處是甚麼樣子的？你一千里跑來的，今天不但不要你走一千里就能到家，連這一千里路的名詞也不可得；名詞尚不可得，還要你走嗎？回頭就是的，腳根都不要動，一轉就是了，你們想想，這一法還直接罷！上等根機的人，要曉得不是生來的上根，也是從我們中、下根機的人做來的；以下根做到中根，以中根做到上根，到了上根，那是一聞千悟。
「念佛是誰」？──參！
十月二十七日開示（二七第五日）
參禪這一法，是救世的大法，救身的正法，救心的妙法。這一個禪字，是當人必要的關頭。
參禪的，並不是把禪參上就算了事；真實的得到參禪一點意味，那麼，你是忙的不得了，教你休息一下子，你也不肯。真能達到禪的目的，成佛是現成的；此佛無有此土、他方，無有眾生、諸佛。要成那個三大阿僧祇劫經過的佛，還要捨頭目、腦髓、心肝、五臟，結大地眾生的緣，直至緣結好，因緣成熟，示跡降生，苦行，成佛坐道場，一代聖教。但是，這一種果地佛，乃是因地佛而來的；果地佛一成功，就是一個世界的教主。
你們參禪人，要你們個個達到禪的目的；不但你們禪堂裏這幾個人，乃至大地或僧或俗，或男或女，均要達到禪的目的；既然達到禪的目的，當然有一番事體。但願你們還多出幾個人沒得事，在這裏沖盹。何以呢？一個世界一個教主；無量的世界乃至虛空的微塵，一微塵一個世界，虛空微塵數的世界，都有教主；還多出幾個沒有世界容他去教化眾生的，這就是我對於你們的希望。那麼，不但我希望你們，即是十方諸佛，在常寂光中見到你們有這樣參禪的知識，當然也是破顏大笑；諸大菩薩乃至護法龍天，都是合掌歡喜護持你們，不但護持，叩頭也可以。因此住到這個道場，再加這個克期取證的時間，必須認真的努力，把一切一切的放下來，放得空空的──參！
十月二十八日開示（二七第六日）
住宗門下的人，要行宗門下的事。你們要曉得：宗門下行的是甚麼事？若不明了，縱許你住一輩子禪堂，還是一個門外漢。
我今天告訴你們一下子：宗門下的事，沒有別的事，就是一個參禪、悟道，了生、脫死的事。然參禪是參自己的禪，了生死是了自己的生死，並不是替別人辦的；你有天大的本事，替別人亦替不來；還有人住禪堂，以為替人家住的，乃至做一切事，是替別人做的。須知，一切事，那一件不是自己的事呢？你們有點知識的人，不待我說，早已會歸自己。差不多的人，以為住高旻寺的禪堂，用功是與高旻寺用功。你們這樣的人，還能說是辦宗門下事的人？參禪、悟道，了生、脫死還有你的份嗎？所以要你們打起點眼目來！然而，參禪、悟道，了生、脫死，兩句話並起來，就是參禪兩字；由參禪就可以悟道。悟了道，那有生死不了的理？總之就是參禪。
對於參禪的事，如何是禪，如何是參，你們應當要知道。參禪意義很廣很廣的，我略略的指導你們一個確確實實的下手處，要你們一聽就能領會，一直的行去，就會到家。首先要知道：從無量劫前，由一念不覺，都是向外跑路，跑到今天還不知不覺，甚至都不知道有家；這麼一來，才說是眾生。要知道，向外是甚麼，向內是甚麼。你們要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向內，就是一個諸佛同體的本來面目。教你們參「念佛是誰」，就是教你們向內；參「念佛是誰」，即是參禪，參禪就是向內。總之，要見本來面目，非向內不可；不向內就是生死。為甚麼說參「念佛是誰」就是向內？大概你們不明白，我講一個譬喻給你們聽：你們大家坐在這裏，我問你們：「看見佛龕子嗎？」你們當然說：「看見。」我再問你：「佛龕上有甚麼？」你們一定說：「裏頭有毘盧佛及一切物。」我再問你：「看見佛龕的是那一個？」你們當然回過頭來，向自己看罷！在這時間，不見有佛，連龕子也沒有了；別的東西還有嗎？不但無有，回過頭來，到又向自己念頭上審問去了。你們試試看：看見佛龕，就是向外；不見佛龕子，在念頭上「追」，即是向內。把這個譬喻會到「念佛是誰」上是一樣的。念佛，有佛可念，是向外；參「念佛是誰」，在念頭上審問，是向內，向內就是參禪。
今天把參禪的譬喻講到你們聽過了，你們再不能說不會參禪，不曉得參「念佛是誰」。我今天明明白白交代你們過了，發起心來──參！
十月二十九日開示（二七第七日）
根機利一點的人，用功起來，不算一回事，不假修證，當體本真，無欠無餘，清淨光明，不從他得，皆自本有。惟在你們不能如是行去！病在那裏？就是一個「障」字。
我們本來沒有迷，因障而有迷，障去即悟；生死因障而有，若無障，生死亦無。倘若把障去了，我們的本來面目，自然會現前的。既然這個障是用功人緊要的關頭，你們還曉得嗎？倘能知道這個障，當然有辦法去掉它。倘不知道障是甚麼，以何為障，還說甚麼去障的辦法？那裏安得上？在普通的人，以為：「生死是障，生死以此岸故障，彼岸即是涅槃，涅槃即不是障；迷是障，悟即非障；塵勞是障，清淨是究竟；眾生是障，佛是很好的。」大概是這樣的。宗門即不然，生死是障，涅槃亦是障；迷是障，悟亦是障；眾生是障，佛亦是障；身是障，心亦是障；山河、大地是障，虛空也是障。你們還相信嗎？你們以為：「生死是苦，當然是障；涅槃是樂，為甚麼是障？眾生是障，佛那裏是障？山河是障，虛空為甚麼也是障？照這樣說，我還用功做甚麼？宗門下的事真難辦！」對罷！你們這樣的狐疑，我要替你們指導一下子，要領你們上宗門下這條路。但是，我指導你們，領導你們，還要你們自己行；自己不行，我不能替你們行。
為甚麼宗門下要說生死、涅槃，眾生、諸佛，此岸、彼岸，清淨、煩惱，迷、悟，身、心，虛空、大地，皆是障的呢？當知：一切障不離心；有生死是心，證涅槃亦是心；有眾生是心，要成佛亦是心；乃至一切虛空、大地全是心。這個心，是一個根本障；根本是障，那裏不是障呢？你們要了這個障，是怎麼了法呢？若要說：「生死苦是障，了掉；涅槃的樂是障，把樂也了掉；此岸不住，彼岸不住；煩惱不住，清淨亦不住；乃至虛空不住。總之，身外世界上一切的塵勞了光，身上的痛癢了掉，心上如沙的妄想了掉。」這樣的了法，錯是不錯！宗門下不是這樣的，甚麼道理呢？若要如是一條一條的了，沒有了期；這邊了，那邊就生；水上埋葫蘆，是不容易的。到家，才可以把它的根子一下子了掉。說個譬喻：日月、星辰，山河、大地，種種的色相雖然多，總不出一個虛空。我要了日月、山河，不是很多很多的嗎？若要一樣一樣的了掉，恐怕沒有這麼大的本事！我們假使有力量，一拳把虛空打破，還有個甚麼？了障亦如是。日月、星辰及一切物，就如我們種種的障，虛空就等於我們的心。若能把心了掉，不是一齊都了掉了嗎？了心的一法，就是「念佛是誰」。將這一法擺在念頭上審問、追究，久久的，就會心也了，妄也了，人、法雙亡。那一個時候：你們才認識高旻寺，才曉得「念佛是誰」禪堂的利益！但是，你們現前的用心，必須將「念佛是誰」時時刻刻的追究，不問動、靜，行、住、坐、臥，念念提撕，自有打破虛空之日。
參！